閆淑
(上海財經(jīng)大學,上海 200433)
利奧·施特勞斯在《現(xiàn)代性的三次浪潮》中指出,“按照一種相當通行的想法,現(xiàn)代性是一種世俗化了的圣經(jīng)信仰,是彼岸的圣經(jīng)信仰已經(jīng)徹底此岸化了”[1]。這是一種基于西方資本主義發(fā)展視域下的論斷,是源于資本邏輯下欲望的發(fā)現(xiàn)和對個人利益的肯定。中國的現(xiàn)代性概念舶來于西方,因而具有現(xiàn)代性的一般性質(zhì),但又經(jīng)過中國化而顯示出特殊性,它是“積極的揚棄現(xiàn)代資本主義文明,所以它能夠在占有這一文明之成果的同時,使自身從由資本邏輯而來的‘進步強制’——生產(chǎn)強制和消費強制中解放出來”[2],使人擺脫異化狀態(tài),實現(xiàn)個體解放,從而推動全人類解放。
現(xiàn)代性的進程,也是文化現(xiàn)代性的進程。法國波德萊爾最早從審美的角度分析現(xiàn)代性,他認為,現(xiàn)代性就是過渡、短暫、偶然;它是藝術(shù)的一半,另一半則是永恒與不變;當代西方哲學家查爾斯·泰勒更明確地將現(xiàn)代性分為文化的現(xiàn)代性和非文化的現(xiàn)代性,在他看來,非文化的現(xiàn)代性是以理性化學說為代表的,是一種普遍且具有必然性的客觀真理,而文化的現(xiàn)代性是一種新文化的創(chuàng)生,體現(xiàn)的是文化的多元性。西方的文化現(xiàn)代性可以追溯到英格蘭啟蒙運動,旨在破除理性的迷霧,追求主體的自由與解放,從而推動了西方科學技術(shù)的迅速發(fā)展和現(xiàn)代性的發(fā)育。相對照而看,中國的文化現(xiàn)代性的發(fā)端可以看作五四新文化運動,這是在近代中國經(jīng)過數(shù)次戰(zhàn)爭失敗后產(chǎn)生的文化反思和復興,它高舉西方“民主”和“自由”的旗幟,企圖打倒孔家店,推翻傳統(tǒng)舊文化,建立新文化。但是這種發(fā)端從開始就未深刻反省傳統(tǒng)文化的不足,也未深刻把握西方文化,而是采用“非此即彼”對立的思維方式,試圖以西方文化代替中國文化,這種推翻、推倒、打倒的方式是文化自卑的表現(xiàn)。當今的中國對傳統(tǒng)文化給予了充分的重視,但是依舊缺乏思考。五四新文化運動“打倒孔家店”中真正應該打倒的是什么,以及中國所推崇的傳統(tǒng)文化究竟是什么內(nèi)容。目前中國對傳統(tǒng)文化的不足的認識,幾乎還是停留在五四新文化運動以來所建立對儒家封建禮教的批判傳統(tǒng)上的,一種表面的、情緒傾向的、感性的認識,缺乏深入傳統(tǒng)文化肌理中對其進行理性地剖析,這體現(xiàn)出中國現(xiàn)代性文化發(fā)端兩方面不足:對中國傳統(tǒng)文化反思不足、對西方文化批判不夠。
中國傳統(tǒng)文化是以儒家文化、道家文化為代表的,它們是通過對先天八卦文化的闡釋而衍生出來的,最早的伏羲八卦—易經(jīng)文化是從對天地自然的感性認識開始的,以文化符號顯現(xiàn)的。儒家文化基于此,從天地推衍萬物、男女、夫婦、父子、君臣、上下、禮儀等,從客觀的外部世界類比到人類感性世界,看似合理,實則大謬,由天地能夠推出萬物、男女,但是由男女卻衍生不出夫婦、父子、君臣等倫理關(guān)系,同時也不難發(fā)現(xiàn)在推導過程中逐漸從客觀的平等,上升到主觀賦予的等級。道家文化立足于自然,通過“絕圣棄智”“離形去知”等方式,去除人的主觀能動性,使人變成純粹自然物,來達到與自然的和諧統(tǒng)一。以儒道文化為主要內(nèi)容的傳統(tǒng)文化是對先天八卦文化的派生,在派生過程中發(fā)生了異化,這種異化表現(xiàn)為從感性認識上升到倫理關(guān)系的異化,還有感性生命活動的壓抑。儒家文化立足于世俗社會,制定圍繞倫理展開的一套切實可行的禮儀規(guī)范和道德要求,早期儒家雖然也承認欲望的合理性,提出“飲食男女,人之大欲存焉”“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之”,但是對待欲望是以消極的態(tài)度來看的,即節(jié)制欲望,通過道德規(guī)范來克制壓抑欲望,尤其是個人私欲方面,在《禮記·樂記》中就提到抑制人欲的原因,即“人化物也者,滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事”,基于這種態(tài)度到宋代更為明確地提出“存天理,滅人欲”,將社會倫理的“天理”與“人欲”對立且外在于人,并反過來約束壓抑人性,即戴震所說的“以理殺人”。道家文化則主張祛除人的感性和理性,遏制人的欲望,達到“無知無欲無為”的境地,這在糾偏儒家文化以道德化人的缺陷的同時,也否定了人的能動作用和欲望的正當性,這可看作是“以自然殺人”。
無論是儒家還是道家,都與現(xiàn)代性發(fā)育相背離,因為從西方現(xiàn)代性發(fā)展的浪潮來看,現(xiàn)代性發(fā)育是以正視人的欲望為開端的,馬基雅維里作為西方現(xiàn)代性發(fā)育中第一個發(fā)現(xiàn)欲望的驅(qū)動力作用和利益的重要性的人,從人的欲望、利益和需要出發(fā),打響了西方現(xiàn)代性第一槍,將人重新立起來。反觀中國文化現(xiàn)代性,缺乏對欲望的肯定,對人自身的重視,傳統(tǒng)文化下的人是宗法禮教約束教化下的存在,是在文化桎梏中受壓抑的或是純自然化的生命體,這種生命體必然是孱弱的、缺乏活力的。
五四新文化運動以來,中國對傳統(tǒng)文化的態(tài)度從當時的全面打倒到現(xiàn)在的大力弘揚,對傳統(tǒng)文化的反思更近一步,但是依然停留在感性直觀的認識上,而缺乏理性的認識。同時,對西方文化缺乏審視思考、極力鼓吹,形成巨大的文化逆差,強化文化自卑心理。中國近現(xiàn)代文化著眼于西方自由民主觀念,試圖建立西方式的“原子化的個人”,但西方文化和中國文化有不同的歷史背景,原子化的個人是歷史的產(chǎn)物、社會的產(chǎn)物,是與其政治、經(jīng)濟等體系相適應的。中國沒有西方基督教文化“上帝至上”的文化信仰追求,也沒有新教倫理“上帝世俗化”的新教倫理傳統(tǒng),所以不能提出基于信仰至上的“個體權(quán)力至上”的文化要求,不能簡單地“嫁接”,否則是無根之木、無源之水,如清末譚嗣同、康有為等人借“人人平等”牽強解釋“仁”,卻很難將西方“自然權(quán)利”為普世“公理”與儒家倫理等級化“天理”融合,因而中國的“原子化的個人”需要從自己文化土壤中去挖掘。同時,要糾正崇尚西方“二元對立”思維,反思將這種彼岸此岸的對立看作是形成精神自由或獨立精神的緣由的錯誤觀念。西方文化傾向于對立、斗爭,西方改造自然發(fā)展起來的現(xiàn)代性,是以人類對自然的征服從而使得人與世界的沖突為性質(zhì)的,并演化成人類與人類、文化與文化、國家與國家的沖突性關(guān)系,這種沖突性關(guān)系背后是西方零和思維方式,它具有資源的恒定性、結(jié)果的唯一性和競爭對象的不溶性等特征,由此產(chǎn)生“社會即市場,人人皆商人”發(fā)展模式,“這樣的一種被稱為自由放任的市場經(jīng)濟的發(fā)展模式,它必然帶來這個地球上弱肉強食、強者必霸的地球生態(tài)”[3],造成抹黑對手、破壞國際規(guī)則、鼓吹沖突反對合作等影響,不利于國際合作和文化多樣性的發(fā)展。而中國自先天八卦文化發(fā)端以來,形成了和合的思維方式,具有包容性、溫和性、整體性等特性,它是以“你中有我、我中有你”交互作用、彼此對等為特點的,尊重不同和差異,注重多種文化間的多元互動,與西方人類中心主義為特征的零和思維有本質(zhì)的區(qū)別。
文化作為軟實力,是一個國家綜合實力的體現(xiàn),是一個國家、民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。隨著經(jīng)濟全球化的發(fā)展,各民族文化相互碰撞交融,世界文化朝著多元化趨勢發(fā)展。本民族文化自身的自信發(fā)展、力量壯大,才能穩(wěn)固地屹立于世界文化之林,才能對其他文化產(chǎn)生巨大的影響力。
中國文化自近代以來走向衰弱,一方面,隨著西方工業(yè)革命的發(fā)展,西方經(jīng)濟實力的增強和文化的強力輸入,文化話語權(quán)逐漸被西方占據(jù),中國文化在世界文化話語中“失語”,中國為世界貢獻文化力量的聲音和作用減弱。另一方面,近代以來,中西國力的對比差距明顯,一批知識分子開始從器物、制度到文化進行反思,實際上是從儒家文化的功利性和壓抑性著手認知中國傳統(tǒng)文化,同時用康德、叔本華哲學美學觀照產(chǎn)生的反思行為,是通過否定中國傳統(tǒng)文化來迎合西方文化。以王國維為例,他認為,中國哲學史中,凡哲學家無不欲兼為政治家者,他看到中國無“純粹之美術(shù)”,卻未挖掘不能被儒釋道文化所概括的富有生命力、思想創(chuàng)造和個體性的純粹的哲學和美學,而只是將儒釋道文化看作中國文化的全部,并將其與提倡民主、自由的現(xiàn)代西方文化對照而產(chǎn)生文化自卑心理,這種心理是產(chǎn)生民族虛無主義、歷史虛無主義的重要原因。
反觀中國傳統(tǒng)文化在封建歷史時期曾廣泛影響世界,創(chuàng)造出“四大發(fā)明”,影響世界文明進程;到了現(xiàn)代雖然提出“新四大發(fā)明”,體現(xiàn)當今中國科技日新月異發(fā)展的成就,卻不過是對中國文化鼎盛時期的遙敬,遠沒有對歷史發(fā)展產(chǎn)生重大影響。這巨大的區(qū)別在于批判、創(chuàng)造思維的缺失,文化從伏羲八卦文化的兼容并蓄、和而不同走向近代已經(jīng)變?yōu)樽鸾?jīng)崇經(jīng)、固守陳規(guī),文化的創(chuàng)造力逐漸被削弱,主要因為在文化早期,中國文化是多元并行、平等對話的,隨著儒家和道家各自對八卦文化做出闡釋、各成一派,與封建政治結(jié)合,被看作官方哲學、正統(tǒng)哲學,自此所有的文化創(chuàng)造或被納入或儒家、道家或釋家中的某類,或被視為“異端”思想,而被主流思想掩蓋、甚至遭受打壓。受這種思想的影響,中國文化延續(xù)儒釋道文化,即使宋代出現(xiàn)疑經(jīng)思潮,試圖對既有經(jīng)典突破,但依然是強化儒家之“道”,這種述而不作的“宗經(jīng)”思維,終究難以衍生出富有創(chuàng)造性現(xiàn)代性文化,逐漸因循守舊、自成閉環(huán),難以對日新月異的世界產(chǎn)生深遠影響。
中華文明作為唯一沒有中斷的文明,其孕育的中華文化源遠流長,對世界文明進程產(chǎn)生了深遠影響,到了近代中國卻落后于西方,究其原因在于以儒釋道文化為主要內(nèi)容的傳統(tǒng)文化走向衰弱,無法承擔和應對新時期世界的挑戰(zhàn)。新時代的中國“堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信,說到底是要堅定文化自信”,中國要實現(xiàn)民族復興、國家富強,增強國際影響力,需要加強本民族文化自信和培育現(xiàn)代性文化。這需要深入反思本民族傳統(tǒng)文化和全面審視西方文化,重塑批判創(chuàng)造性思維,激發(fā)個體生命力和創(chuàng)造力,并通過個體解放,實現(xiàn)人類解放。
馬克思認為,“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”[4],人在現(xiàn)實意義上不是單個的存在物,而是社會存在物,都與其他人存在緊密聯(lián)系。在當今社會中,隨著世界多極化、經(jīng)濟全球化、文化多樣化趨勢的發(fā)展,人與世界、人與人關(guān)系日益密切,人類成為命運共同體,共同體中的每名成員都擁有平等的權(quán)利,實現(xiàn)共同的發(fā)展。因此對立沖突的西方文化已經(jīng)不適合歷史的發(fā)展和社會的進步,反觀中國傳統(tǒng)八卦文化,始終秉持“你中有我、我中有你”的普遍聯(lián)系思想和兼容并蓄的包容精神,也有著用陰陽符號生發(fā)出各種文化內(nèi)容的創(chuàng)造力。中國文化走向現(xiàn)代,需要對自身文化進行內(nèi)省,挖掘中國文化歷史長河中獨具生命力和創(chuàng)造力的文化內(nèi)容,同時也要對西方文化給予客觀正確地對待,時刻警惕“全盤西化”的文化思潮,這是樹立文化自信的基礎(chǔ)。
面對傳統(tǒng)文化,要分清本源文化和派生文化,分析派生文化中從本源文化異化的部分,“考察中國文化的特性,應當超越儒家和道家哲學,追溯伏羲的‘先天八卦’ 這一中國最古老的原始文化符號”[5],先天八卦中,只有兩爻作為構(gòu)建材料,通過兩爻的不同組合變化,形成不同的卦,每一卦各自代表不同的意蘊,生發(fā)出多元互動的文化,在這派生中,儒家和道家作為其中兩種,儒家文化是對先天八卦作倫理性闡釋,道家文化是對先天八卦作自然性闡釋,這兩種文化都是對先天八卦文化的派生,都舍棄了先天八卦中重要的內(nèi)容即尊重個體、尊重創(chuàng)造、尊重不同,因此在對傳統(tǒng)文化的繼承中要重拾這部分內(nèi)容,挖掘未被儒釋道文化所遮蔽的文化創(chuàng)造性內(nèi)容,這樣傳統(tǒng)文化才能持續(xù)富有活力,在當今社會依然迸發(fā)出強大生命力。
面對西方文化,不能簡單地將其文化精神歸為天人相分,然后用天人相分的二元對立的思維方式去批判中國“天人合一”思想。中國文化與西方文化具有不同的表現(xiàn)形態(tài)和特征,但是不能僅歸結(jié)為天人合一和天人相分的不同,簡單地將復雜的文化因素二分,是用非此即彼的思維方式看待不同的文化,容易形成兩方的對立和沖突。實際上“分”是相對“合”而言、“合”是就“分”而談,“西方哲學力求通過理性認識去克服‘分離’達到‘合一’、主張知天才能識人; 而中國哲學則是力求通過內(nèi)省直覺超越‘分離’,感悟‘合一’,認識人便是認識天”[6],這體現(xiàn)的不僅是哲學的不同也更是文化的差別,認識到兩方文化雖然看似完全對立,但實則是處理世界的方式的不同,這樣就不會產(chǎn)生“孰優(yōu)孰劣”的價值審判,也為平等的交流對話提供可能和前提。
在重新審視中西文化的基礎(chǔ)上,要充分重視個體創(chuàng)造力與生命力。“五四新文化運動至今,我們沒有從自己的文化資源中去發(fā)現(xiàn)自己為自己做主的人,卻從西方的個體解放思想中尋找模本,是因為我們忽略了文化創(chuàng)造之根在批判與創(chuàng)造性思維及其實踐”[7],中國文化中不乏體現(xiàn)個人思想和價值創(chuàng)造的思想和文學作品,如司馬遷通過對載入《史記》的人物選擇和評價上來改造儒家觀念,致力于“成一家之言”;蘇軾撰寫《東坡易傳》對《周易》做了自己個性化的解讀,并將其哲學思想運用到文學創(chuàng)作和人生實踐中。當然,像這樣的文化創(chuàng)造還有很多,但是一直以來,卻被主流文化所掩蓋,只有充分重視和挖掘中國文化中多元對等文化創(chuàng)造資源,注重帶有個體真實生命體驗的個體創(chuàng)造,建立對“道”的多元化文化理解和創(chuàng)造,才能改變“變器不變道”“千舉萬變,其道一也”的不變思維,才能真正建立現(xiàn)代性文化自信。