祁 志 祥

(上海政法學(xué)院 國(guó)學(xué)研究所,上海 201701)

先秦是中國(guó)思想史上第一個(gè)啟蒙時(shí)期，這個(gè)啟蒙時(shí)期是以周代的人本思想取代夏商時(shí)期蒙昧的神本思想為標(biāo)志的①。夏商以神鬼意志決定朝廷及社會(huì)生活一切的神本主義思想傾向，是對(duì)上古原始思維和神話傳說(shuō)中神靈崇拜觀念的繼承和發(fā)展。當(dāng)歷史進(jìn)入夏商時(shí)期，政治制度及其社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了根本性的變化，原始公有制一變而為封建制的家天下，原有的傳賢不傳子的帝位禪讓制也一變而為傳子不傳賢的世襲制。商湯雖然推翻了暴虐無(wú)道的夏桀建立了商朝，但商朝實(shí)行的政治制度仍然是夏朝家天下的封建制。封建制實(shí)質(zhì)上是一個(gè)政治分權(quán)的概念，它客觀上為自由思想提供了縫隙，有助于“人”的覺(jué)醒②。不過(guò)，“人”的覺(jué)醒在夏商并沒(méi)有到來(lái)?！按笾抡f(shuō)來(lái)，夏商是承史前社會(huì)以來(lái)中國(guó)傳統(tǒng)文化在總體意義上的萌育生成時(shí)代，周代則是量化質(zhì)變時(shí)代”，夏商兩代在許多方面具有“共性”以及“與周代之間的異性”③。夏商與周代在文化思想上的整體差別，即夏商尊神敬鬼，周代尊人敬民。夏代歷史無(wú)文字保存，其時(shí)的神靈崇拜可從后世關(guān)于夏代歷史、神話的傳說(shuō)中推知。商朝誕生了甲骨文，其迷信鬼神的時(shí)代特征得以充分保存。商朝思想界的鬼神崇拜，集中體現(xiàn)為祖先神崇拜、自然神崇拜與上帝崇拜。

一、夏商思想界神靈至上的整體特點(diǎn)

夏朝尚未誕生成熟的文字。夏朝思想界的面影，主要出于后代典籍有關(guān)夏代的歷史、神話傳說(shuō)。夏朝繼承顓頊和唐堯民神分離、神職專司的宗教改革成果，發(fā)展壯大了負(fù)責(zé)卜筮、溝通神靈的專職祭祀隊(duì)伍。夏朝的開(kāi)國(guó)君主夏禹就是天下最大的巫師，他是黃帝的玄孫、顓頊的孫子、鯀的兒子，傳說(shuō)他是母親女狄一個(gè)傍晚在祠堂前汲水時(shí)吞食水中月精受孕而生?！抖菁组_(kāi)山圖》榮氏解：“女狄暮汲于石紐山下大祠前，水中得月精如雞子，愛(ài)而含之，不覺(jué)而吞，遂有娠，十四月而生夏禹?！?《太平御覽》卷三百六十引)堯舜時(shí)期，黃河泛濫，鯀受命于堯、舜二帝負(fù)責(zé)治水，因用堵塞的方法，水患久治不息，最后被誅。舜讓禹繼承父業(yè)，繼續(xù)治水。禹居外十三年而不入家門(mén)，一面“致孝于鬼神”(《史記·夏本紀(jì)》)，一面用疏導(dǎo)的方法治理洪水，終獲成功，并且最終登上帝位?！斗ㄑ浴ぶ乩琛氛f(shuō)：“禹步多巫”。何為“禹步”？“禹步者，蓋是夏禹所為術(shù)，召役神靈之行涉?！?《洞神八帝元變經(jīng)·禹步致靈》)禹步“大抵是某種巫術(shù)舞蹈”④。夏禹的繼位者夏啟也是如此，《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》說(shuō)：“大樂(lè)之野，夏后啟于此舞九代，乘兩龍?！薄短接[》卷八二引《史記》：“昔夏后啟筮，乘龍以登于天，枚占于皋陶。皋陶曰：吉而必同，與神交通。”張光直因此說(shuō)：“夏后啟無(wú)疑為巫。”⑤史載夏代的第十三個(gè)國(guó)王孔甲“好方鬼神”(《史記·夏本紀(jì)》)。李澤厚將這種現(xiàn)象稱為“巫君合一”⑥：“這意味著政治領(lǐng)袖在根本上掌握著溝通天人的最高神權(quán)?！雹摺赌印っ鞴怼芬断臅?shū)》為例，說(shuō)明鬼神觀念在那個(gè)時(shí)期是實(shí)有的：“然則姑嘗上觀乎《夏書(shū)》。《禹誓》曰：‘大戰(zhàn)于甘，王乃命左右六人，下聽(tīng)誓于中軍。曰：有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。’有曰:‘日中，今予與有扈氏爭(zhēng)一日之命。且爾卿、大夫、庶人，予非爾田野葆士(寶玉)之欲也，予共(恭)行天之罰也。左不共于左，右不共于右，若不共命;御非爾馬之政(正)，若不共命?！且再p于祖，而僇(罰)于社。賞于祖者何也?言分命之均也；僇于社者何也?言聽(tīng)獄之事(中)也。故古圣王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必于祖，而僇必于社。此吾所以知《夏書(shū)》之鬼也。……以若書(shū)之說(shuō)觀之，則鬼神之有，豈可疑哉!”相傳夏代通行的占卜神意的易書(shū)為《連山易》，《連山易》為伏羲氏或神農(nóng)氏所創(chuàng)，成書(shū)于夏朝，以艮(山)卦為首?！吨芏Y·春官宗伯·大卜》鄭玄注：“名曰連山，似山出內(nèi)氣也?！编嵭碓凇兑踪潯分姓f(shuō)：“《連山》者，象山之出云，連連不絕?！辟Z公彥疏：“名曰連山，似山出內(nèi)氣也者。此連山易，其卦以純艮為首，艮為山，山上山下是名連山，云氣出內(nèi)于山，故名易為《連山》?！睋?jù)東漢桓譚《新論·正經(jīng)》說(shuō)：《連山易》原有“八萬(wàn)言”，東漢時(shí)尚存于“蘭臺(tái)”。盡管后來(lái)亡佚，但它從一個(gè)側(cè)面證明了夏代占卜文化的流行和神靈崇拜的存在。

較之夏朝，商朝誕生了甲骨文，商朝思想界的情況不再是出于后代的傳說(shuō)或追憶，而更多地出自甲骨文記載，因而更為可信。甲骨文的大部分內(nèi)容是殷商王室占卜的記錄，這部分甲骨文稱為甲骨卜辭，甲骨卜辭的大量出土反映了商代占卜風(fēng)之盛。商代統(tǒng)治者非常迷信，諸如天會(huì)不會(huì)下雨、農(nóng)作物是不是有好收成、打仗能不能勝利、十天之內(nèi)會(huì)不會(huì)有災(zāi)禍、應(yīng)該對(duì)哪些鬼神進(jìn)行哪些祭祀，以至于生育、疾病、做夢(mèng)等等，都要進(jìn)行占卜，以了解鬼神的意志和事情的吉兇。朝廷設(shè)置了專門(mén)的機(jī)構(gòu)和卜官。王室貴族上自國(guó)家大事，下至私人生活，如祭祀、氣候、收成、征伐、田獵、病患、生育、出門(mén)等等，無(wú)不求神問(wèn)卜，以得知禍福，決定行動(dòng)⑧。王和貴族們有疑難事情一定要求神問(wèn)卜，燒灼龜甲或獸骨，看甲骨上裂痕(兆)的形狀，借以決定兇吉，于是形成了日益龐大的從事占卜祭祀的巫祝隊(duì)伍。在殷墟卜辭中可以看到殷商各代有相當(dāng)多的“卜人”，僅留下名字的就有120多人⑨。他們的職責(zé)是雙重的，一方面，他們用祭祀儀式溝通神界，用占卜的方法傳達(dá)神意，這統(tǒng)稱為“巫”，或?qū)⑴追Q為“巫”，男巫稱為“覡”，合稱“巫覡”。另一方面，“卜人”將王溝通神意后的愿望和行為記載下來(lái)傳之后世，這就叫“史”⑩。甲骨文中，“卜人”常稱作“作冊(cè)”“史”，他們占卜之前要把問(wèn)題刻在甲骨上，占卜之后要把結(jié)果刻在甲骨上，所以常常既是“巫”又是“史”。在顓頊帝開(kāi)創(chuàng)了“絕地天通”的宗教改革并誕生了專門(mén)的神職人員之后直到殷商時(shí)期，“巫史”的職責(zé)就在于溝通人神天地。商代延續(xù)著夏代君巫合一、王為首巫的傳統(tǒng)，比如開(kāi)國(guó)君主商湯?！秴问洗呵铩ろ樏瘛份d：“昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱于桑林，曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫。萬(wàn)夫有罪，在余一人。無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命?！谑囚迤浒l(fā)，磨其手，以身為犧牲，用祈福于上帝，民乃甚說(shuō)，雨乃大至。則湯達(dá)乎鬼神之化、人事之傳也?！标悏?mèng)家指出：在商朝，“王者自己雖然是政治領(lǐng)袖，仍為群巫首”。商王是各種重要宗教祭祀儀式的主持者，他自稱為神的后裔和代理人，利用宗教的力量來(lái)鞏固政治統(tǒng)治。而許多重臣同時(shí)也是神職人員，如商湯時(shí)的丞相伊尹據(jù)說(shuō)就是能接近或招致神界、天帝的“巫”。商王太戊時(shí)著名的神職人員有大臣伊陟、臣扈，祖乙時(shí)有宰相巫賢。統(tǒng)治者帶頭，因而祈福避禍的神靈祭拜活動(dòng)成為全社會(huì)的主要活動(dòng)?！吧檀嗣孕殴砩瘢缟刑烀?，重視祖先，因而祭祀活動(dòng)極為頻繁，種類繁雜，形式多樣”。商代通用的卜筮之書(shū)是《歸藏易》，《歸藏易》托名黃帝所作，以坤卦為主。傳說(shuō)殷商的祖先契是母親拾取鳥(niǎo)蛋懷孕所生，因此，殷商將卜筮之書(shū)從艮卦開(kāi)始的《連山》改為由坤卦開(kāi)始的《歸藏》，象征“萬(wàn)物莫不歸藏其中”，一切都來(lái)自母親，萬(wàn)物皆由大地產(chǎn)生，終又歸藏于大地。鑒于神靈在殷商具有至高無(wú)上、統(tǒng)治一切的地位，《禮記·表記》揭示殷商的特征：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮。”

商朝思想界迷信鬼神、崇拜鬼神的時(shí)代特征，主要體現(xiàn)在祖先神崇拜、自然神崇拜與上帝崇拜方面。

二、祖先神崇拜

殷商甲骨卜辭所祭祀的對(duì)象可分為三類，即“天神、地示、人鬼”。 “鬼”者，《禮記·祭法》說(shuō)“人死曰鬼”，《說(shuō)文》據(jù)此說(shuō)“人所歸為鬼”?！叭斯怼奔慈怂篮蟮纳耢`。

“鬼”分兩部分，一部分是“靈者”“善者”，它上升為“神”，所謂“鬼之靈者曰神也”(《史記·五帝本紀(jì)》，張守節(jié)正義)，另一部分為“惡者”“低下者”。從“鬼”之涵義的歷史演變看，“起初他與神比肩受人擁戴，后神鬼分化被人斥棄”，鬼變成了魔，如后世“鐘馗打鬼”所打的惡鬼。而殷人所祀“人鬼”即屬于早先善的神靈一類，殷墟卜辭所祭拜的“人鬼”即祖先神，主要表現(xiàn)為先公、先王、先妣。商人將湯滅夏作為標(biāo)志，將湯以前的商王先祖稱為“先公”。根據(jù)《山海經(jīng)》《天問(wèn)》《史記·殷本紀(jì)》等文獻(xiàn)，湯以前的六世先公依次為上甲微、報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁、示壬、示癸，上甲微之前的先公世系有缺失，見(jiàn)于記載的有帝俊(即帝嚳，商朝祖先契之父)、相土、季、王亥、王恒等，而湯以后的商王先祖，則稱為“先王”。

在盤(pán)庚遷都前，商朝因始祖契被封于商，所以湯將自己在亳(今河南商丘)建立的王朝稱為“商”，后來(lái)盤(pán)庚將國(guó)都遷往殷(今河南安陽(yáng))，所以商朝又稱為殷或殷商。由于祖先崇拜在殷商祭拜中占有特別重要的地位，臺(tái)灣著名考古學(xué)家張光直認(rèn)為“商”字的含義即祖先崇拜。他指出：“在商人的世界觀里，神的世界與祖先的世界之間的差別，幾乎到微不足道的程度?！币笊虒?duì)祖先神的崇拜奠定了后世中國(guó)宗教的民族特點(diǎn)。陳夢(mèng)家指出：“祖先崇拜的隆重，祖先崇拜與天神崇拜的逐漸接近、混合，已為殷以后的中國(guó)宗教樹(shù)立了規(guī)范，即祖先崇拜壓倒了天神崇拜?！奔坠俏闹械摹暗邸笔堑俾渖摹暗佟钡耐僮?，“帝”或“上帝”往往即祖先神的另一種稱謂?！暗叟c殷商時(shí)期的一些自然神和商王的先祖有上下統(tǒng)屬關(guān)系，帝是商人崇拜的至上神?！?/p>

在祖先神崇拜的思想氛圍中，商朝的始祖契被神化。傳說(shuō)契是有娀氏之女簡(jiǎn)狄吞燕卵懷孕而生，他因佐禹治水有功而封于商?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》云：“殷契，母曰簡(jiǎn)狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見(jiàn)玄鳥(niǎo)墮其卵，簡(jiǎn)狄取吞之，因孕生契。契長(zhǎng)而佐禹治水有功。帝舜乃命契曰：‘百姓不親，五品不訓(xùn)，汝為司徒而敬敷五教，五教在寬。’封于商，賜姓子氏。契興于唐虞、大禹之際，功業(yè)著于百姓，百姓以平。”

根據(jù)甲骨卜辭的記載，殷人以為戰(zhàn)敗、疫病、噩夢(mèng)等都是死去的祖先或親屬作祟，因而必須經(jīng)常祭祀，消災(zāi)祈福。在殷人的觀念中，先公的神靈既能佑護(hù)王，也能作祟于王，先王、先妣也有這樣的神異作用。因此，殷人對(duì)先公及先王、先妣的祭祀相當(dāng)隆重和頻繁。祭祀先公的卜辭，如《甲骨文合集》30398、32916、33313，《殷虛文字乙編》3189、6299，《鐵云藏龜》199.3，其意如告祭高祖王亥用三頭牛，還是五頭牛？上甲加災(zāi)害于王嗎？上甲會(huì)用雨來(lái)加災(zāi)害嗎？祭祀先王的卜辭，如《甲骨文合集》300、32385、32384，其意如某日占卜求雨，祭祀從上甲開(kāi)始的十位先王，祭牲全部用公牛；卜問(wèn)：是否用百羌(羌人)、百牢祭祀湯、大甲、大丁、祖乙等先王？祭祀先妣的卜辭，如《殷虛書(shū)契前編》1.37.1。

殷商卜辭所記祭祀的方式，按照現(xiàn)代學(xué)者的分析，可歸納為五種。一是單祭，即對(duì)某一位先公、先王、先妣進(jìn)行祭拜，如《甲骨文合集》672正、19946正、2164。二是合祭，即將多位先祖的神靈合在一起祭拜。先祖神靈的排序可以由遠(yuǎn)向近，為順祀，如《甲骨文合集》32385；也可由近向遠(yuǎn)，為逆祀，如《甲骨文合集》22911。三是特祭，即對(duì)近世祖先舉行的特殊祭祀，如《甲骨文合集》35837、36101、36081、36168。四是散祭，即零散地對(duì)先祖舉行祭祀，當(dāng)包括單祭。五是選祭，即有選擇性地對(duì)某些祖先進(jìn)行祭祀，很可能包括合祭和特祭。商朝后期，形成了更加頻密、盛大和漫長(zhǎng)的周祭制度。周祭的“周”是周期的意思，所謂“周祭”，即用上述五種祀典周而復(fù)始、連續(xù)不斷、輪番地對(duì)某些先祖進(jìn)行祭祀，一個(gè)周期約需一年?！都坠俏暮霞?7835、37836所載即是周祭的例子。自祖甲以后，殷人經(jīng)常用這種周祭方式祭祀先王的祖靈。

在殷商卜辭中，“帝”字作為指稱有意志的人格神用語(yǔ)屢屢見(jiàn)于記載，從其字形構(gòu)造來(lái)看，即花蒂之象形。上面象花的子房，中間象花萼，下面下垂的象雌雄花蕊，本義是具有生殖功能的花蒂(即蒂)，從而指生殖之神。張桂指出：“殷人所尊的帝的初字為宇宙萬(wàn)物的始祖，是宇宙萬(wàn)物的生殖之神。”詹鄞鑫指出：“至尊神所以稱為‘帝’，本來(lái)表示昊天是天地萬(wàn)物所由生的根本和原始?！庇缮成?，轉(zhuǎn)而指祖先神，進(jìn)而具有至上神的高貴地位。裘錫圭指出：“商人所謂上帝(卜辭多稱帝)，既是至上神，也是宗祖神?！系鄣摹邸脕?lái)稱嫡考的‘帝’顯然是由一語(yǔ)分化的?！睆堌M之總結(jié)指出：“殷人的上帝就是殷人自己的始祖?！薄耙笕说淖诮淌亲嫦纫辉竦淖诮?。他們祭奉的至上神上帝也就是殷民族自己的祖先?！薄耙蟠诮痰钠渌攸c(diǎn)，或多或少都與帝祖合一觀念有著內(nèi)在聯(lián)系?！睋?jù)此，有當(dāng)代學(xué)者推斷：“古代所謂黃帝、炎帝、帝嚳、帝摯等稱，很可能也是從始祖的意義而稱為‘帝’的?！?/p>

三、自然神崇拜

在上古萬(wàn)物有靈的原始思維模式下，凡自然界的物質(zhì)和現(xiàn)象均被視為具有神性特質(zhì)，尊為神靈，加以供奉崇拜，以求祈福消災(zāi)。上古神話及歷史傳說(shuō)中不乏其例，如《尚書(shū)·舜典》：“肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神?！绷?，賈逵注曰:“天宗三:日、月、星；地宗三:河、海、岱?！弊匀簧窀拍畹拇嬖诩皩?duì)自然神的占卜祭拜，在殷商甲骨卜辭中更有明確反映，例如《甲骨文合集》780、903、10084、14335、14337、14354、33337、33694等。卜辭的大意是：是否以尞祭的方式用五頭牛來(lái)祭拜河神，再在河中沉十頭牛祭祀河神？下一個(gè)乙酉日用酒祭拜下乙，另殺十五人，殺十牢；到了二旬又一日后的乙亥日，再次舉行酒祭。是否用尞祭祭拜土神，用三少牢(羊豕各一)，另對(duì)剖一頭牛，沉十頭牛？是否祭祀上甲用五頭牛，祭祀蠶神用三頭牛？河神會(huì)害莊稼嗎？癸酉日卜問(wèn)：發(fā)生了日食，是吉還是不吉？

殷商祭拜的自然神，主要表現(xiàn)為天神、地祇。天神是日月星辰、風(fēng)雨雷電之神，地祇是山川大地之神。此外還有動(dòng)物諸神。

1、天神：“天宗三:日、月、星”

天神簡(jiǎn)稱“神”，是“陽(yáng)之精氣”，所謂“陽(yáng)之精氣曰神”(《大戴禮記·曾子天圓》)，如日神、月神、雷神、風(fēng)神。《說(shuō)文解字》云：“神，天神，引出萬(wàn)物者也?！薄吨芏Y·大司樂(lè)》注“以祀天神”的“天神”：“謂五帝及日月星辰也?！薄疤臁睂?duì)古人來(lái)講是一個(gè)變幻莫測(cè)的神秘存在，日夜交替，四季更換，風(fēng)、雨、雷、電時(shí)時(shí)發(fā)生，這都是古人感到迷惑不解的現(xiàn)象，于是他們就想象是由神靈操縱著這一切，因此產(chǎn)生了對(duì)日月星辰及風(fēng)雨雷電等天體、天象的崇拜。

最突出的是日神崇拜。甲骨卜辭中有許多崇拜日神的記錄。殷商卜辭記載所祭日神，不僅包括一般而言的太陽(yáng)“日”，而且包括早晨升起的太陽(yáng)“出日”和黃昏時(shí)快要落山的太陽(yáng)“入日”“各日”，殷商卜辭又表述為“出入日”。郭沫若據(jù)此考證揭示，殷人對(duì)日神有朝夕迎送的祭祀儀式。不過(guò)根據(jù)《禮記·祭義》的記載：“夏后氏祭其暗，殷人祭其陽(yáng)，周人祭日，以朝及暗?！笨梢?jiàn)殷商時(shí)期祭拜日神，更重視祭正午時(shí)分最光輝明亮的太陽(yáng)。祭拜的方法叫“賓”“御”“又”“歲”等，這些都是祭先祖方法的移用。而“日食”現(xiàn)象則被視為太陽(yáng)被天狗吃了，是不祥之兆，必須加以隆重祭祀。于是每當(dāng)發(fā)生日食時(shí)，人們往往用敲擊鑼鼓器皿的方法來(lái)趕走天狗。《尚書(shū)·胤征》孔穎達(dá)疏：“日有食之禮，有救日之法，于是瞽人、樂(lè)官進(jìn)鼓而擊之，嗇夫馳騁而取幣以禮天神，庶人奔走供救日食之百役。此為災(zāi)異之大，群官促遽若此，羲和主其官而不聞知日食，是大罪也?！币蛉粘鲇跂|，故卜辭稱日神為“東母”。殷商的日神崇拜影響深遠(yuǎn)。周代的祭天儀式以祭日神為主，《禮記·祭義》謂之“郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月”，“祭日于壇”“祭日于東”。南方楚地則把日神擬人化，稱之為“東君”或“東皇太一”，《楚辭》另稱之為“朱明”“曜靈”?！渡胶＝?jīng)》記載了關(guān)于日神的神話傳說(shuō)：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國(guó)。有女子名曰羲和，方日浴于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。”(《大荒南經(jīng)》)又“下有湯谷。湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝?！?《海外東經(jīng)》)顯然與日神觀念有關(guān)。

其次是月神崇拜。在各種天體中，月亮的隱顯、圓缺及其模糊圖像，引起人類的想象；此外，月亮能在黑夜中給人帶來(lái)光明，并給人提供判斷時(shí)日的依據(jù)，因此，月亮也成為古人崇拜的對(duì)象。在舜帝時(shí)，月神是作為天宗之一享受祭祀的。殷商卜辭中有祭拜“西母”的記載，如《甲骨文合集》14335、14344、14345等?！拔髂浮币浴霸鲁鲇谖鳌钡妹?，一般認(rèn)為指“月神”。周代以日神為主、月神為輔的祭天儀式大概就是殷商天神祭拜儀式的遺存?！抖Y記·祭義》：“郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月……。祭日于壇，祭月于坎，以別幽明，以制上下。祭日于東，祭月于西，以別外內(nèi)，以端其位。”民間有關(guān)月亮的神話，如玉兔蟾蜍傳說(shuō)、嫦娥奔月傳說(shuō)等，秦漢以后每年中秋節(jié)民間有拜月的風(fēng)俗，實(shí)際都是以月神信仰為基礎(chǔ)的。

卜辭中還記有對(duì)云神、風(fēng)神、雪神、雨神的祭祀，其中，云神包括虹神，雪神包括雹神。祀云神、風(fēng)神、雪神、雨神的方式常用尞祭，如“尞于云”“尞于帝云”“尞風(fēng)”“尞于雪”之類?！皩?，卜辭中又寫(xiě)作“燎”，即用柴火焚燒牛羊或布帛，向上天祈禱祭拜的一種祭法，通常用于祭拜天神。商朝祭雨的內(nèi)容十分豐富，包括求雨和止雨。祭雨的對(duì)象除了雨神外，還包括上帝、山神、河神、云神、雪神等各種可以支配或影響雨神的神靈，祭祀方式也有多樣，如奏舞求雨、焚牲求雨、作龍求雨等。在殷商卜辭中，“舞”是最常見(jiàn)的雨祭方式。在祈雨時(shí)，舞蹈儀式又常與音樂(lè)演奏的“奏”字連用，如：“庚寅卜，甲午奏舞，雨？”“庚寅卜，癸巳奏舞，雨？”“庚寅卜，辛卯奏舞，雨？”有時(shí)，僅以奏樂(lè)的方式祭雨，如：“貞，惟奏雨。”焚牲求雨的方式也就是“尞”。龍?jiān)谝笊滩忿o中是雨神，卜辭記載了制作土龍求雨、帝令龍降雨、龍王是否接受祭祀而降雨的事跡。

在諸多天象中，雷電對(duì)古代人來(lái)講是最恐怖的。雷電往往伴隨著疾風(fēng)暴雨，擊毀房屋、樹(shù)木，引起火災(zāi)，使人畜斃命。對(duì)于這些現(xiàn)象，古人無(wú)法理解，于是產(chǎn)生了雷神、電神崇拜。

殷商甲骨文中已有“雷”字，是指事字，在閃電形象的四周加上幾點(diǎn)指事符號(hào)，表示伴隨暴雨、閃電發(fā)出的巨響。因隆隆作響如擊連鼓，擬其音則名“豐隆”；啪然震天地，又?jǐn)M其音為“霹靂”。直觀上，雷聲是從云中發(fā)出來(lái)的，所以雷神與云神有著天然的聯(lián)系，《楚辭》將二者都叫做“豐隆”。同時(shí)，雷聲與暴雨相生相伴，所以雷神與雨神又有相似之處，具有雨神——龍的形象特征?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》說(shuō)它“龍身而人頭，鼓其腹”。雷鳴暴雨前后往往伴隨著大風(fēng)，所以雷神又與風(fēng)神有密切的關(guān)系。卜辭中有與雨神或與風(fēng)神同時(shí)出現(xiàn)的記載，如“貞：茲雷其雨”；“貞：雷風(fēng)其來(lái)”。雷鳴往往與閃電為伴，所謂“其光如日月，其聲如雷”(《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》)，所以后世俗稱雷神電神為“雷公電母”。殷商卜辭中有向雷神的祭祀記載，如：“于雷火交 。”電神，卜辭稱“電婦”，又如：“癸酉余卜，貞：電婦佑子？”

此外，卜辭中記載所祭天神還有火星、鳥(niǎo)星、北斗星等星辰諸神。

殷商對(duì)天上諸神的祭祀，傳至后世而不衰?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸叭赵滦浅街?，則雪、霜、風(fēng)、雨之不時(shí)，于是乎禜之?！薄吨芏Y·大宗伯》記有對(duì)日、月、風(fēng)師、雨師的祭祀，《史記·封禪書(shū)》記秦有風(fēng)伯、雨師之廟，漢有東君、云中君之祠?！痘茨献印さ匦斡?xùn)》記云：“土龍致雨。”不過(guò)，對(duì)殷商所祀諸天神的稱號(hào)有所變化，如云神，《九歌》稱為“云中君”“豐隆”，《離騷》也稱為“豐隆”；風(fēng)神，《韓非子·十過(guò)》稱“風(fēng)伯”，《周禮·大宗伯》稱“風(fēng)師”，《風(fēng)俗通·祀典》稱“飛廉”；雨神，《周禮·大宗伯》《韓非子·十過(guò)》稱“雨師”。

2、地祇：“地宗三:河、海、岱”

“地”是與“天”相對(duì)應(yīng)的概念，它是人類生存的場(chǎng)所，其土地、山川等自然物與人類生活的災(zāi)福有著密切的關(guān)系，因而也被神化。人們總是希望通過(guò)對(duì)大地諸神的祭拜祈求他們降福去災(zāi)。中國(guó)古代，地神稱“祇”“靈”，所謂“陰之精氣曰靈”。對(duì)土地神的祭拜從夏代就開(kāi)始流行了，《史記·封禪書(shū)》說(shuō)：“自禹興而修社祀，后稷稼穡，故有稷祠，郊社所從來(lái)，尚矣?！薄吧纭奔赐恋厣瘢种讣漓胪恋厣竦膱?chǎng)所。殷商卜辭所祀地祇主要有土神、山神、石神、四方神、河神及谷神。

首先是土神。甲骨文多見(jiàn)祭祀殷王于社祈年求雨的記錄?！安忿o祭社，可分為兩類：一類是先公土，一類是某地之社?！痹诤笳叩囊饬x上，有研究者指出：“殷人祭祀土地神是以其居住地的土地神為主?！比纭跋耐痢薄疤仆痢薄百裢痢薄爸型痢薄八姆酵痢?。商湯率諸侯國(guó)滅夏后曾在亳(今商丘)建立商朝，亳是商初首都，既屬于“先公土”，也屬于“某地之社”，所以卜辭中祭祀“亳土”的記錄頗多。如果泛指土神，則稱為“土”。武丁卜辭中“土”是土塊之圓形的象形字，故后世之社于地上立圓丘以象之。殷商所以祭拜土神，為的是“求地利，報(bào)地功”。

大地多山岳，所以又有山神、岳神祭拜。在上古神話傳說(shuō)中，山岳往往是神靈的寄居之所。在歷史傳說(shuō)中，山岳是上古帝王的主要葬所?！渡胶＝?jīng)·大荒南經(jīng)》云：“帝堯、帝嚳、帝舜葬于岳山?！笨梢酝茢?，在殷商之前就存在著山神崇拜。殷商卜辭中留下了許多祭“山”、祭“岳”的記錄。對(duì)山岳的祭拜祈求與年成有關(guān)，也與平息山岳憤怒、防止山岳作祟有關(guān)。祭祀山岳之神的方式有尞(燎)、取、卯、宜、賓、舞、奏、望、祝等十幾種。“尞”即燒柴焚牲而祭;“取”即焚柴而祭;“卯”即將祭牲對(duì)剖開(kāi)來(lái)祭祀;“宜”是將牲肉置于且(器具)上祭祀;“賓”一說(shuō)是配饗附祀，二是表示商王親自參加祭祀，三是表示祝禱;“?！毕笕斯蛴谏袂捌矶\，是祝禱祈福之祭;“舞”“奏”即舞蹈、奏樂(lè)而祭;等等。

山中多石，故山神祭拜又表現(xiàn)為石神祭拜，如《甲骨文合編》9552、13505正、14466，林泰輔《龜甲獸骨文字》1.25.12。

殷商對(duì)土地神的祭祀，與四方的方位概念有緊密的聯(lián)系。陳夢(mèng)家指出：“卜辭之祭土，有二事值得注意：一是社與方的關(guān)系，‘方’指四方的土地而‘土’指生產(chǎn)農(nóng)作物的土地，兩者皆為地示?！币笕艘延兴姆降母拍睿姆降捻樞蚴菛|、南、西、北。卜辭中四方的概念有兩種涵義，“一種是方向”，這與今天的常用義相通；“一種是以某地為中心的不同方向的地面”，也就是“方域”及其發(fā)展而來(lái)的“神”“帝”之名。“卜辭四方實(shí)為四方地主之神”，“卜辭中四方神又簡(jiǎn)稱方”，“卜辭祭社與祭方性質(zhì)”“相同”，如“東受禾”“東土受年”“東方受禾”，這里的“東”“東土”“東方”實(shí)際上指方位土地神。方域的涵義在今天“方”的常用義中還保留著，但神的涵義已不復(fù)存在。祭祀四方神的方式有尞、禘等，“禘”照后世的解釋，即“祭昊天于圓丘”(韋昭注《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》)。卜辭四方之祭的內(nèi)容，大體分為三類：一是消災(zāi)的祓禳之祭，如寧(止息風(fēng)雨)于四方、寧風(fēng)雨于方；二是求福的祈年之祭；三是方望之祭，即帝王郊祀時(shí)望祭四方群神之禮。

地祇除土神、山神、石神、四方神之外還有水神。殷商卜辭所祭之水，有多種河流，其中最主要的是“河”，即黃河之神。祭祀河神的目的，是避免河神作祟于人，祭祀的方式有二十多種，其中與祭祀山神不同的方式有近十種。 “卜辭祀河，多用‘沉’、‘埋’之法。”卜辭的“沉”字像沉牛于川之形，“埋”像埋牛或犬于坎(洼地)之形。卜辭祭河所沉者以牛居多，所埋者則為犬羊。

和土地神祭拜相聯(lián)系的是谷神祭拜。與周代并祭土地神“社”與五谷神“稷”不同，殷人只有“社”而無(wú)“稷”?！凹坠遣忿o所見(jiàn)殷人最重視的農(nóng)作物是黍而不是稷?！濒缅a圭指出：在有關(guān)農(nóng)業(yè)的卜辭里，黍的地位非常突出，提到的次數(shù)比其他農(nóng)作物多得多，這反映了當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者對(duì)黍的重視。在卜辭提到的幾種谷物中，只祭祀黍神，如《甲骨文合集》9613乙正：“往省黍，祀若。”9613甲正：“王勿往省黍，祀弗若?！贝笠馐巧掏跞ナ〔焓虻纳L(zhǎng)情況，并卜問(wèn)祭祀黍神是否有好年成?！都坠俏暮霞?535：“呼黍于北，受年。”9539：“呼黍，不其受年?！薄昂羰颉?，即類似于喊黍魂。

3、動(dòng)物神靈

人鬼、天神、地祇之外，其他動(dòng)植物也有神靈，有研究者稱之為“物魅”。甲骨卜辭中記有植物神靈，但證據(jù)不太充足，這里存而不論，只看看卜辭中反映的動(dòng)物神情況。

龍神。據(jù)《左傳·昭公二十九年》及《史記·夏本紀(jì)》，“從先夏及夏代，曾有專門(mén)飼養(yǎng)龍的世家氏族。養(yǎng)龍可作佳肴，亦可作騎乘或娛樂(lè)之用。”“殷商仍有這種作為生物而存在的‘龍’?！痹诩坠遣忿o中，可看到育龍、擒龍、獲龍的記載，不過(guò)，卜辭中的龍具有呼風(fēng)喚雨的功能，是司風(fēng)雨的神祇，如《甲骨文合集》95正卜問(wèn)上帝是否令龍降雨，《甲骨文合集》506正卜問(wèn)是否用龍祈雨，《甲骨文合集》96582卜問(wèn)龍王是否接受祭祀而降雨。此外，卜辭中還有飾龍神祈雨或作土龍求雨的記載。

鳥(niǎo)神。鳥(niǎo)在商人起源中扮演著始祖神的角色?！对?shī)經(jīng)·商頌·玄鳥(niǎo)》有云：“天命玄鳥(niǎo)，降而生商。”有學(xué)者指出：“鳥(niǎo)為商族高祖王亥的圖騰，當(dāng)無(wú)疑義?！奔坠遣忿o中有許多鳥(niǎo)崇拜的記錄。玄鳥(niǎo)，解為燕子。燕子在殷人心目中為吉祥之鳥(niǎo)，在卜辭中有明確的記載，如《甲骨文合集》5257、5280、5285、12523。鳳是卜辭所記的另一種神鳥(niǎo)，此鳥(niǎo)在卜辭中是作為風(fēng)神出現(xiàn)的。殷人將鳳鳥(niǎo)作為神鳥(niǎo)，也可從考古發(fā)掘中找到旁證。“商周的青銅工藝品上，除了饕餮是主要裝飾題材外，就算龍和鳳了。特別是在祭器上，更離不開(kāi)夔鳳紋。然而，除了圖騰標(biāo)記外，象征意義并不廣泛。”就是說(shuō)，鳳在殷商時(shí)期主要是作為圖騰神的形象出現(xiàn)的。

魚(yú)神。甲骨卜辭還記載了遠(yuǎn)古魚(yú)崇拜的信息，在《甲骨文合集》15486、15487、27890、28337、29700卜辭中，魚(yú)都是作為被祭對(duì)象出現(xiàn)的。此外，魚(yú)還作為人名、氏族名出現(xiàn)，這都與以魚(yú)為圖騰神有著密切的關(guān)系，是以魚(yú)為圖騰神的證明。

龜神。殷商盛行通過(guò)龜甲裂紋占卜，商朝為此建立了專門(mén)機(jī)構(gòu)，設(shè)置了取龜卜官、鉆鑿卜官、命龜卜官、灼龜卜官、書(shū)契卜官、管理卜官，從取龜、殺龜、釁龜?shù)烬敿椎恼钨A藏，都有具體的規(guī)范。殷商卜辭中不乏納龜、殺龜記錄，如《甲骨文合集》8996正、8998正、17666。龜可以影響氣象，如《甲骨文合集》30025：“惟龜至，有大雨?！币部梢越o商王帶來(lái)福祐，如《甲骨文合集》30885：“惟龜至，王受祐?！币蚨斣谏倘诵哪恐芯哂猩耢`地位，商人對(duì)于龜靈的崇拜，在甲骨卜辭中可見(jiàn)一斑，如《甲骨文合集》30632：“龜至，惟祝?！?/p>

四、上帝崇拜

甲骨卜辭中屢屢出現(xiàn)“帝”或“上帝”的名稱，這是一種高高在上、擁有使臣走卒、具有無(wú)限權(quán)威和力量的至上神。殷人把人的世界叫做“下”的世界，把神的世界叫做“上”的世界。正像在“下”的世界有一個(gè)王是最高統(tǒng)治者一樣，在“上”的世界也有一個(gè)至上神，是最高統(tǒng)治者，這就是“帝”或“上帝”。正像在“下”的世界里王有許多臣吏分管各種事務(wù)一樣，在“上”的天廷中“上帝”也有許多臣吏分管各種事務(wù)?！安忿o中的上帝或帝，常常發(fā)號(hào)施令，與王一樣……自有朝廷，有使、臣之類供其奔走者?！鄙系鄄粌H是神靈世界的統(tǒng)治者，也是現(xiàn)實(shí)人間的統(tǒng)治者。從其與祖先神、自然神的關(guān)系來(lái)說(shuō)，“帝與殷商時(shí)期的一些自然神和商王的先祖有上下統(tǒng)屬關(guān)系，帝是商人崇拜的至上神?！薄霸谠甲诮汤镒匀簧窈妥嫦壬竦穆氊?zé)，在這里集中于上帝一身了。”從其與現(xiàn)實(shí)中自然與人事的關(guān)系來(lái)說(shuō)，“帝”是管理自然與下國(guó)的主宰，“他的權(quán)威或命令所及的對(duì)象是：(1)天時(shí)，(2)王，(3)我，(4)邑(指當(dāng)時(shí)殷的都邑)?！薄耙笊虝r(shí)期的帝對(duì)風(fēng)、雨、雷等自然天象有控制權(quán)，也有隨意降予商王國(guó)自然災(zāi)害與人事災(zāi)害的主動(dòng)權(quán)?！标P(guān)于上帝所施影響的范圍，陳夢(mèng)家指出：“上帝所管到的事項(xiàng)是：(1)年成，(2)戰(zhàn)爭(zhēng)，(3)作邑，(4)王之行動(dòng)?！庇醒芯空咧赋觯骸皬陌碴?yáng)殷墟出土的王室卜辭來(lái)看，從天時(shí)、年成、祭祀、征伐到商王個(gè)人田獵、疾病以及做夢(mèng)和生孩子等等，都要通過(guò)占卜求問(wèn)上帝?！睆纳系埏@示的作用或功能來(lái)看，既能降福，如“令雨”“足年”“降食”“降若(善、祥)”“受又”(即授佑)“作邑”，又能降災(zāi)，如“降禍”“降旱”“令風(fēng)”“令雷”“作它(災(zāi)害)”“降饉”“不又”“弗若”“弗佐”“弗?！薄案ン尽?。殷人通過(guò)對(duì)上帝的祭拜卜問(wèn)，祈求降福避禍，獲得上帝的保佑。

殷代上帝與自然神、祖宗神的關(guān)系頗為復(fù)雜。一是上帝與天神的關(guān)系。由于上帝高高在上，屬于天廷中的神靈，所以在自然神中屬于與地祇相對(duì)的天神。陳夢(mèng)家分析卜辭所祀神靈分為“天神”“地示”“人鬼”三類，不設(shè)“上帝”一類，只是將“上帝”置于“天神”之下加以看待。他還指出：“殷人的帝或上帝或指昊天?！边@就為周人用“天”“上天”的概念指稱“上帝”以及“天帝”概念的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。同時(shí)，上帝又是天廷中的王者，他不僅統(tǒng)治著其他天神，還主宰著其他地祇以及其他自然神如日、月、山、河等神靈，使它們都失去了獨(dú)立性，成為執(zhí)行上帝意志的工具或使者。因而，上帝又不同于一般的天神，而是擁有絕對(duì)統(tǒng)治力的至上神，是“殷人最崇拜的天神”。二是上帝與祖宗神的關(guān)系。一方面，殷代的神靈祭祀具有“帝、祖合一”的觀念。卜辭中上帝雖然能呼風(fēng)喚雨、作威作福，但不享祭，真正享祭的是先祖，因?yàn)橹挥邢茸娌拍苤苯訒x謁上帝，轉(zhuǎn)達(dá)對(duì)上帝的祈求。所以殷王向上帝祈求豐年或天氣時(shí)，必須經(jīng)由祭拜先祖這一中介環(huán)節(jié)?！耙笕说淖诮绦灾饕茏嫦壬裰洹Ｋ麄兣c天帝的關(guān)系，都是通過(guò)祖先作中介人?！庇谑牵嫦仍谝笕诵哪恐斜灰暈椤吧系邸钡奶娲锘颉吧系邸北旧?。“殷人的帝很可能是先祖的統(tǒng)稱，或是先祖觀念的一個(gè)抽象”，“歷代殷王的名號(hào)都有祖先崇拜的意義”。然而，另一方面，作為至上神的上帝只有一個(gè)，而祖先則有許多，因而，將殷人的神靈崇拜視為“祖先一元神的宗教”，認(rèn)為殷人“祭奉的至上神上帝就是殷民族自己的祖先”，這不僅在邏輯上難以成立，而且在甲骨卜辭中也找不到證據(jù)的支持。

注釋：

①參見(jiàn)祁志祥：《周代：“神”的祛魅與“人”的覺(jué)醒——論中國(guó)思想史上的第一個(gè)啟蒙時(shí)期》(《湖北社會(huì)科學(xué)》，2017年第12期)。

②參見(jiàn)祁志祥：《試論中國(guó)古代社會(huì)形態(tài)的重新分期》(《云南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》，2018年第5期)。

③參見(jiàn)宋鎮(zhèn)豪：《夏商社會(huì)生活史》(中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1994年版，第8頁(yè))。

④參見(jiàn)李澤厚：《說(shuō)巫史傳統(tǒng)》(上海譯文出版社，2012年版，第11頁(yè)注)。

⑤參見(jiàn)張光直：《中國(guó)青銅時(shí)代二集》(生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，1990年版，第64頁(yè))。

⑥同④，第7頁(yè)。

⑦同④，第9頁(yè)。

⑧參見(jiàn)陳夢(mèng)家：《殷虛卜辭綜述》(中華書(shū)局，1988年版，第42-43頁(yè))。

⑨同⑧，第202頁(yè)。

⑩參見(jiàn)葛兆光：《中國(guó)思想史(第一卷)》(復(fù)旦大學(xué)出版社，2001年版，第29頁(yè))。