劉芳琪
(廣東茂名幼兒師范??茖W(xué)校 廣東 茂名 525000)
粵西位于我國南部地區(qū),地處廣東省的西部,地域廣闊,其分為湛江市、陽江市和茂名市?;浳鞯貐^(qū)的主要文化形式是雷陽文化,而雷陽文化又可分為四個子系統(tǒng),即本土原生文化、閩越文化、中原儒家文化和海外文化,由此可見,粵西地區(qū)的雷陽文化內(nèi)容復(fù)雜多樣。另外,粵西地區(qū)還擁有著無數(shù)的特色文化,例如流放文化、清官文化、抗戰(zhàn)文化等,且石狗文化、古商貿(mào)文化也是舉世矚目的文化內(nèi)容。近年來,粵西地區(qū)大力發(fā)展生態(tài)文化,形成了藍(lán)海洋、綠森林等眾多的自然環(huán)境區(qū)。
武術(shù)是粵西地區(qū)知名的文化藝術(shù),具有極為廣泛的群眾基礎(chǔ),被視為民間最主要的文化藝術(shù)形式之一。近年來,茂名地區(qū)舉辦了多種形式的全國武術(shù)比賽,取得了顯著的成績,在一定程度上提高了茂名地區(qū)的影響力。為了進(jìn)一步促進(jìn)粵西地區(qū)武術(shù)文化的發(fā)展,提高武術(shù)文化的傳承,就需要進(jìn)行武術(shù)文化的全方位研究,貢獻(xiàn)自己的一份力量。
從歷史角度來看,粵西地區(qū)被視為蠻荒之地,無數(shù)的犯人被流放至此,他們遠(yuǎn)離國家政治,只能靠自己的雙手去生活,久而久之也就形成了永不言敗的強(qiáng)悍民風(fēng)。所以,粵西武術(shù)受地域環(huán)境的影響,形成了流派單一、群眾基礎(chǔ)廣泛等特點(diǎn)。
粵西武術(shù)的發(fā)展經(jīng)歷了漫長的時間,逐漸形成了以洪拳為主的武術(shù)形式。初步研究發(fā)現(xiàn),粵西洪拳是由晚清時期傳入廣東的,并與當(dāng)?shù)氐沫h(huán)境相結(jié)合,部分招式已經(jīng)發(fā)生了變化,使其完全與粵西風(fēng)俗相融合,極具地域特色。
在清朝康熙年間,洪拳成為了茂名地區(qū)的主要拳種。就洪拳的形式來說,其大致可分為十大類,其中五大形拳和龍形十字流傳最為廣泛。從兵器的角度分析,洪拳同樣復(fù)雜多樣,常見的是大關(guān)刀、馬刀、三叉,另外,雙頭棍、單頭棍、虎頭藤牌等兵器也受到了武術(shù)愛好者的喜愛。茂名洪拳技法多樣化,其重視的是招式的靈活變化,要求練武人員需具備雄厚的內(nèi)力,經(jīng)過漫長時間茂名洪拳的演變,形成了三種代表性的散打拳譜:第一是逢中伏虎以擒龍;第二是逢上白虎高獻(xiàn)掌;第三是逢下雕公踏雪馬。
粵西地區(qū)一直重視武術(shù)文化,民間中也有著復(fù)雜多樣的拳館,例如,鄉(xiāng)村的祠堂等地區(qū)均可武術(shù),而教拳的老師傅多數(shù)來自于本村,有時也會從外地聘請老師傅教拳,但這種外地的師傅往往較少。在農(nóng)閑時期,村民聚集到一起,跟老師傅學(xué)習(xí)武術(shù),實(shí)現(xiàn)了強(qiáng)身健骨的目的。對于城鎮(zhèn)地區(qū)來說,其也有專門學(xué)拳的地方,稱之為“拳館”,拳館中包含著寬敞的武術(shù)場地,教拳的師傅會收取一部分學(xué)拳的傭金,以此作為職業(yè)來養(yǎng)家糊口。學(xué)拳的徒弟往往來自于各行各業(yè),其年齡段也較為廣泛,小的才幾歲,年長的已經(jīng)50多歲,由此可見,粵西武術(shù)群眾基礎(chǔ)廣泛。
當(dāng)前來說,粵西地區(qū)民間武術(shù)發(fā)生了巨大的變化,不再是傳統(tǒng)的武術(shù)形式。就王家拳(化州王家拳)來說,其源于浙江溫州,被視為先烈們英勇戰(zhàn)敵的楷模。在1866年,十來歲的一群孩子正在你追我趕的玩耍,此時其中一個小孩體型壯實(shí),被進(jìn)堂相中,認(rèn)為這個孩子是練武奇才,隨后將孩子叫到身邊,經(jīng)與孩子母親的商議,收為王家拳的弟子。王家拳的動作形式復(fù)雜,分為踢、打、摔、拿四部分,隨后的時間里,武術(shù)愛好者將王家拳組合為13式綿拳、13勢綿拳,廣泛用于格斗場。王家拳雖然以快拳為主,但同樣融合了陰柔、剛猛技巧。
粵西武術(shù)文化的繼承有多種形式,其中最為常見的是四種:第一,師徒模式下的武術(shù)文化傳承;第二,民間組織模式下的武術(shù)文化傳承;第三,學(xué)校教育模式下的武術(shù)文化傳承;第四,粵西武術(shù)產(chǎn)業(yè)下的文化傳承。要想確?;浳鞯赜蛭湫g(shù)文化的傳承,就需要做到全面發(fā)展,這既是粵西武術(shù)文化發(fā)展的趨勢,也是歷史的必然。
在古代,粵西地域武術(shù)文化的傳承模式是師徒傳授,該形式延續(xù)了較長的時間,也是最主要的粵西武術(shù)文化推廣手段,目前粵西地區(qū)仍在使用。簡單來說,師徒模式實(shí)現(xiàn)了以人為基礎(chǔ)的文化傳承,人才是藝術(shù)傳承的核心。為此,要想實(shí)現(xiàn)粵西武術(shù)文化傳承,就需要做到人與人的代代相傳,讓粵西武術(shù)文化扎根于人們的內(nèi)心,并在文化這片土壤中迅速發(fā)展、開花,只有如此才能做到文化特色的保留,才能將美好的武術(shù)文化傳承下去。師徒模式下的武術(shù)文化傳承可以讓武術(shù)一直活下去,讓武術(shù)文化這一非物質(zhì)文化持續(xù)性發(fā)展。中國武術(shù)博大精深,粵西武術(shù)內(nèi)涵豐富,純粹文字性質(zhì)的武術(shù)文化介紹并不是武術(shù)的本質(zhì),只有做到口口相傳和親身實(shí)踐才能掌握武術(shù)文化的內(nèi)涵,才能真真切切的了解粵西武術(shù)。
當(dāng)前來說,師徒模式下的武術(shù)文化傳承仍在進(jìn)行,徒弟在實(shí)踐中掌握了武術(shù)文化的內(nèi)涵,老師傅在傳授武術(shù)的過程中對其有了深入的認(rèn)識,師徒模式確保了粵西文化內(nèi)涵的穩(wěn)定發(fā)展。
一般來說,民間組織是促進(jìn)粵西武術(shù)文化傳承的主要動力,有著不可替代的作用,而近代精武會取得的顯著發(fā)展就是最好的證明。所以說,民間精武會在一定程度上促進(jìn)了粵西武術(shù)文化的傳播,尤其是讓人們了解到了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性,并開始主動的宣傳粵西武術(shù)文化內(nèi)涵。為了進(jìn)一步確保民間組織模式下的武術(shù)文化傳承,本文從三個方向提出了建議。
首先,粵西地區(qū)應(yīng)盡可能加大對民間武術(shù)的重視,提高民間武術(shù)的影響力。不可否認(rèn)的是,民間武術(shù)極大地促進(jìn)了粵西武術(shù)文化的傳承,形成了一批又一批的武術(shù)愛好團(tuán)隊,而這些武術(shù)團(tuán)隊往往會在特定的時間中組織合理的武術(shù)活動,比如,武術(shù)友誼賽、武術(shù)交流賽等,武術(shù)活動的開展不僅激發(fā)了成員的積極性、提高的成員的武術(shù)技能,更重要的是進(jìn)行了武術(shù)文化內(nèi)涵的宣傳,推動了中國粵西武術(shù)的發(fā)展。所以,粵西地區(qū)需要做的是支持民間武術(shù)活動,必要時出臺相關(guān)的扶持政策,讓更多的人去學(xué)習(xí)粵西武術(shù),實(shí)現(xiàn)粵西地域武術(shù)文化的繼承和發(fā)展;
其次,粵西地區(qū)實(shí)施科學(xué)化的民間武術(shù)指導(dǎo),促使民間武術(shù)向著有利于粵西武術(shù)發(fā)展的方向進(jìn)行。我們知道,粵西武術(shù)文化的繼承和發(fā)展需要以民間武術(shù)為基礎(chǔ),只有拉近了民間武術(shù)與粵西武術(shù)之間的距離,才能為粵西武術(shù)的發(fā)展鋪平道路。需要注意的是,粵西武術(shù)的發(fā)展應(yīng)做到不斷創(chuàng)新,盡可能多的融入民族傳統(tǒng)特色,提升粵西武術(shù)的文化魅力,確?;浳魑湫g(shù)的持續(xù)、穩(wěn)定發(fā)展。對于粵西地區(qū)來說,每一位武術(shù)愛好者都有責(zé)任和義務(wù)發(fā)展粵西武術(shù)文化,可見,武術(shù)已經(jīng)成為了粵西地域文化的一部分,屬于中華民族的傳統(tǒng)文化。隨著科技的發(fā)展,武術(shù)文化漸漸被人們所忽視,粵西武術(shù)文化成為了非物質(zhì)文化的重要內(nèi)容;
第三,粵西政府需對民間武術(shù)文化給予充分的支持,必要時可實(shí)施一定的扶持政策。簡單來說,民間武術(shù)的開展是非盈利性質(zhì)的,發(fā)展速度緩慢,此時粵西政府可增設(shè)民間武術(shù)基金項(xiàng)目,為粵西民間武術(shù)的實(shí)施提供動力。除此之外,民間武術(shù)的發(fā)展也需要粵西政府的約束,讓其時刻保持民族文化屬性,切不可一味地追求武術(shù)創(chuàng)新,而忽視了民族本性。由此可見,粵西政府對于民間武術(shù)的發(fā)展起到了宏觀調(diào)控的作用,能夠及時發(fā)現(xiàn)民間武術(shù)的問題,并解決問題,促進(jìn)民間武術(shù)的合理傳播。
高校武術(shù)教學(xué)是學(xué)生了解武術(shù)文化的重要渠道,需要得到格外的重視,但是在實(shí)際的武術(shù)教學(xué)中,粵西地區(qū)卻面臨著嚴(yán)峻的問題。初步研究發(fā)現(xiàn),粵西地區(qū)多數(shù)高校并未增設(shè)武術(shù)文化課程,即使是增設(shè)了武術(shù)文化課程,也僅停留在理論階段,學(xué)生只能從書本中了解武術(shù)知識,卻不能進(jìn)行武術(shù)實(shí)踐活動,這樣的武術(shù)課程教學(xué)毫無意義,無法實(shí)現(xiàn)高校武術(shù)文化傳承的目的。鑒于此,高校必須規(guī)范粵西地區(qū)的武術(shù)文化教育。
首先,高校聘請專業(yè)的粵西武術(shù)教師,傳授學(xué)生扎實(shí)的武術(shù)基本功,讓學(xué)生感受到粵西武術(shù)文化的魅力,從而激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣;其次,粵西高校重視武術(shù)文化教學(xué),盡可能增加粵西武術(shù)課程,強(qiáng)化學(xué)生的武術(shù)文化理論知識,為學(xué)生的粵西武術(shù)實(shí)踐打下基礎(chǔ);再次,高校定期組織粵西武術(shù)實(shí)踐活動,學(xué)生在活動中交流粵西武術(shù)文化的心得,進(jìn)而對粵西武術(shù)文化有了全新的認(rèn)識;最后,高校開展“粵西英雄事跡”講座,聘請粵西武術(shù)老師傅講解武術(shù)文化,學(xué)生受到了英雄事跡的熏陶更加動力十足,學(xué)習(xí)粵西武術(shù)文化的激情被點(diǎn)燃,成為了粵西武術(shù)文化繼承的中堅力量。
為了適應(yīng)時代的發(fā)展,粵西武術(shù)應(yīng)該進(jìn)行全方位的革新,使其更加產(chǎn)業(yè)化和市場化。當(dāng)前來說,市場化粵西武術(shù)的發(fā)展趨勢依然形成,產(chǎn)業(yè)化粵西武術(shù)形式是時代發(fā)展的必然,也是人們追求的主要武術(shù)文化方向。
我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式多樣,但無論那種形式,其繼承和發(fā)展都需要市場的推動,粵西武術(shù)文化也是一樣?;浳魑湫g(shù)文化市場化是最科學(xué)的文化繼承渠道,其憑借著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個標(biāo)簽被世人所認(rèn)識,被視為愛國的體現(xiàn),無數(shù)的愛國人士奮勇起身,不斷的促進(jìn)粵西武術(shù)文化市場化的發(fā)展。另外,粵西武術(shù)文化還需要做到產(chǎn)業(yè)化,盡可能的發(fā)揮武術(shù)精神,讓人們從科學(xué)的角度去研究粵西武術(shù)文化。粵西武術(shù)文化市場化和產(chǎn)業(yè)化的實(shí)現(xiàn)并非易事,其需要以科學(xué)知識為基礎(chǔ),借助粵西政府實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化的宏觀調(diào)控,提高粵西武術(shù)文化的影響力和競爭力,只有如此才能永久屹立于市場環(huán)境中,才能做到不斷的繼承和發(fā)展。
粵西武術(shù)文化需要做到全方位的保護(hù),為此,粵西政府還出臺了專門的保護(hù)法律,除了實(shí)現(xiàn)必要的武術(shù)文化宏觀調(diào)控外,還做到了粵西武術(shù)文化保護(hù),為后續(xù)的粵西武術(shù)文化繼承創(chuàng)造了條件。
粵西武術(shù)有著悠久的歷史,形成了獨(dú)具特色的洪拳形式,再加上民族屬性的特殊性,現(xiàn)在已經(jīng)成為了一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?;浳魅嗣窠?jīng)受了長時間的磨練,探索出了一條屬于自己的武術(shù)文化發(fā)展道路,但要想實(shí)現(xiàn)粵西地域武術(shù)文化的傳承,仍任重而道遠(yuǎn)。為此,當(dāng)前需要做的是掌握粵西武術(shù)的特點(diǎn),隨后從不同的角度進(jìn)行武術(shù)文化傳承,讓更到的人了解粵西武術(shù)文化內(nèi)涵,做到粵西武術(shù)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護(hù)。除此之外,相關(guān)的研究人員應(yīng)在未來的時間里加大對粵西武術(shù)的研究,積累豐富的經(jīng)驗(yàn),為其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究打下基礎(chǔ)。