張 彬

（西安工程大學(xué) 服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院，陜西 西安 710048）

一、宋雜劇腳色的行業(yè)服飾

在“諸行百戶，衣裝各有本色”的宋代，服飾不僅能反映出一個(gè)人的身份地位，還具有職業(yè)特征，且等級(jí)分明。宋太宗太平興國(guó)七年（982年）正月初九日，太宗詔曰：“士庶之間，車服之制，至于喪葬，各有等差”（《宋史》卷一百五十三）[1]2389。另外，商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)也使相關(guān)從業(yè)人員數(shù)量驟增，他們都有屬于自己的“行”或“社”。雜劇藝人也不例外，有自己的行會(huì)組織。宋周密《武林舊事·社會(huì)》中列出各種伎藝（如蹴鞠、唱賺、影戲、耍詞等）的職業(yè)性組織，其中“雜劇”一類有“緋綠社”。[2]45南戲《張協(xié)狀元》中《滿庭芳》云：“教坊格范，緋綠可同聲。”[3]1宋人灌圃耐得翁認(rèn)為“此社風(fēng)流最勝”[4]12。

一些宋人筆記小說(shuō)詳細(xì)記載了部分行業(yè)人群的具體著裝。孟元老《東京夢(mèng)華錄》載：“其賣藥賣卦，皆具冠帶。至于乞丐者，亦有規(guī)格。稍有懈怠，眾所不容。其士農(nóng)工商諸行百戶衣裝，各有本色，不敢越外。謂如香鋪裹香人，即頂帽披背；質(zhì)庫(kù)掌事，即著皂衫角帶不頂帽之類?！盵5]31吳自牧《夢(mèng)粱錄》載：“士農(nóng)工商諸行百戶衣巾裝著，皆有等差。香鋪人頂帽披背子。質(zhì)庫(kù)掌事，裹巾著皂衫角帶。街市買賣人，各有服色頭巾，各可辨認(rèn)是何名目人?！盵6]149大到高官顯貴，小到市井小民，形形色色的宋人都有符合自己身份的著裝，宋雜劇表演藝人也不例外。在《漢鐘離度脫藍(lán)采和》雜劇中，王把色就提到了末泥色許堅(jiān)當(dāng)年表演時(shí)所使用的行頭：“哥哥，你那做雜劇的衣服等件，不曾壞了”[7]980。正如奚如谷所說(shuō)：“傳統(tǒng)中國(guó)的文化等級(jí)，要求不同地位和職業(yè)的人穿不同顏色和式樣的衣服……戲劇演出活動(dòng)里的每種角色——書生、年輕女子、年輕男子、官員、軍人等——都有其固定的服裝配置?！盵8]94-95

二、文獻(xiàn)中的宋雜劇腳色服飾

由宋代文獻(xiàn)記載可知，宋代上層統(tǒng)治者對(duì)雜劇藝人表演服飾有明確的規(guī)定，《宋史》卷一百五十三《輿服志》記載：“端拱二年（989年），詔縣鎮(zhèn)場(chǎng)務(wù)諸色公人并庶人、商賈、伎術(shù)、不系官伶人，只許服皂、白衣，鐵、角帶，不得服紫?！盵1]2389雜劇藝人在表演時(shí)經(jīng)常會(huì)扮成各種角色，如宋佚名《續(xù)墨客揮犀》卷五中的“道士”：“伶人丁仙現(xiàn)假為一道士，善出神”[9]116，宋王辟之《澠水燕談錄》卷十中的“小商”：“一日御宴，教坊雜劇為小商，自稱姓趙，名氏，負(fù)以瓦瓿賣砂糖”[10]87，宋張端義《貴耳集》卷下中的“秀才”：“壽皇賜宰執(zhí)宴，御前雜劇，妝秀才三人”[11]49，宋羅大經(jīng)《鶴林玉露》卷三中的“儒生”：“臨安優(yōu)人，裝一儒生，手持一鶴，別一儒生與之邂逅”[12]170，清焦循《劇說(shuō)》卷一（引明鎦績(jī)《霏雪錄》）中的“士人”：“宋高宗時(shí)……優(yōu)人扮兩士人相貌”[13]6?！暗搅怂谓痣s劇、宋元南戲的階段，戲曲已經(jīng)可以表現(xiàn)社會(huì)上男女老幼、才子佳人、帝王將相、士農(nóng)工商、販夫走卒等各色人物。”[14]61“這些不同身份的劇中人，必有其各自專門的戲裝，使人一看即知其社會(huì)面目。”[15]226角色數(shù)量的增加，也促使腳色服飾的種類進(jìn)一步豐富。腳色為了使自己所裝扮的角色能夠被觀眾識(shí)別，其服飾應(yīng)與身份地位相符合，所謂“寧穿破，不穿錯(cuò)”。筆者現(xiàn)將宋代文獻(xiàn)中關(guān)于雜劇藝人表演服飾穿戴的記載匯總?cè)绫?。

表1 宋代文獻(xiàn)中關(guān)于雜劇藝人表演服飾穿戴的記載

續(xù)表：

在宋代文獻(xiàn)記載中，雜劇藝人表演時(shí)所著“子瞻樣”“幞頭”“儒服”“（衣）金紫”等服飾均來(lái)源于日常生活，“減半”“二勝镮”“三十六髻”等則是為了表演的需要，在原有日常生活服飾和發(fā)髻基礎(chǔ)上稍作變化，形成一種有別于日常生活的新樣式。

宋雜劇表演出現(xiàn)了末泥、引戲、副末、副凈和裝孤等五個(gè)腳色。在一定程度上可以說(shuō)，宋雜劇腳色的基本定型是我國(guó)戲劇成熟的標(biāo)志之一。宋代文獻(xiàn)和出土雜劇圖像是我們認(rèn)識(shí)宋雜劇腳色服飾的兩條途徑。以考古類型學(xué)分析宋代雜劇圖像會(huì)發(fā)現(xiàn)，圖像中的表演穿戴與文獻(xiàn)記載并不一致，即書寫服飾與圖像服飾之間存在差異。宋雜劇腳色服飾具有一定的程式性，其表演職能不同，所穿服飾也不同。每種腳色都有行當(dāng)自身大致固定的行頭，不僅體現(xiàn)出腳色的獨(dú)特性，也使觀眾更好地識(shí)別角色身份。下文依次分析宋雜劇五種腳色服飾的具體形制。由于宋雜劇腳色服飾種類較多，筆者只分析一些特殊的服飾，至于幞頭、巾、袍、衫、靴等一般服飾的形制及服飾背后的文化意蘊(yùn)則不再深入展開。

三、圖像中的宋雜劇腳色服飾

宋代墓葬中出土與雜劇腳色相關(guān)的文物頗多，圖像中的腳色服飾種類豐富，詳見表2。

表2 宋代圖像中雜劇腳色表演服飾穿戴①如未說(shuō)明，表中“服飾穿戴”一列中括號(hào)內(nèi)文字為筆者修訂或補(bǔ)充。

續(xù)表：

續(xù)表：

（一）末泥色服飾

宋灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》載：“雜劇中末泥為長(zhǎng)?！盵4]9王國(guó)維說(shuō)：“末泥色以主張為職……不親在搬演之列?！盵35]70宋雜劇腳色分工明確，宋吳自牧《夢(mèng)粱錄》中《伎樂(lè)》條記載：“散樂(lè)傳學(xué)教坊十三部，唯以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部。色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭色管、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色長(zhǎng)，部有部頭?！盵6]176諸腳色以末泥色為長(zhǎng)，作為演出主要管理者，具有重要地位。延保全說(shuō)：“末泥乃戲班組織和雜劇演出中的主要負(fù)責(zé)人。‘色有色長(zhǎng)’，顯然更多的是指對(duì)于某一類伎藝人的管理職能而言。宋代教坊所屬俳優(yōu)的總領(lǐng)班稱為‘都色長(zhǎng)’，‘都色長(zhǎng)’的屬員稱‘色長(zhǎng)’，為俳優(yōu)的小領(lǐng)班。對(duì)于雜劇中‘為長(zhǎng)’的末泥來(lái)說(shuō)，他除了職司雜劇演出中的演員之外，另外一個(gè)很重要的職能就是負(fù)責(zé)戲班的組織和管理。”[36]208關(guān)于末泥色的來(lái)源，胡忌在《宋金雜劇考》中有詳細(xì)的分析。[37]88-97

從表2可知，末泥色服飾穿戴為：頭戴東坡巾、平巾幘或幞頭，身穿圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)袍或長(zhǎng)衫，腰束革帶，足穿靴或鞋。因?yàn)槟┠嗌姆止な恰爸鲝垺保韵鄬?duì)于其他腳色來(lái)說(shuō)，其服飾穿戴較正式，主要不同便在于“首服東坡巾”。

東坡巾為蘇東坡所創(chuàng)。它是一種高桶巾子，四角方正，內(nèi)外有圍墻，外墻低于內(nèi)墻，前后左右棱角分明，佩戴時(shí)須有一角在兩眉之間。明王圻、王思義《三才圖會(huì)》載：“東坡巾有四墻，墻外有重墻，比內(nèi)墻少殺，前后左右各以角相向，著之則有角，介在兩眉間，以老坡所服，故名。”[38]1503在宋人繪《會(huì)昌九老圖》（圖1）和《蘇東坡像》（圖2）中，人物即頭戴東坡巾。蘇東坡《縱筆（三首其一）》中有云：“父老爭(zhēng)看烏角巾，應(yīng)緣曾現(xiàn)宰相身”，可見東坡巾的影響。由于蘇東坡的“豪放性格、跌宕人生”及“巾的親民屬性”，人們“幾乎注定會(huì)喜歡這種首服。在宋代引領(lǐng)時(shí)尚的‘東坡巾’，就由他創(chuàng)意成形”。[39]

圖2 《蘇東坡像》（局部），臺(tái)北“故宮博物院”藏

東坡巾隱含了士人對(duì)蘇東坡才華的羨慕和登科及第的愿望，“這種服飾文化現(xiàn)象無(wú)疑表現(xiàn)了宋代服飾審美文化對(duì)于文人雅士的崇尚和對(duì)儒雅風(fēng)度的喜愛與追求”[40]12。同時(shí)，它也符合《都城紀(jì)勝》所謂“雜劇中末泥為長(zhǎng)”這一特征。因此，東坡巾是我們辨別末泥色的依據(jù)之一。宋李廌《師友談?dòng)洝肪陀涊d了一段圍繞東坡巾展開的滑稽表演（見表1）。

此外，末泥色“主張”應(yīng)與宋代教坊中參軍色一樣具有“勾隊(duì)”“放隊(duì)”的職能。這種職能通過(guò)末泥色所執(zhí)竹竿子道具來(lái)完成。

綜上所述，在宋雜劇演出中，東坡巾、竹竿子等成為末泥色的辨識(shí)性服飾裝扮。

（二）引戲色服飾

宋灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》中《瓦舍眾伎》條載：“引戲色分付。”[4]9引戲色的職司為借助舞蹈身段推動(dòng)戲劇情節(jié)的展開，在周密《武林舊事》卷四中，“雜劇色吳興佑，在‘雜劇三甲’劉景長(zhǎng)和蓋門慶兩甲里皆為引戲，在德壽宮中為‘引（戲）兼舞三臺(tái)’”[15]272。王國(guó)維在《宋元戲曲史》中說(shuō)：“引戲，實(shí)出古舞中之舞頭引舞。”[35]68這一腳色的典型外部特征應(yīng)為舞蹈身段。其中，執(zhí)扇是最為常見的舞姿。扇子是引戲色有別于其他腳色的特殊道具。廖奔說(shuō)：“引舞皆為舞蹈隊(duì)伍中的率領(lǐng)指揮者，引戲在雜劇里的地位當(dāng)如引舞?！盵15]246，[37]127-129延保全認(rèn)為：“引戲色的主要職司是介紹劇情、解說(shuō)人物動(dòng)作、指揮上下場(chǎng)等，然而其善舞的特性卻沒(méi)有多少改變。可以想見，無(wú)論是他上場(chǎng)介紹劇情，或在一旁解說(shuō)人物動(dòng)作，乃至指揮上下場(chǎng)，均會(huì)以嫻熟的舞蹈身段出場(chǎng)?！盵41]41所以，在宋雜劇圖像中，身體扭動(dòng)、手執(zhí)扇的人物形象應(yīng)為引戲色。筆者認(rèn)為，副末色有時(shí)也把扇子插在身后，但身體并無(wú)扭動(dòng)作舞蹈姿勢(shì)，所以這是區(qū)別二者腳色身份的標(biāo)志之一。

引戲色所穿戴的幞頭、巾、袍、衫、鞋等服飾來(lái)源于日常生活。如“簪花幞頭”——幞頭簪戴花草之類的裝飾物，“雜劇藝人簪花的唯一目的，即是為了美化形象”[15]270。引戲色頭戴簪花幞頭，也來(lái)源于宋人喜歡花的時(shí)尚。[42]58又如“四?衫”，清陳元龍《格致鏡原》載：“馬周缺胯衫，即今之四?衫，襈褾衣袂有緣也。?，衣裾分也”[43]150。

扇子是引戲色常用以伴舞的道具，這借鑒了古代歌舞藝人表演時(shí)執(zhí)扇的習(xí)俗。宋吳曾《能改齋漫錄》卷八《詠婦人多以歌舞為稱》條中多首詠歌舞詩(shī)均記載“歌”“扇”“舞”：“北齊蕭放冬夜對(duì)妓詩(shī)云：‘歌還團(tuán)扇后，舞出妓前行’……陳李元操春園聽妓詩(shī)云：‘紅樹搖歌扇，綠珠飄舞衣’……釋法宣觀妓詩(shī)云：‘舞袖風(fēng)前舉，歌聲扇后嬌’?！盵44]210-211宋詞中關(guān)于歌舞伎的描寫，也常為歌舞執(zhí)扇的形象，如柳永《木蘭花》：“玲瓏?yán)C扇花藏語(yǔ)，宛轉(zhuǎn)香茵云襯步”，晏幾道《生查子》：“輕輕制舞衣，小小裁歌扇”?？梢姡案枭取薄拔枰隆标P(guān)系密切。正如廖奔所說(shuō)：“雜劇中引戲色既然職掌舞蹈，用扇子來(lái)增加造型美就是十分自然的。”[15]284

（三）副末色服飾

宋灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》中《瓦舍眾伎》條載：“副凈色發(fā)喬，副末色打諢?！盵4]9二者同為滑稽腳色，并在宋雜劇演出的三段中占據(jù)中段正雜劇的位置。副末色打諢一般是指在宋雜劇演出中，副末色運(yùn)用隨機(jī)、詼諧的妙語(yǔ)來(lái)點(diǎn)題收?qǐng)?，突出自身的聰慧和副凈色的愚笨，逗?lè)觀眾，進(jìn)而達(dá)到滑稽調(diào)笑的目的。在這一過(guò)程中，副末色除了運(yùn)用犀利的語(yǔ)言嘲諷副凈色，還會(huì)借助杖、棒等道具擊打副凈色，正如明朱權(quán)所說(shuō)：“副末執(zhí)榼瓜以撲靚（凈）”[45]90。副末色服飾進(jìn)一步增添了人物形象的滑稽色彩，這可從出土宋雜劇圖像中看出（見表2）。

宋雜劇圖像中的副末色首服包含諢裹、幞頭、巾和帽。其中，諢裹的數(shù)量最多。首服諢裹也是宋雜劇演員為了表演需要，在日常生活服飾基礎(chǔ)上變化出的“新服飾”。[46]71-74

此外，關(guān)于副末色的牛耳幞頭，宋王得臣《麈史》載：“衣冠之制，上下混一。嘗聞杜岐公欲令人吏、技術(shù)等官少為差別；后韓康公又議改制，如人吏公袍俾加?，俗所謂‘黃義襕’者是也。幞頭合戴牛耳者，然今之優(yōu)人多為此服?！盵47]14。牛耳幞頭的形制為“兩闊腳短而銳者”[47]13，唐人稱它為“軟裹”。首服諢裹與牛耳幞頭是副末色的常用服飾。

（四）副凈色服飾

副凈色職司為“發(fā)喬”，配合副末色“打諢”，《太和正音譜》稱其為“獻(xiàn)笑供諂者也”[45]91。二者在演出中的完美配合，增強(qiáng)了演出的滑稽調(diào)笑趣味。副凈色在演出時(shí)常粉墨涂面，這來(lái)源于宋代女子脂粉涂面的生活習(xí)俗，在此基礎(chǔ)上的加工創(chuàng)制，增添了滑稽詼諧之態(tài)。[48]80-83除此之外，副凈色經(jīng)常有做趨蹌、做鬼臉、打口哨的動(dòng)作[15]253-254，將“發(fā)喬”之態(tài)體現(xiàn)得淋漓盡致。

宋雜劇文物圖像中的副凈色首服包含諢裹、幞頭、巾和帽（見表2），其中，諢裹數(shù)量最多。副凈色服飾同樣來(lái)源于日常生活，坦胸露腹、綁腿、下擺提起掖在腰間、反穿皮鞋、鞋幫外翻、左手袖口上卷、小腿裸腿等細(xì)節(jié)突出了其市井小民的身份。如《打花鼓》（見表2）中的副凈色頭戴諢裹，身穿窄袖對(duì)襟褙子，內(nèi)束抹胸，外斜罩一件男士長(zhǎng)衫，腰系藍(lán)色花巾，下身穿吊敦，腳乘鉤鞋，露發(fā)髻，戴耳環(huán)，身旁放置扁擔(dān)、竹笠等道具，其所扮演的就是一名從鄉(xiāng)下進(jìn)城的農(nóng)民。[15]158這類題材在灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》中《瓦舍眾伎》條即有記載：“雜扮，或名雜班，又名紐元子，又名拔和，乃雜劇之散段。在京師時(shí)，村人罕得入城，遂撰此端，多是假裝為山東河北村人以資笑”。[4]10又如《眼藥酸》（見表2），對(duì)“賣藥者的夸張諷刺很可能是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)象的一種藝術(shù)化嘲弄……大概為南宋中期繪制”[49]471，這是一幅充滿商業(yè)味道的廣告畫②“據(jù)有關(guān)材料記載，中國(guó)最早的廣告畫至少在南宋時(shí)期就已出現(xiàn)，這是一幅戲劇中演繹的推銷‘眼藥酸’的廣告。” 見黃升民、丁俊杰、劉英華主編《中國(guó)廣告圖史》，南方日?qǐng)?bào)出版社，2006年，第91頁(yè)。，形象生動(dòng)，趣味盎然。畫中副凈色所戴高冠十分特別，與宋梁楷《三高游賞圖》（圖3）中一高士所戴相似，但二者形制及冠體傾斜角度不同?！度哂钨p圖》中高冠后部有垂帶，冠體微微向后傾斜；而《眼藥酸》中高冠無(wú)垂帶，冠體向前傾斜，這與副凈色扮演的落魄秀才③在宋雜劇語(yǔ)境中，“孤”多指稱做官之人，“酸”則對(duì)應(yīng)落魄窮秀才。身份大致相符?！堆鬯幩帷分懈眱羯母吖谂c橙色大袖長(zhǎng)袍上均裝飾眼睛紋樣，這也是為了扮演角色，說(shuō)明其扮演的是推銷眼藥之人。這也是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中賣眼藥人服飾穿戴的模仿，如宋李嵩《貨郎圖》（圖4）中，貨郎脖子上的裝飾物中便有面具似的眼睛，二者十分相似。副凈色服飾同樣來(lái)源于生活，又高于生活。正如張蓓蓓所說(shuō)：“宋雜劇服飾基本上都是當(dāng)時(shí)生活服飾的再現(xiàn)。只不過(guò)有時(shí)根據(jù)劇情中角色需要，在原有生活服飾基礎(chǔ)上作一定改動(dòng)?！盵50]41

圖3 梁楷《三高游賞圖》（局部），故宮博物院藏

圖4 李嵩《貨郎圖》（局部），美國(guó)大都會(huì)藝術(shù)博物館藏

可見，南宋出現(xiàn)了商業(yè)廣告性質(zhì)的雜劇繪畫，雜劇藝人服飾也與北宋差別較大，出現(xiàn)了《眼藥酸》中副凈色高冠之類的新服飾。

（五）裝孤色服飾

灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》中《瓦舍眾伎》條載：“雜劇中，末泥為長(zhǎng)，每四人或五人為一場(chǎng)，先做尋常熟事一段，名曰艷段；次做正雜劇，通名為兩段。末泥色主張，引戲色分付，副凈色發(fā)喬，副末色打諢，又或添一人裝孤。”[4]9根據(jù)文獻(xiàn)記載，宋雜劇演出時(shí)，裝孤色可添可不添，而其余四個(gè)腳色則是必不可少的。但在已出土的宋雜劇圖像中，裝孤色時(shí)常出現(xiàn)，約占總數(shù)的二分之一。宋周密《武林舊事》卷第十《官本雜劇段數(shù)》條也記載了很多與扮官相關(guān)的劇目，如《老孤嘉慶樂(lè)》《雙孤慘》《四孤夜宴》《四孤披頭》《病孤三鄉(xiāng)題》等多種，[2]181-185，“孤”即表明與扮演官吏有關(guān)。這顯然可與《都城紀(jì)勝》的記載相佐。

明朱權(quán)《太和正音譜》載：“孤，當(dāng)場(chǎng)妝官者”[45]91，即所謂“裝孤”[6]177。明初湯舜民《新建勾欄教坊求贊》有：“妝孤的貌堂堂雄赳赳口吐霓虹氣。”[51]260-261所以在宋雜劇演出中，扮官形象即是裝孤色。裝孤色圖像在中原北方地區(qū)尤其是河南溫縣一帶鄉(xiāng)紳市戶的墓葬裝飾中經(jīng)常出現(xiàn)。廖奔指出：“墓葬中大量出現(xiàn)裝孤形象，恐怕是與古人體現(xiàn)在墓葬制度中的乞貴祈福思想有關(guān)?！盵15]257

從表2可知，裝孤色服飾穿戴為：頭戴展角幞頭，身穿圓領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍，腰束革帶，足穿靴或鞋。相對(duì)其他腳色，裝孤色較易辨識(shí)。

據(jù)說(shuō)，裝孤色所戴展角幞頭是宋太祖趙匡胤發(fā)明的。北宋王得臣甚至認(rèn)為，幞頭從后周武帝時(shí)期的四腳發(fā)展到北宋時(shí)期的多種樣式，其實(shí)是宋人根據(jù)喜好選擇的結(jié)果：“幞頭，后周武帝為四腳，謂之折上巾。隋大業(yè)中，牛洪請(qǐng)著巾子，以桐木為之，內(nèi)外皆漆。唐武德初，置平頭小樣巾子，武后賜百僚絲葛巾子，中宗賜宰相內(nèi)樣巾子，蓋于裹頭帛下著巾子耳。然折上巾以余帛折之而上系，今謂之幞頭小腳；其所垂兩腳稍屈而上，曰‘朝天巾’；后又為兩闊腳，短而銳者，名‘牛耳幞頭’，唐謂之‘軟裹’。至中末以后浸為展腳者，今所服是也。然則制度靡一，出于人之私好而已”[47]13。筆者認(rèn)為，展角幞頭在宋代的出現(xiàn)應(yīng)是服飾發(fā)展演變的必然結(jié)果。此外，幞頭的造型及展腳的長(zhǎng)短、寬窄也發(fā)生了變化，正如黎晟所言：“宋代幞頭主體部分經(jīng)歷了由前傾至后仰，以及展角長(zhǎng)短、寬窄的演變過(guò)程”[52]38。仔細(xì)觀察表2中的裝孤色形象，其所戴幞頭的展角確實(shí)存在長(zhǎng)短、寬窄等細(xì)節(jié)的不同。筆者認(rèn)為，這種現(xiàn)象一方面與墓葬雕繪工匠的技術(shù)水平有關(guān)，另一方面也是服飾演變過(guò)程中的必然現(xiàn)象。難得的是，泰州博物館珍藏了一頂宋蔣師益墓出土展角幞頭（圖5），使我們更清楚地了解到其具體形制。

圖5 宋蔣師益墓出土展角幞頭，泰州博物館藏

宋代繼承了唐代品官的服飾制度。宋太宗太平興國(guó)七年（982年）正月初九日，翰林學(xué)士承旨李昉言：“準(zhǔn)詔，定車服制度。禮部式：三品以上服紫，五品以上服朱，七品以上服綠，九品以上服青，流外官及庶人并衣黃?！盵53]2275《宋史》卷一百五十三《輿服志》也有相似記載：“宋因唐制，三品以上服紫，五品以上服朱，七品以上服綠，九品以上服青”[1]2381。宋代院畫《大駕鹵簿圖書》（圖6）中，我們也可以看到頭戴展角幞頭、身穿圓領(lǐng)寬袖袍服、腰束革帶、腳穿烏皮靴的宋代官員形象。

圖6 宋代院畫《大駕鹵簿圖書》（局部），中國(guó)國(guó)家博物館藏

在唐代參軍戲中，藝人扮演官員角色時(shí)，身著綠衣，已近于定制。宋雜劇表演沿用了唐代參軍戲腳色的綠色圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)袍。宋岳珂《桯史》卷十記載：“俄一綠衣參軍，自稱教授。”[21]4421宋鄭文寶《江表志》卷二載：“因入覲侍宴，伶人戲作綠衣大面?！盵54]9一段時(shí)間后，宋雜劇裝孤色改穿紅色圓領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍，宋廖瑩中《江行雜錄》卷中載：優(yōu)戲扮官，“古穿綠衣，今則改穿紅袍，即執(zhí)象笏上場(chǎng)者是也”[15]267。在宋雜劇圖像中，陜西韓城盤樂(lè)村宋墓雜劇壁畫中的裝孤色即頭戴展角幞頭，身穿圓領(lǐng)寬袖紅色長(zhǎng)袍。[34]92裝孤色服裝由綠色到紅色的轉(zhuǎn)變，實(shí)則反映出宋雜劇藝人所扮演官員的官階高于唐代參軍。

裝孤色足穿靴或鞋，大概與官員穿靴改鞋的政策變化有關(guān)，如《宋史》卷一百五十三《輿服志》載：“靴。宋初沿舊制，朝履用靴。政和更定禮制，改靴用履。中興仍之。乾道七年，復(fù)改用靴，以黑革為之。”[1]2386

結(jié)語(yǔ)

宋張炎《蝶戀花》云：“濟(jì)楚衣裳眉目秀?；蠲摾鎴@，子弟家聲舊。”在“諸行百戶，衣裝各有本色”的宋代，雜劇腳色的服飾穿戴也不同于其他職業(yè)的人員。由文獻(xiàn)與圖像的比對(duì)、分析可見，關(guān)于宋雜劇腳色服飾的文獻(xiàn)記載與圖像（文物）存在差異。以圖證史，圖像服飾（文物圖像）解決了書寫服飾（歷史文獻(xiàn)）存在的問(wèn)題。宋雜劇末泥色、引戲色、副末色、副凈色和裝孤色等五種腳色的服飾穿戴符合其表演職能和分工，每一腳色的服飾穿戴也大致保持固定，“宋金元時(shí)期，雜劇和南戲中的各類腳色內(nèi)部服飾基本相同”[55]54。這已具備中國(guó)傳統(tǒng)戲劇服飾的程式性特征。