申建林

【摘要】政治極化作為當代美國政治最突出的問題已成為美國國內(nèi)政治研究的熱點。對于美國政治極化及其程度的確定既可采用政治“觀測值的雙峰分布”和“離散分布”等經(jīng)驗描述方式，也可以采用量化的統(tǒng)計分析方式。對于美國政治極化原因的解釋，經(jīng)濟上的階層分析和政治上的制度分析具有解釋力，但對于種族與身份政治、生育與性別權(quán)利等領(lǐng)域的解釋則力不從心。當種族、民族和宗教團體取代階級力量而成為美國政治變化的社會基礎(chǔ)時，文化與意識形態(tài)分析更具有現(xiàn)實有效性。宗教保守派和宗教自由派之間的矛盾、少數(shù)族群基于群體身份而提出的文化多元主義與以個人自由和民主為核心的盎格魯-撒克遜式的美國傳統(tǒng)共識價值之間的沖突成為美國政治極化的文化根源?，F(xiàn)代自由主義與新保守主義之間的對抗則是美國政治極化的意識形態(tài)根源。政治極化固然激發(fā)了選民的活力和政治參與積極性，但它因損害美國的自由與民主精神，削弱立法與決策能力而使美國政治陷入困境。

【關(guān)鍵詞】政治極化? 文化? 意識形態(tài)

【中圖分類號】D73/77? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2021.22.010

前言

民主必然與多樣性和差異性相伴隨，因為民主的精神在于尊重與保護個人的獨立表達與自由選擇，從而激發(fā)并展現(xiàn)多元的樣態(tài)，但民主要成為一個國家政治生活有效運行的基本制度，必須能夠從差異性中形成基本共識。在一個成熟的民主國家，無論是民眾還是精英，在價值選擇與利益判斷的譜系中呈正態(tài)分布，即處于中間狀態(tài)的人數(shù)眾多，而處于兩個極端的較少，具有差異的各方易于妥協(xié)而達成共識。民主制度的最大隱憂是多樣性的反向分布狀態(tài)，即居中的溫和派較少，而更多的公民分別聚集在譜系的兩個極端，且雙方不斷地自我強化而僵持不下、難以妥協(xié)，這就陷入了政治極化的困境，它是民主制度的最大威脅，從原則上看，政治極化本身并不違背民主，卻傷害了民主。

不幸的是，20世紀后期，歐美發(fā)達國家出現(xiàn)了不同程度的政治極化，美國政治極化尤甚。由此，政治極化問題成為美國國內(nèi)政治研究的熱點。當然，美國的政治極化不只是反映美國自身的政治與社會危機，更不是中國的利好，相反，其危害也會波及包括中國在內(nèi)的其他國家，畢竟當今的全球化是美國以其科技創(chuàng)新、美元地位和軍事實力為支柱而推動與主導(dǎo)的全球化，其國內(nèi)貿(mào)易政策和對外戰(zhàn)略的變化無不引起全球化體系的震蕩。事實上，每當美國國內(nèi)陷入紛爭與困局之時，往往會表現(xiàn)出對外強硬一致：一方面，美國擔心因自身內(nèi)聚力的削弱而受到他國的挑戰(zhàn);另一方面，也力圖借強硬對外而緩解國內(nèi)的緊張困局。

人們意識到并已經(jīng)感受到，美國政治極化加劇而引起的戰(zhàn)略調(diào)整（如技術(shù)封鎖、逆全球化的貿(mào)易戰(zhàn)）對中國經(jīng)濟社會發(fā)展產(chǎn)生的影響，國內(nèi)學術(shù)界正加大對美國政治極化的研究力度。本文試圖在經(jīng)濟與階層分化研究路徑和政治與制度調(diào)整的研究路徑之外，基于美國文化與意識形態(tài)的特征及其演變來解釋美國的政治極化，該解釋路徑不只是經(jīng)濟分化與制度調(diào)整研究路徑的補充，在某些領(lǐng)域（如種族與身份政治、生育與性別權(quán)利）的極化研究，它具有不可取代的價值。

美國政治極化及其主要研究路徑

何謂政治極化？何以確定與評估政治極化？美國在多大程度上出現(xiàn)了政治極化？美國政治極化背后的推動力量和影響因素是什么？學術(shù)界，尤其是美國學者已經(jīng)在關(guān)注并探討這些問題。早在20世紀70～80年代，美國學者率先對政治極化展開了研究，近年來，隨著美國民眾和美國政治精英中政治極化呈“急劇上升”之勢，“民主黨和共和黨、紅色州選民和藍色州選民、宗教選民和世俗選民之間差異拉大”。[1]美國學者更是進行了跟蹤研究。

極化，“既可以被視為一種狀態(tài)，也可以看作一種過程。是否將一個既定的分布定性為極化分布通常是一個判斷問題”，[2]如果將共同體中全體一致的狀態(tài)視為作為基點的理想狀態(tài)，那么，隨著從這一狀態(tài)中走出而形成的差異和對立的增加，其極化也在增加。而當政治觀念和政策立場之間的差異發(fā)展到針鋒相對、無法共處，共同體的制度無法協(xié)調(diào)雙方的對抗而只有超出制度的力量而使用暴力解決沖突時，政治極化也就達到了最高值。如19世紀60年代美國內(nèi)戰(zhàn)爆發(fā)前夕，南北雙方在奴隸制存廢問題上勢不兩立，并發(fā)展到兵戎相見，此時的政治極化即達到峰值。

當然，對于美國政治極化及其程度，我們既可以采用質(zhì)性的經(jīng)驗描述方式，也可以采用量化的統(tǒng)計分析方式來確定，當基于直覺和經(jīng)驗而描述政治極化時，通常從政黨、國會、選民等多方面將政治極化解釋為：美國共和黨和民主黨在意識形態(tài)和政策傾向上出現(xiàn)異質(zhì)和對立，而且兩黨內(nèi)部的同質(zhì)化和內(nèi)聚力增強;在國會辯論與投票中，溫和人士少，黨派意識強，往往出現(xiàn)一黨多數(shù)與另一黨的多數(shù)相互反對的情況;公眾的政治觀點和態(tài)度遠離中立而分化為自由派和保守派，在總統(tǒng)選舉中，出現(xiàn)紅色州與藍色州之間的對峙，在總統(tǒng)和國會選舉中，選民不是基于中立，而是基于黨派傾向只支持本黨候選人。對政黨極化、國會極化和選民極化的這種解釋強調(diào)的是兩極分化且雙方內(nèi)部高度凝聚，即把政治極化理解為政治“觀測值的雙峰分布”。但我們也可以將政治精英和民眾在價值觀、政治立場或政策傾向上的“支離破碎”或“異質(zhì)”的狀態(tài)確定為政治極化狀態(tài)，[3]因為這種離散的狀態(tài)與雙峰對峙的狀態(tài)一樣，無法形成共識而嚴重削弱了民主制度的治理能力。

政治極化的量化研究通常是統(tǒng)計美國民主黨和共和黨在重要問題上顯示出來的差異程度，如根據(jù)議員的記名投票分值來衡量其意識形態(tài)得分，從最保守到最自由從-1分到1分之間確定其分值，用共和黨的意識形態(tài)平均分值減去民主黨的意識形態(tài)平均分值，即是反映兩黨極化程度的得分。[4]

無論是根據(jù)經(jīng)驗描述還是量化統(tǒng)計，也無論在政治精英、政黨還是民眾層面，政治極化已成為普遍認可的美國政治特征。事實上，政治極化并不是當代美國政治的新現(xiàn)象，在150多年前的美國內(nèi)戰(zhàn)前夕就已出現(xiàn)政黨極化，在內(nèi)戰(zhàn)結(jié)束之后呈現(xiàn)緩和。隨著19世紀末美國農(nóng)業(yè)經(jīng)濟向工業(yè)經(jīng)濟的轉(zhuǎn)型和發(fā)展，特別是1929年爆發(fā)的經(jīng)濟危機引發(fā)兩黨在遏制危機措施上的爭執(zhí)，美國再度陷入極化狀態(tài);“羅斯福新政”的成效促進了兩黨的“新政共識”，在二戰(zhàn)后的冷戰(zhàn)時期，蘇聯(lián)的外部威脅使美國兩黨在對外政策上取得一致，而艾森豪威爾的“現(xiàn)代共和主義”也緩解了兩黨在國內(nèi)政策上的分歧，由此，美國暫時進入了妥協(xié)與共識時期。但進入20世紀70年代后，“新政”自由主義政策帶來的問題逐漸暴露，經(jīng)濟滯脹和民權(quán)運動興起激起了兩黨的分歧與爭議，黨派斗爭加劇。共和黨先是贏得了美國南部保守派選民的支持，后又爭取了宗教保守派的選民團體，兩黨爭奪由地理區(qū)域擴大到文化與宗教道德領(lǐng)域。里根總統(tǒng)在其任期內(nèi)（1981～1989年）進一步促進了共和黨的右轉(zhuǎn)，從而與左轉(zhuǎn)的民主黨之間的意識形態(tài)分歧加深。特朗普總統(tǒng)上任后（2017年），將美國政治極化推向了一個新高度，溫和派不斷減少，黨派歸屬的力量不斷聚集，致使在全球化與自由貿(mào)易、移民、文化多元主義等重大問題上引發(fā)了深刻的爭議和政治震蕩，甚至因為兩黨難以及時就預(yù)算案達成一致而導(dǎo)致政府關(guān)門。曾經(jīng)推崇美國式自由民主制的學者福山也感慨，“自19世紀末以來兩黨在意識形態(tài)上從未像今天這樣極端”。[5]

關(guān)于當代美國政治極化原因的研究，學術(shù)界多采用經(jīng)濟上的階層分析和政治上的制度分析，并取得了大量成果，加深了對美國政治極化的理解。

政治極化與經(jīng)濟不平等或貧富分化之間的關(guān)系首先受到研究者的關(guān)注。從原則上講，一個人的政治態(tài)度通常會受到其收入和財富水平，尤其是相對收入和財富水平的影響，窮困的選民和富有的選民對稅收、醫(yī)保、福利等政策的看法必定存在分歧，兩黨為了爭取各自的選民而采取各自的政策。經(jīng)濟不平等的加劇在很大程度上成為美國政治極化的經(jīng)濟基礎(chǔ)。這一理論假設(shè)得到了大量實證研究的證實。麥卡蒂、普爾和羅森塔爾以具有說服力的統(tǒng)計數(shù)據(jù)證明：“大眾選民和國會議員之間的極化趨勢與國民收入不平等趨勢一致”。在聯(lián)邦層面，“當收入不平等加劇時，美國眾議院議員和參議員之間的記名投票兩極化加劇”，在州層面，“收入不平等程度較高的州，民眾中的民主和共和身份更加兩極分化;州民眾的兩極化和州收入不平等同時轉(zhuǎn)化為代表不同政黨的美國參議員的極化行為”，“不同的意識形態(tài)立場是州收入不平等的一個函數(shù)”，[6]由此可得出結(jié)論：在美國政治生活的舞臺上，“收入不平等和政治極化是一對舞伴”。[7]經(jīng)濟上的利益與階層分析固然具有較強的解釋力，但也存在局限。并非在任何議題和政策問題上，民眾的立場與態(tài)度都由其收入與財富水平?jīng)Q定。事實上，在美國的政治生活中，近一半政策議題在收入水平不同的階層中獲得了大致相同或相近的支持率，民眾對這些議題的支持與否跟他們的收入水平之間并沒有太大關(guān)系。因為民眾的政策態(tài)度與選擇，不完全受到經(jīng)濟利益的考慮，同時也受到道德與價值觀的影響。

政治上的制度分析法也是政治極化的重要解釋方法，尤其是在探討美國國會極化加劇的趨勢時，人們往往將其歸因于“國會選區(qū)重新劃分”的制度調(diào)整，[8]鑒于大量人口轉(zhuǎn)移城市而導(dǎo)致不同選區(qū)的議員所代表的選民數(shù)量差異過大，1962年，美國聯(lián)邦最高法院在“貝克訴卡爾”（Baker v. Carr）一案中作出裁決：各州應(yīng)通過每10年的人口普查，重新劃分選區(qū)，以解決議席分配不公的問題。但各州議會的多數(shù)黨按照有利于本黨的方式進行選區(qū)劃分，同時，在聯(lián)邦眾議員的推動下，建立有利于本黨議員的安全選區(qū)。兩黨各自安全選區(qū)的出現(xiàn)，減少了優(yōu)勢黨派在選區(qū)內(nèi)的競爭性，使極端的候選人能夠當選，同時，安全選區(qū)增強了優(yōu)勢黨的同質(zhì)性而使溫和派喪失影響力。這種制度分析無疑有效解釋了選區(qū)極化與國會黨派極化現(xiàn)象，但制度調(diào)整對政治極化的影響并不是孤立的力量，它無非是通過聚合具有相同價值觀的選民壓制其他價值觀的選民而實現(xiàn)的，也就是說，制度與規(guī)則的調(diào)整效果來源于對不同價值觀的選民進行重組。所以，文化、價值與意識形態(tài)對于美國政治極化的解釋始終是無法繞開的因素。

政治極化的文化根源

近年來，國外學者對美國政治極化的解釋越來越集中于文化因素，這里的文化是指廣義的，既包括世俗的道德、價值觀和生活觀念，也包括宗教觀念。肯尼思·沃爾德和克萊德·威爾科克斯曾強烈呼吁政治科學家要“重新發(fā)現(xiàn)”“信仰因素”，[9]加大對文化、道德價值觀和宗教的研究力度。事實上，社會科學領(lǐng)域的一大批學者聚焦于與文化之戰(zhàn)相關(guān)的世俗價值之間、宗教之間沖突的主題研究。這種研究重心的轉(zhuǎn)變與美國社會在文化、道德價值與宗教上的紛爭和沖突上升為美國政黨、國會與選民結(jié)構(gòu)變化的最重要影響因素息息相關(guān)。自20世紀70年代以來，宗教團體、種族、民族力量在很大程度上取代了階級力量而成為美國選舉變化與政治極化的社會基礎(chǔ)，以經(jīng)濟為主導(dǎo)的競選議題轉(zhuǎn)變?yōu)閴櫶?、同性戀?quán)利、移民政策、身份認同和族群權(quán)利等議題，文化、道德與宗教等“信仰因素”“在公眾輿論和整個美國政治中具有日益增長的重要性”。[10]

美國建國初期并沒有出現(xiàn)明顯的宗教沖突問題，當時的美國是一個新教社會，福音新教成為多數(shù)公民的宗教信仰，該宗教信仰與宗教道德主導(dǎo)著人們的個人生活和社會生活。天主教和猶太教移民的不斷涌入打破了新教主導(dǎo)的美國社會，三大宗教并存使它們彼此之間無法避免緊張和沖突，但絕大部分美國民眾在自由、寬容的社會環(huán)境中還能保持自我克制而相安無事。到了1960年代，激進自由派開始挑戰(zhàn)美國傳統(tǒng)宗教與道德，追求前衛(wèi)和新潮，要求尊重同性戀、墮胎、胚胎干細胞研究等權(quán)利，這些激進要求引起宗教保守派的強烈反感。由此，不同教派之間的緊張關(guān)系反而被抑制，而宗教保守派和激進自由派之間的矛盾則凸顯出來。

在世俗文化與道德上，多元主義觀念的興起及其引發(fā)的爭議則成為美國文化沖突的焦點。美國是一個獨特的移民國家，其活力和困境最終與移民不無關(guān)系。移民的不斷流入使美國成為種族和民族最多樣化的國家，不同種族和民族在其歷史傳統(tǒng)、習俗、語言、文化、價值觀等方面存在著差異，美國面臨著多種族多民族的共存與融合問題。美國在其建國和發(fā)展初期通過“熔爐”觀念成功地解決了這一問題，來自英國的猶太移民贊威爾（Zangwill）熱情頌揚“熔爐”的方式，并最早積極地推動“熔爐”過程。在他看來，“美國是一個奇妙的器皿，種種不同的民族成分在其中混合烹飪，而形成了一道不同于世界其他任何文化的獨一無二的‘菜肴’”。[11]但是，到了1960年代，首先是黑人，后來是美洲原住民、亞裔美國人和西班牙裔美國人對“熔爐理論”提出挑戰(zhàn)，他們質(zhì)疑“熔爐”背后的“歐洲中心主義的盎格魯-撒克遜文化”和“同化主義”的本質(zhì)。為什么在一個“以種族和文化多樣性為特征的國家的公民”都必須拋棄自己的獨特性而融入“盎格魯?shù)慕y(tǒng)一的大熔爐理想”中？為什么不尊重多樣性，且多樣性被同化為一致性？為什么不承認“黑人、印度人、西班牙裔、亞洲人在美國生活中”同樣重要的價值和作用？[12]這種質(zhì)疑之聲所喚起的文化多元主義觀念不僅進入了美國大學課程，而且激發(fā)了1960年代非裔美國人領(lǐng)導(dǎo)的民權(quán)運動。

“成為美國人”究竟意味著什么？這一身份政治問題自民權(quán)運動后越來越成為困繞美國社會政治生活的難題。在種族和文化日益多元的現(xiàn)代國家，文化多元主義者力圖開創(chuàng)新的解釋方法，在他們看來，要真正理解“成為美國人”的恰當含義，必須摒棄種族或民族之間的優(yōu)與劣、先進與落后的觀念，擺脫以歐洲為標準的范式，將“成為美國人”解釋為：“對不同的族群意味著不同的事情”，承認差異并尊重差異。文化和種族同化主義者堅持他們的立場時，卻忽視了美國的人口現(xiàn)實，“大約四分之一的人口由有色人種組成：12%的非洲裔美國人;10.2%拉丁裔美國人;3.3%亞裔美國人;和1%的美洲原住民。到2050年，盎格魯人和有色人種的人口將幾乎持平”，[13]面對當代美國的人口結(jié)構(gòu)，激進民主黨派的克林頓曾在美國總統(tǒng)就職演說時強調(diào)：每一代美國人都必須定義“成為一個美國人”的含義。

在一定的意義上，美國自由主義本身并不排斥文化多元主義，甚至為文化多元主義提供了某種思想基礎(chǔ)，它承認不同種族和民族及其文化的差異，并容納差異，主張差異的合理共存。但古典自由主義（或保守自由主義）接納文化多元主義的前提是：堅守基于新教信仰和個人主義、平等、自由、法治等核心價值的美國主流文化，少數(shù)族群或民族文化必須尊重美國的主流文化，并被納入這種主流文化所建構(gòu)的價值共識框架中。

但到了20世紀70年代，文化多元主義變得更為激進。激進文化多元主義者不只是維護少數(shù)族群文化的獨特性及其存在，而更加強調(diào)少數(shù)族群文化與主流文化的完全平等，否認主流與非主流之分，否認不同文化在價值上的高低之分。甚至基于文化相對主義，以少數(shù)族群的群體身份在政治、經(jīng)濟和教育等方面提出更多的要求和照顧，力圖在個體公民普遍平等的基本權(quán)利之外，要求維護少數(shù)族群文化的政策優(yōu)待。激進的文化多元主義者常常站在少數(shù)族裔和群體立場上而指責西方文化的缺陷，卻將對少數(shù)族群文化的批評視為歧視和“政治”錯誤。

激進文化多元主義的觀念與政策主張引起了美國傳統(tǒng)自由主義者（即古典自由主義者或保守自由自由者）的擔憂和不滿。在傳統(tǒng)自由主義者看來，激進多元主義至少存在如下問題：一是抱持相對主義而無視現(xiàn)代文明觀念和進步觀念，只看到來源于盎格魯-撒克遜傳統(tǒng)的美國自由主義文化的缺陷，卻無視其開創(chuàng)人類現(xiàn)代文明的力量，以及這種文化對多種族多民族文化的寬容。二是偏離了民主與自由的精神。文化多元主義為少數(shù)族裔和少數(shù)群體而爭取平等權(quán)利，似乎契合于民主與自由原則，但文化多元主義追求的并不是個人平等且自由的權(quán)利，而是基于特定族群身份而提出一系列超越于公民普遍權(quán)利的政治、經(jīng)濟與社會要求，甚至將禁止少數(shù)族群文化批評的做法確定為政治正確。這既背離了民主本意，也損害了自由精神。三是文化多元主義引起了美國社會的沖突與分裂。它并不致力于不同文化之間取長補短、相互融合和美國精神的提升，而是固守少數(shù)族裔文化的不容質(zhì)疑性和神圣性。這種觀念激發(fā)了少數(shù)族群的群體意識，引起了不同種族之間的嚴重分裂，沖擊了以自由、民主、平等為核心的美國共同文化與共同價值。

如果說，在20世紀上半葉，文化多元主義還只是溫和的，并處于理論探討階段，那么到了20世紀下半葉，文化多元主義則演變?yōu)樘魬?zhàn)美國主流文化和傳統(tǒng)共識的激進主義，并走進美國民眾生活，推動民權(quán)運動，提出雙語教育、雙重國民身份等政策要求，從而引起美國社會廣泛的文化之戰(zhàn)。這種文化之戰(zhàn)又導(dǎo)致美國黨派分裂和政黨重組，最終引起嚴重的政治極化。

當社會在某種理念或政策上發(fā)生分歧和沖突時，這種社會分歧和沖突必定會反映在政黨內(nèi)部而引起黨內(nèi)的派別之爭。當黨內(nèi)派別之爭還不至于達到引起政黨分裂的程度，在兩個不同政黨內(nèi)持相同觀念的派別會超出本黨限制而相互聯(lián)合，從而為兩黨合作建立了通道。但是，當黨內(nèi)派別之爭引起政黨分裂時，兩個政黨根據(jù)理念與政策的差別而發(fā)生重組，其結(jié)果是，重組后的兩黨內(nèi)部獲得了同質(zhì)性，但兩黨之間則更為異質(zhì)，黨爭更加激烈，政治極化也隨之產(chǎn)生。

20世紀70年代以來，美國兩黨之間的政治極化在很大程度上正是文化多元主義引發(fā)的兩黨分化和重組而導(dǎo)致的。種族問題和黑人民權(quán)運動促使南方民主黨和南方共黨的眾多黨員聯(lián)合，北方共和黨與北方民主黨的黨員聯(lián)手，重組后的民主黨以文化多元主義作為自己的價值選擇，而重組后的共和黨則將反對文化多元主義的保守立場作為自己的政治理念。由此看來，文化多元主義沖突是美國政治極化的重要文化根源。

政治極化的意識形態(tài)根源

意識形態(tài)分析與文化分析通常交叉重疊，甚至被視為同一種分析，但本文所作的文化分析側(cè)重于對基于特定民族、種族、語言和習俗而形成的特定宗教與道德觀念的分析，而意識形態(tài)分析則側(cè)重于根據(jù)對現(xiàn)代性的理解所形成的不同價值觀念的分析。

與歐洲相比，在相當長的歷史階段美國兩黨之間的意識形態(tài)界線模糊，人們難以判斷它們在意識形態(tài)上的差別，因為美國社會更為多元而開放，而政黨并不是一種具有強大自我建構(gòu)能力并致力于改造社會塑造民眾價值的政治力量，相反，它是適應(yīng)自由社會并成為人們進行政治自由選擇的選舉工具和競選平臺。美國政黨沒有明確而穩(wěn)定的綱領(lǐng)，不會對成員的思想與行為進行紀律約束，黨員管理松散，選民進出自由。美國兩黨都無法強化黨派意識，民眾對黨派也不太信任，通常約有一半的選民是無黨派選民，而且在選舉時一個黨派的黨員可以將選票投給另一個黨派的候選人，該黨派不能對黨員進行紀律制裁，公民自由高于黨派歸屬。兩黨都是由思想多元的多派別組成。“在1940到1960年代之間，民主黨是一個由南部保守派和北部自由派組成的意識形態(tài)多樣化的聯(lián)盟;共和黨則主要由北部自由派、北部中間派和南部保守派三大選民團體組成?！盵14]在美國政黨政治中，跨黨聯(lián)盟和跨黨投票是常見現(xiàn)象。

美國兩黨意識形態(tài)界線不明，甚至相互重疊。但整個美國社會還是存在意識形態(tài)分歧和差別的。自1860年以來，美國就出現(xiàn)自由主義與保守主義的意識形態(tài)，但這兩種意識形態(tài)在社會基本價值上并不存在原則性的分歧，它不過是古典自由主義內(nèi)部的兩個派別，其中自由主義派別更強調(diào)平等，保守主義更強調(diào)自由。這兩派的共同作用維系了美國自由主義的主導(dǎo)地位，使美國既不至于通過強大的權(quán)勢和對每個人的限制而強制實現(xiàn)社會經(jīng)濟的平等，也不會因為個人自由和自由競爭而導(dǎo)致嚴重的社會經(jīng)濟不平等。這兩個派別的牽制與平衡使美國社會內(nèi)部具有差別和分歧的各方能夠在較為穩(wěn)定的框架內(nèi)尋求共識，不同的社會組織能夠合作。

但自由主義與保守主義之間的平衡被羅斯福新政打破。羅斯福新政推進政府對市場的干預(yù)與調(diào)整，強調(diào)通過稅收實行收入再分配，正是這種新的政策實踐孕育了后來的現(xiàn)代自由主義（即左翼自由主義）。但是，到了20世紀70年代，政府干預(yù)經(jīng)濟模式的弊端充分暴露，經(jīng)濟發(fā)展放緩，階層分化，社會矛盾加劇。由此，新保守主義（即右翼保守主義）這一反對派應(yīng)運而生。

現(xiàn)代自由主義堅持女權(quán)主義、平等主義、同性婚姻合法化、墮胎自由、接受非法移民、自由貿(mào)易、全球化等。而新保守主義則強調(diào)白人至上、反同性婚姻、反墮胎、反移民、貿(mào)易保護、逆全球化等。這兩種意識形態(tài)對于政府的經(jīng)濟社會責任和政治權(quán)力邊界的觀念相互對立，現(xiàn)代自由主義提倡政府的經(jīng)濟干預(yù)和對弱者的保護，卻反對政府對社會生活和私人生活及其道德的干預(yù)，而新保守主義則反對政府的經(jīng)濟干預(yù)，但要求政府發(fā)揮維護社會生活與私人生活道德的作用。現(xiàn)代自由主義與新保守主義在一系列社會經(jīng)濟問題上的看法各執(zhí)一端，兩者在政策議題上的對立源于意識形態(tài)上的分裂。這種意識形態(tài)的分裂在20世紀80年代里根任期（1981～1989年）內(nèi)得到了彰顯和鞏固，在90年代克林頓任期（1989～2001年）和20世紀初奧巴馬任期（2009～2017年）內(nèi)進一步激化。

里根是美國保守主義運動的杰出領(lǐng)導(dǎo)，其減稅計劃、增加軍費開支和削減國內(nèi)社會項目引起了美國在意識形態(tài)上的極大分裂，加強了美國兩黨在國會中幾十年來的最大程度的政黨團結(jié)。共和黨內(nèi)的自由派和民主黨內(nèi)的保守派面臨極大的壓力，要么轉(zhuǎn)變立場支持本黨，要么轉(zhuǎn)黨或退出，其結(jié)果是出現(xiàn)“一個越來越自由的民主黨和一個越來越保守的共和黨”。[15]

在20世紀90年代，克林頓以“新民主黨人”的身份參加競選，在其就任美國總統(tǒng)期間，迅速宣布允許男女同性戀公開參軍、結(jié)束聯(lián)邦資助的醫(yī)療保健診所禁止墮胎咨詢等政策。奧巴馬在其總統(tǒng)任職期間還提出，提高美國中高收入人群的稅收，并大幅擴大聯(lián)邦政府在提供醫(yī)療保險方面的作用。民主黨的這些政策主張徹底激怒了保守的共和黨，在第103屆國會（1993～1995年）時，眾議院共和黨人選擇金里奇（Newt Gingrich）作為共和黨黨鞭。金里奇作為強硬的保守共和黨人傾向于與民主黨的對抗而不是妥協(xié)，為了表明共和黨的保守立場，眾議院的主要共和黨人起草了《與美國的合同》，并得到幾乎所有眾議院共和黨人的簽署，從而使共和黨成為具有強烈保守意識形態(tài)的政黨。2017年，特朗普就任美國總統(tǒng)后，通過推行貿(mào)易保護、反非法移民、逆全球化、限制多元化等一系列政策而將共和黨推到右翼保守主義的極端。

美國社會和選民中的“意識形態(tài)異質(zhì)性不斷增加”，同時，美國學者的實證研究表明，“隨著民眾意識形態(tài)異質(zhì)性的增加”，現(xiàn)任者和候選人的“極化程度也在增加”，[16]因為當選民意識形態(tài)極化時，兩黨競選的成敗更多地取決于意識形態(tài)調(diào)整，而不是財政捐助、志愿者和利益集團支持等其它因素。競選活動的最主要方式是動員和勸說，動員是鼓動那些已經(jīng)支持自己的選民，而勸說主要是說服那些搖擺不定的選民。在通常情況下，候選人會在動員與勸說之間取得平衡，但當選民意識形態(tài)極化時，要贏得選舉，候選人在其選區(qū)中必須偏離選民的中位數(shù)，采取更極端的立場而動員和吸引那些黨派活動家、競選貢獻者和意識形態(tài)極端的選民，由此而獲得的競爭資源足以彌補偏離溫和立場所帶來的損失。2006年，美國各州公民意識形態(tài)測評和州立法機構(gòu)的記名投票理想點估值的經(jīng)驗數(shù)據(jù)表明，“公民之間具有高度意識形態(tài)異質(zhì)性的州擁有意識形態(tài)高度一致而極端的立法政黨”，也就是說，“當公民偏好越異質(zhì)，立法政黨在記名投票中兩極化程度越嚴重”。[17]

反過來，政黨的意識形態(tài)極化也直接影響選民的政治認同與立場。當不同政黨的意識形態(tài)模糊不清而無法辨識時，選民的政黨認同和政黨歸屬也被淡化，或者成為獨立選民，或者跨黨投票。但是，“自1980年以來，特別是1992年以來，領(lǐng)導(dǎo)人和活動家使選民更容易認識到各黨派立場的差異”，于是選民更多地基于自己的意識形態(tài)立場而選擇一個政黨，“其結(jié)果是選民在意識形態(tài)上重新調(diào)整對政黨的忠誠”和政黨認同，[18]當然，民眾的政黨認同也受到總統(tǒng)選舉中特定人選和政黨績效的影響，但這些只是短期影響因素，卻無法解釋選民政黨認同的長期變化，影響選民政黨認同和政黨忠誠的長期而穩(wěn)定的因素則是選民的政策偏好及其意識形態(tài)傾向。政黨意識形態(tài)的極化激發(fā)了選民的政黨認同，加強了選民的政黨聯(lián)系，最終導(dǎo)致選民的政治分化，并進而使美國由“以候選人為中心的政治”轉(zhuǎn)變?yōu)椤罢h政治”，使選民分裂為相互對立的兩大投票陣營。

由此看來，當代美國現(xiàn)代自由主義和新保守主義意識形態(tài)的分裂導(dǎo)致政黨的政治極化和選民的政治極化。而政黨極化和選民極化存在互動效應(yīng)，從而使整個美國社會出現(xiàn)政治爭斗與政治裂痕。

結(jié)語

如何評價美國的政治極化？它會帶來哪些后果？對該問題的探討也存在爭議。值得肯定的是，政治極化激發(fā)了選民的活力，刺激公民的政治參與，加強了政黨凝聚力，培養(yǎng)了具有連貫一致性的意識形態(tài)信仰的老練選民。

但政治極化將帶來更多的不良后果。首先，它損害了美國的個人自由和民主精神，政治極化使政黨成為團結(jié)一致、思想集中、紀律嚴格的政治組織，極大提升了美國政黨的自我建構(gòu)能力，加強了政黨內(nèi)部的同質(zhì)化，在激烈的黨爭中，無論是投票還是政策評價，選民個人更多地受制于政黨立場，而難以基于自身的良知和對公共利益的理解而獨立表達。意識形態(tài)極化所造成的選民對政黨的認同和忠誠極大地損害了美國人崇尚的個人自由和民主精神。其次，政治極化削弱了國家立法與決策的能力，降低了立法與決策質(zhì)量。當代美國面臨著稅收、社會福利政策、醫(yī)療改革、移民政策、槍支管制、同性戀和同性婚姻、墮胎等一系列亟待解決的社會經(jīng)濟問題，但因為美國兩黨意識形態(tài)極化，難以達成共識而常常陷入立法僵局。在立法與決策上，黨派立場高于基于公共利益需要的判斷，黨派斗爭及其意識形態(tài)分野直接影響了立法與決策的理性化。最后，一旦黨派平衡被打破，政治極化之下的力量失衡將使民主變得畸形，并招致政治災(zāi)難。

當然，美國人也意識到，政治極化在分權(quán)制衡和否決制之下時刻面臨著分崩離析的危險，漢密爾頓曾經(jīng)強調(diào)，要保持美國民主體制的有效運行，需要一個強而有力的行政部門。尤其是當今美國，“經(jīng)濟龐大、多元、復(fù)雜，與高速運轉(zhuǎn)的全球化世界經(jīng)濟緊密相連，既需要大量的專業(yè)知識，又面臨嚴峻的外部安全威脅”，必須設(shè)立獲得委托權(quán)力的高度自主的官僚部門，使之在復(fù)雜而危險的時候具有獨立決斷的權(quán)力。事實上，美聯(lián)儲、情報機構(gòu)、國家航空航天局、疾病控制與預(yù)防中心和武裝力量正是這樣一種具有獨立權(quán)力的專門機構(gòu)，令人意外的是，“美國人最認可的，恰恰是這些幾乎不受即刻監(jiān)督的機構(gòu)”，而最民主的直接對民眾負責的國會所“獲得的支持最少”。[19]當今美國面臨的最大問題不是自由不足，而是自由的過度而引發(fā)的紛爭和極化，能否緩和紛爭和極化，并達成共識將決定美國未來的興衰。

注釋

[1]Alan I. Abramowitz and Kyle L. Saunders， "Is Polarization a Myth？"， The Journal of Politics， 2008， Vol.70， No.2.

[2][3]Morris P. Fiorina and Samuel J. Abrams， "Political Polarization in the American Public"， The Annual Review of Political Science， 2008， Vol.11.

[4]Pietro S. Nivola， David W. Brady， Red and Blue Nation？ Characteristics and Causes of America's Polarized Politics， Columbia： The Brookings Institution Press， 2006， pp. 18-22.

[5][19][美]弗朗西斯·福山：《政治秩序與政治衰?。簭墓I(yè)革命到民主全球化》，毛俊杰譯，桂林：廣西師范大學出版社，2015年，第446、454頁。

[6][7]James C. Garand， "Income Inequality， Party Polarization， and Roll-Call Voting in the U.S. Senate"， The Journal of Politics， 2010， Vol.72， No.4.

[8]James M. DeVault， "Political polarization， congressional redistricting， and trade liberalization"， Public Choice， 2013， Vol.157， Issue 1.

[9]Wald， Kenneth D.， and Clyde Wilcox， "Getting Religion： Has Political Science Rediscovered the Faith Factor？"， American Political Science Review， 2006， Vol.100， No.4.

[10]Jody C. Baumgartner， Peter L. Francia and Jonathan S. Morris， "A Clash of Civilizations？ The Influence of Religion on Public Opinion of U.S. Foreign Policy in the Middle East"， Political Research Quarterly， 2008， Vol.61， No.2.

[11]Chaim I. Waxman， "America's Jews： Ideology of Cultural Pluralism/Reality of Melting Pot"， Shofar， 1994， Vol.12， No.3.

[12]Stephen Wilbers， "Why America Needs Deaf Culture： Cultural Pluralism and the Liberal Arts Tradition"， Special Issue： Academic Acceptance of American Sign Language， Summer 1988.

[13]Bill Ong Hing， To Be An American： Cultural Pluralism and the Rhetoric of Assimilation， New York：? New York University Press， 1997， p. 176.

[14]張業(yè)亮：《“極化”的美國政治：神話還是現(xiàn)實？》，《美國研究》，2008年第3期。

[15][18]Alan I. Abramowitz and Kyle L. Saunders， "Ideological Realignment in the U.S. Electorate"， The Journal of Politics， Vol.60， No.3， August 1998.

[16]Michael J. Ensley， "Incumbent positioning， ideological heterogeneity and mobilization in U.S. House elections"， Public Choice， Vol.151， No.1/2， April 2012.

[17]J. H. Kirkland， "Ideological Heterogeneity and Legislative Polarization in the United States"， Political Research Quarterly， Vol.67， No.3， September 2014.

責 編/肖晗題

The Cultural and Ideological Roots of American Political Polarization

Shen Jianlin

Abstract： As the most prominent issue in contemporary American politics， political polarization has become a popular topic in the American domestic political research. For the determination of American political polarization and its degree， we can not only use the empirical description methods such as the political "bimodal distribution of observations" and "discrete distribution"， but also use the quantitative statistical analysis method. Regarding the causes of American political polarization， the economic stratum analysis and political system analysis can explain them， but they are not enough for the explanation of race and identity politics， and fertility and gender rights. When racial， ethnic and religious groups replace class forces and become the social basis of American political change， cultural and ideological analysis is more realistic and effective. The contradiction between religious conservatives and religious liberals， as well as the conflict between the cultural pluralism put forward by ethnic minorities based on group identity and the Anglo-Saxon traditional consensus value with individual freedom and democracy as the core， have become the cultural roots of American political polarization. The confrontation between modern liberalism and Neoconservatism is the ideological root of American political polarization. Although political polarization has stimulated the vitality of voters and the enthusiasm of political participation， it has put American politics in trouble because it damages the spirit of freedom and democracy and weakens the ability of legislation and decision-making.

Keywords： political polarization， culture， ideology