海力波
西亞文化與華夏文化的交流成為近年來(lái)學(xué)術(shù)研究的熱點(diǎn)之一。除傳統(tǒng)的歷史文獻(xiàn)與考古學(xué)研究外,民俗與民間文學(xué)研究也是探討這一問(wèn)題的重要視角。中古時(shí)期,以薩珊波斯、粟特為代表的西亞文化對(duì)華夏文化產(chǎn)生了重要的影響?!扒笕缭浮迸c“迎紫姑”習(xí)俗最早見(jiàn)于六朝時(shí)期的文獻(xiàn)記載,一向被認(rèn)為是各自獨(dú)立的華夏傳統(tǒng)民俗活動(dòng),但從六朝荊楚新年祭儀這一特定情境考察,卻可發(fā)現(xiàn)兩者在六朝時(shí)期共同構(gòu)成荊楚地方文化中地母女神的死亡-復(fù)活儀式,在形成過(guò)程中還受到以植物之神“塔穆茲”信仰為核心的西亞農(nóng)業(yè)祭儀的影響。宋代以后,求如愿故事的“反抗-逃亡”主題因與儒家禮教不符而被逐漸淡忘;迎紫姑故事“怨而不哀”的主題符合儒家的女德要求而得以流傳至今?!叭缭浮币咽拧ⅰ白瞎谩鄙写?,這成為中原文化、荊楚文化與西亞文化交融互動(dòng)的歷史見(jiàn)證。
求如愿故事最早見(jiàn)于東晉干寶《搜神記》“青洪君婢”篇:
廬陵歐明,從賈客,道經(jīng)彭澤湖。每以舟中所有,多少投湖中,云:“以為禮?!狈e數(shù)年。后復(fù)過(guò),忽見(jiàn)湖中有大道,上多風(fēng)塵。有數(shù)吏,乘車馬來(lái)候明,云:“是青洪君使要?!表汈н_(dá),見(jiàn)有府舍,門下吏卒。明甚怖,吏曰:“無(wú)可怖。青洪君感君前后有禮,故要君。必有重遺君者。君勿取,獨(dú)求如愿耳?!泵骷纫?jiàn)青洪君,乃求如愿,使逐明去。如愿者,青洪君婢也。明將歸,所愿輒得,數(shù)年,大富。(1)干寶原著,黃滌明譯注:《搜神記全譯》,貴州人民出版社,1991年,第117-118頁(yè)。
南朝梁宗懔《荊楚歲時(shí)記》對(duì)求如愿故事及相關(guān)習(xí)俗的記載最為完整:
正月一日,是三元之日也,謂之端月……雞鳴而起……又以錢貫系杖腳,回以投糞掃上,云“令如愿”。
按《錄異傳》云:“有商人歐明者,過(guò)彭澤湖。有車馬出,自稱青洪君,要明過(guò)家,厚禮之,問(wèn)何所需。有人教明,但乞如愿,及問(wèn),以此言答。青洪君甚惜如愿,不得已,許之,乃是一少婢也。青洪君語(yǔ)明曰:‘君領(lǐng)取至家,如要物,但就如愿,所須皆得?!远倘巳粲兴?,如愿并為即得。數(shù)年遂大富。后至正旦,如愿起晚,商人以杖打之,如愿以頭鉆入糞中,漸沒(méi)失所,后商人家漸漸貧?!苯癖比苏┮沽⒂诩S掃邊,令人執(zhí)杖打糞堆,以答假痛。又以細(xì)繩系偶人投糞掃中,云“令如愿”,意者亦為如愿故事耳。(2)宗懔撰,宋金龍校注:《荊楚歲時(shí)記》,山西人民出版社,1987年,第1-13頁(yè)。
北宋高承《事物紀(jì)原》“捶糞”條記:
今人元日雞鳴時(shí),輒往積壤間捶之,云使人富,蓋起自歐明也。今京東之俗猶然。(3)高承撰,李果訂等點(diǎn)校:《事物紀(jì)原》卷八《歲時(shí)風(fēng)俗部四十二》“捶糞”條,中華書局,1989年,第427-428頁(yè)。
京東即京東路,包括豫東南、皖北、蘇北、魯南等地。(4)弓守奇:《北宋京東路經(jīng)略研究》,西北師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,2013年,第19-21頁(yè)。可知北宋時(shí)求如愿習(xí)俗還流行于江淮之間,也即《荊楚歲時(shí)記》中“北人”所處之地。南宋時(shí)求如愿習(xí)俗僅見(jiàn)于江南,范成大《臘月村田樂(lè)府》中有《打灰堆詞》記江南求如愿習(xí)俗:
除夜將曉,雞且鳴,婢獲持杖擊糞壤致詞,以祈利市,謂之打灰堆;此本彭蠡清洪君廟中如愿故事,唯吳下至今不廢云。(5)范成大:《范石湖集》,上海古籍出版社,1981年,第409-410頁(yè)。
南宋以后,求如愿習(xí)俗消逝于民間,各地方志中罕見(jiàn)此俗。(6)陳金文:《越南財(cái)神信仰與中國(guó)民俗文化》,《社會(huì)科學(xué)家》2014年第1期。但在六朝荊楚新年習(xí)俗中,還有另一習(xí)俗即迎紫姑習(xí)俗與求如愿之俗極為相似。以往研究多將迎紫姑與求如愿視為相互獨(dú)立的習(xí)俗,但若對(duì)兩者的故事、信仰與儀式加以比較,就可發(fā)現(xiàn)兩者存在諸多聯(lián)系。迎紫姑習(xí)俗亦見(jiàn)于《荊楚歲時(shí)記》:
正月十五日,作豆糜,加油膏其上,以祀門戶……今州里風(fēng)俗,是日祀門戶,其法先以楊柳枝插于左右門上,隨楊枝所指,乃以酒脯飲食及豆粥、膏糜插箸而祭之……其夕,迎紫姑,以卜將來(lái)蠶桑,并占眾事。(7)宗懔撰,宋金龍校注:《荊楚歲時(shí)記》,山西人民出版社,1987年,第23-25頁(yè)。
又,南朝宋劉敬叔《異苑》記紫姑故事:
世有紫姑神,古來(lái)相傳云是人家妾,為大婦所嫉,每以穢事相次役,正月十五日感激而死。故世人以其日作其形,夜于廁間或豬欄邊迎之,祝曰:“子胥不在”,是其婿名也。“曹姑亦歸”,曹即其大婦也?!靶」每沙鰬颉!弊秸哂X(jué)重,便是神來(lái)。奠設(shè)酒果,亦覺(jué)貌輝輝有色,即跳躞不住。能占眾事,卜未來(lái)蠶桑。又善射鉤,好則大舞,惡便仰眠。平昌孟氏恒不信,躬試往捉,便自躍茅屋而去。永失所在也。(8)劉敬叔:《異苑》卷五,上海古籍出版社編:《漢魏六朝筆記小說(shuō)大觀》,上海古籍出版社,2018年,第638頁(yè)。
唐宋以后,迎紫姑習(xí)俗從荊楚江淮流傳至全國(guó)各地,地方志中多有記錄,明代劉侗《帝京景物略》卷二“春場(chǎng)”條記北方迎紫姑習(xí)俗:
望前后夜,婦女束草人,紙粉面,首帕衫裙,號(hào)稱“姑娘”,兩童女掖之,祀以馬糞,打鼓,歌“馬糞薌”歌,三祝,則神躍躍拜不已者,休;倒不起,乃咎也。男子沖而撲。(9)劉侗、于弈正著,欒保群注:《帝京景物略》卷二“春場(chǎng)”條,北京古籍出版社,1983年,第67頁(yè)。
再以清光緒八年(1882)刻本湖北《孝感縣志》為例:
婦女先于“小除日”取糞箕之架埋廁側(cè),是夜洗凈覆以女衫,仍畫人面于上,焚香拜祝,兩女持之,神來(lái)則自動(dòng)扣地,謂之“拜問(wèn)”者,但以拜之?dāng)?shù)為例。相傳戚夫人死于廁為神,故曰戚姑。(10)丁世良、趙放編:《中國(guó)地方志民俗資料匯編:中南卷·上》,中國(guó)圖書館出版社,1991年,第329頁(yè)。
誠(chéng)如前文所引《異苑》記孟氏婦人將紫姑迎到家中后“平昌孟氏恒不信,躬試往捉,便自躍茅屋而去。永失所在也”的這則故事,實(shí)為孟氏男子違犯了迎紫姑儀式只能由女性操辦的禁忌,試圖接近、捉弄之,紫姑從屋中躍出逃逸,最后導(dǎo)致“永失所在”,其逃逸的情節(jié)與如愿的逃離極為相似。又如《顯異錄》“紫姑……正月十五日夜,陰殺于廁間”(12)俞正燮:《癸巳存稿》卷十三《紫姑神》,商務(wù)印書館,1957年,第417頁(yè)。的相關(guān)記載,可知紫姑之結(jié)局亦與如愿相同,皆逃亡不遂而死于糞壤中。
如愿與紫姑同為身份卑微的女性,同見(jiàn)害于糞壤中,且因此成為財(cái)富與豐產(chǎn)女神。這是理解兩者共同性的關(guān)鍵。魏晉六朝之時(shí),“糞”多為垃圾、腐土之意。(13)楊蔭沖:《“糞”字詞義考釋及其在古文獻(xiàn)中的應(yīng)用》,《湖北社會(huì)科學(xué)》2008年第6期。東晉張華《博物志》稱:
地以名山為之輔佐,石為之骨,川為之脈,草木為之毛,土為之肉。三尺以上為糞,三尺以下為地。(14)張華:《博物志》卷一“地”條,上海古籍出版社編:《漢魏六朝筆記小說(shuō)大觀》,上海古籍出版社,2018年,第186頁(yè)。
地表三尺之土為“糞”,也即如愿與紫姑投身之處。地表三尺土這一概念在漢魏六朝時(shí)還有著宗教上的神圣意義。東漢張魯在《太平經(jīng)》中稱:
凡動(dòng)土入地,不過(guò)三尺,提其上,何止以三尺為法?然一尺者,陽(yáng)所照,氣屬天;二尺者,物所生,氣屬中和;三尺者,屬及地身,氣為陰。過(guò)此而下者,傷地形,皆為兇。(15)王明編:《太平經(jīng)合校》卷四十五“起土出書訣第六十一”,中華書局,2014年,第226頁(yè)。
可知地表三尺之土被認(rèn)為乃天地陰陽(yáng)中和萬(wàn)物生長(zhǎng)之地,人類與萬(wàn)物的生命皆來(lái)自其中:
夫天地中和三氣,內(nèi)共相與為一家,共養(yǎng)萬(wàn)物。天者主生,稱父;地者主養(yǎng),稱母;人者為治,稱子。子者,受命于父,恩養(yǎng)于母……今人以地為母,得衣食焉。(16)王明編:《太平經(jīng)合?!肪硭氖濉捌鹜脸鰰E第六十一”,中華書局,2014年,第118-119頁(yè)。
因此,教育需要“引”而非“領(lǐng)”,很顯然,這種教育方式更優(yōu)。正如黃侃所贊成的觀念:術(shù)由師受,學(xué)自己成?!耙龑?dǎo)”這種教育方式能夠使被教育者擺脫依賴的心理,從而產(chǎn)生極大的自主權(quán)。
“地,人之真母”或“地者,萬(wàn)物之母也”,大地被想象為具有生命與鮮活肉體的女性形象。(17)參見(jiàn)杜正乾:《論史前時(shí)期“地母”觀念的形成及其信仰》,《農(nóng)業(yè)考古》2006年第4期;葉舒憲:《中國(guó)上古地母神話發(fā)掘——兼論華夏“神”概念的發(fā)生》,《民族藝術(shù)》1997年第3期。地母是土地之神,《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》引高誘注言“江淮謂母為社”(18)劉安撰,許慎注:《淮南鴻烈解》卷十六《說(shuō)山訓(xùn)》,四部叢刊景鈔北宋本。,又《史記·高祖本紀(jì)》集解引《禮樂(lè)志》云楚地稱“地神曰媼”(19)司馬遷:《史記》卷八《高祖本記》,中華書局,1959年,第342頁(yè)。,它們皆可作為荊楚地母信仰存在的證據(jù)。地母被視為人與萬(wàn)物的起源,因此兼具人類始祖神的身份。如女媧不僅是華夏先民信仰的始祖神,也是地母神、創(chuàng)世神。(20)李祥林:《儺母·地母·人母——民間神靈信仰中的女媧形象》,《成都大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2013年第2期;李祥林:《女媧神話傳說(shuō)與中國(guó)儺戲神靈崇拜》,《民間文化論壇》2019年第2期。女媧原型即為大地,女媧摶土造人神話就是人由地中所生觀念的表現(xiàn)。(21)陳建憲:《女人與土地——女媧泥土造人神話新解》,《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》1994年第2期。東漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》云:
有趣的是,在女媧造人神話中,女媧引繩將泥土變化為人,而在如愿故事中,則是祭祀者用繩系住象征著女性的偶人投入土中,寓意人重新投入大地的懷抱,化為泥土;后者在結(jié)構(gòu)上成為前者的鏡像式反映,都在人與泥土間建立起相互轉(zhuǎn)換的聯(lián)系。無(wú)論是如愿投糞,或紫姑被埋于廁壤中,皆為古代“瘞埋”之禮即對(duì)地神祭禮的折射。以人祭祀地母是一種普遍的文化現(xiàn)象。(23)杜正乾:《論史前時(shí)期“地母”觀念的形成及其信仰》,《農(nóng)業(yè)考古》2006年第4期;[英]詹·弗雷澤:《〈金枝〉精要——巫術(shù)與宗教之研究》,劉魁立編譯,上海文藝出版社,2001年,第393-403頁(yè)。荊楚地區(qū)的人祭之風(fēng)由來(lái)久遠(yuǎn)。在距今8000年前新石器時(shí)代的湖南沅水高廟遺址中就發(fā)現(xiàn)了中國(guó)境內(nèi)最早的人祭坑遺址。(24)湖南省文物考古研究所:《湖南洪江市高廟新石器時(shí)代遺址》,《考古》2006年第1期。經(jīng)分析,人祭的目的是為了祈求農(nóng)業(yè)的豐產(chǎn),說(shuō)明當(dāng)時(shí)已有地母信仰。(25)劉俊男、易桂花:《從地下文物看長(zhǎng)江中游地區(qū)史前宗教祭祀文化——兼論該地宗教與其他文明要素的關(guān)系》,《農(nóng)業(yè)考古》2011年第1期。江蘇銅山丘灣的商代社祀遺址顯示當(dāng)時(shí)江淮一帶居民以立石為地母像,在遺址中發(fā)現(xiàn)作為人牲的人骨架22具,多有手腳被捆綁的痕跡,且為多次分層掩埋,說(shuō)明以人祭地母是當(dāng)?shù)毓潘住?26)俞偉超:《銅山丘灣商代社祀遺跡的推定》,《考古》1973年第5期。北宋時(shí)“巴峽之俗,殺人為犧牲以祀鬼,以錢募人求之,謂之‘采牲’”(27)馬鴻波點(diǎn)校:《宋會(huì)要輯稿·刑法二》“禁約一”條,河南大學(xué)出版社,2008年,第154頁(yè)。。南宋高宗紹興年間有記:“至于殺人以祭巫鬼,篤信不疑,湖、廣、夔、峽,自昔為甚,近歲此風(fēng)又寢行于他路,往往陰遣其徒,越境千里,營(yíng)致生人,以販奴婢為名,每至歲閏,屠害益繁?!?28)馬端臨著,上海師范大學(xué)古籍研究所、華東師范大學(xué)古籍研究所點(diǎn)校:《文獻(xiàn)通考》卷九十《郊社考》“雜祠淫祠”條,中華書局,2011年,第2773頁(yè)。南宋洪邁在《夷堅(jiān)志》中稱“殺人祭祀之奸,湖北最甚”(29)洪邁著,何卓點(diǎn)校:《夷堅(jiān)志》三志壬卷第四“湖北稜睜鬼”條,中華書局,2006年,第1497頁(yè)。。除湖北外,宋代湖南仍有人祭之俗:“湖南風(fēng)俗,淫祀尤熾,多用人祭鬼,或村民裒錢買人以祭,或捉行路人以祭。”(30)陳淳著,熊國(guó)禎、高流水點(diǎn)校:《北溪字義》卷下“鬼神”條,中華書局,1983年,第65頁(yè)?!兑膱?jiān)志》“建德妖鬼”條記安徽池州建德縣有劫略行人祭神之陋習(xí)。(31)洪邁著,何卓點(diǎn)校:《夷堅(jiān)志》甲志卷第十四“建德妖鬼”條,中華書局,2006年,第126頁(yè)。“護(hù)界五郎”條記南宋江州即今江西九江有名為“護(hù)界五郎”的“妖鬼”之廟,惡少年劫掠行人殺之祭祀,以至廟中“堆積白骨無(wú)數(shù)”。(32)洪邁著,何卓點(diǎn)校:《夷堅(jiān)志》三補(bǔ)“護(hù)界五郎”條,中華書局,2006年,第1803-1804頁(yè)。江西撫州為古臨川郡,與求如愿?jìng)髡f(shuō)的發(fā)源地廬陵郡相毗鄰??芍敝了未G楚江淮之地仍存在人祭之風(fēng)。以贛江-鄱陽(yáng)湖為中心的廬陵郡,早在三千年前就已出現(xiàn)以新干大洋洲遺址為代表的青銅文明(33)周兆望:《六朝隋唐時(shí)期鄱陽(yáng)湖——贛江流域的經(jīng)濟(jì)開發(fā)與持續(xù)發(fā)展》,《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》1992年第3期。,打灰堆儀式中所用之錢杖為荊楚上古青銅文化元素。近年來(lái),在長(zhǎng)江中下游地區(qū)考古發(fā)掘出一定數(shù)量的青銅權(quán)杖,研究者認(rèn)為這些青銅權(quán)杖不同于中原地區(qū)的“鳩杖”,整體而言可視為一株簡(jiǎn)化的太陽(yáng)樹,是對(duì)古籍中“扶?!薄叭裟尽薄疤叶肌钡瘸休d日月的宇宙神樹的模仿。(34)朗劍鋒:《吳越地區(qū)青銅時(shí)代的太陽(yáng)崇拜—— 一種青銅杖飾的文化解析》,《東南文化》2015年第4期。在這些青銅權(quán)杖的杖首、杖鐓部位都有縱向分布的層疊的凸棱,棱上有云紋與鋸齒紋,與三星堆考古文化中青銅神樹上的玉璧型器一致,這些凸棱為玉璧的象征物,是銅制的玉璧模仿物。(35)俞偉超:《三星堆蜀文化與三苗文化的關(guān)系及其崇拜內(nèi)容》,《文物》1997年第5期。打灰堆儀式中所用的“以錢貫系”之杖,在造型上與此類古青銅權(quán)杖極為相似,都是以金屬幣(璧)型貫穿于杖上,時(shí)間上前后相承,寓意上亦極相近,前者當(dāng)是對(duì)后者的繼承與模仿。
在荊楚古文化中存在的地母崇拜、神樹崇拜是如愿故事、紫姑故事得以產(chǎn)生的歷史背景與社會(huì)基礎(chǔ)。地母的祭品自然以具有旺盛生命力的少女為最佳。在獻(xiàn)祭儀式中,犧牲往往也兼具神祇的身份。如愿與紫姑既是獻(xiàn)祭給地母的祭品,同時(shí)也是地母的化身,因此具有女神的身份,雖然生前身份卑微,死后卻可以具有帶來(lái)財(cái)富與豐裕的神力。
年的初意就是谷物的生長(zhǎng),一年四季與谷物的生、長(zhǎng)、收、藏相對(duì)應(yīng),谷物的生命周期也就是年度周期。五谷皆由地生,地母也是谷神。(36)[英]詹·弗雷澤:《〈金枝〉精要——巫術(shù)與宗教之研究》,劉魁立編譯,上海文藝出版社,2001年,第388-403頁(yè)。谷物冬藏春生,地母亦復(fù)如是,每年秋冬谷物成熟、植物枯萎之時(shí)就是地母衰弱、死亡之際。冬去春來(lái),植物復(fù)蘇、谷物播種之時(shí)也就是地母復(fù)活、回返人間之時(shí)。地母在祭儀中周期性死亡與復(fù)活正是對(duì)植(谷)物冬藏春生的具象化表述,也是地母崇拜的重要元素。(37)[英]詹·弗雷澤:《〈金枝〉精要——巫術(shù)與宗教之研究》,劉魁立編譯,上海文藝出版社,2001年,第265-280頁(yè)。人們對(duì)地母的祭祀儀式也包括送走衰弱的地母、迎來(lái)復(fù)活的地母兩個(gè)部分,死亡儀式通常在谷物收割或年終之時(shí)舉行,而復(fù)活儀式則通常在莊稼播種前夕或新年來(lái)臨之際舉行。(38)[英]詹·弗雷澤:《〈金枝〉精要——巫術(shù)與宗教之研究》,劉魁立編譯,上海文藝出版社,2001年,第291-323頁(yè)。
如愿與紫姑兩者皆為地母的化身,同神而異名,其故事亦各有側(cè)重。如愿故事講述的是女神與人發(fā)生沖突而逃離的主題,前文所引“如愿以頭鉆入糞中,漸沒(méi)失所”的故事以人間失去地母的化身如愿而結(jié)束。紫姑故事則渲染地母復(fù)活重返人世的過(guò)程,祭祀的女性用稻草、桃枝或竹條制成紫姑的身體,為其穿衣打扮、描眉畫目,賦予其人性化的形貌,就是在象征層面上令地母女神復(fù)活。前文所引“婦女先于‘小除日’取糞箕之架埋廁側(cè),是夜(正月十五日夜)洗凈覆以衣衫,仍畫人面于上”的記敘,尤可證迎紫姑實(shí)為復(fù)活儀式的看法。被埋入糞土中的糞箕之架多為竹制,其形與人的骸骨也有幾分相似,正是紫姑骸骨的象征,因此婦女們才會(huì)將其洗凈后“覆以衣衫,仍畫人面于上”,象征著洗凈死者的骸骨,為其增添血肉。此后“捉者覺(jué)重,便是神來(lái)”,則說(shuō)明神靈已經(jīng)附體于人偶之上,也即地母復(fù)活、再臨人間?!靶〕铡奔闯η耙蝗?,恰好與正旦凌晨、如愿被瘞埋入土之時(shí)相符,如愿血肉化為春泥,唯余骸骨,紫姑之骸骨實(shí)亦為如愿之骸骨,而紫姑之復(fù)活其實(shí)也是如愿之復(fù)活。在敘事邏輯上,紫姑故事堪為如愿故事的后續(xù),而在儀式過(guò)程上,求如愿表現(xiàn)的是女神的離去與死亡,迎紫姑表現(xiàn)的是女神的回歸與復(fù)活,兩者共同構(gòu)成一個(gè)完整的儀式過(guò)程:在新年正旦曙光之時(shí),送走地母女神;在正月十五暮色之時(shí),迎接地母女神的復(fù)活。
正月是冬春兩個(gè)季節(jié)交替的中間時(shí)段,也是地母死亡與復(fù)活之期,因此兼具神圣與危險(xiǎn)雙重屬性。人們更進(jìn)一步聯(lián)想到時(shí)間秩序本身的死亡與新生,即年歲的更迭也意味著時(shí)間的生死:
換言之,時(shí)間被分為獨(dú)立的單位“年”時(shí),我們見(jiàn)到的不僅是某一時(shí)段的停止以及另一時(shí)段的新始,也見(jiàn)到過(guò)去一年與過(guò)去時(shí)間的泯除……每一“新年”都是時(shí)間之源的再開始,也是宇宙開辟之重返……在一年結(jié)束,以及對(duì)于“新年”的期待中,混沌化為宇宙的神話時(shí)刻重現(xiàn)了。(39)[美]M·耶律亞德(Mircea Eliade):《宇宙與歷史:永恒回歸的神話》,楊儒賓譯,聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司,2006年,第50頁(yè)。
新年為死生契機(jī),故需要舉行儀式以確保植(谷)物、地母乃至整個(gè)宇宙時(shí)空的平安復(fù)活。原初的春節(jié)正是“時(shí)間生死觀”指引下的祭祀儀式(40)薛紅艷:《中、日、韓歲時(shí)更迭祭祀的“時(shí)間生死觀”》,《民族藝術(shù)》2001年第3期。,也是神圣與世俗的二度轉(zhuǎn)換(41)張士閃:《春節(jié):中華民族神圣傳統(tǒng)的生活敘事》,《河南社會(huì)科學(xué)》2010年第1期。。春節(jié)作為歲時(shí)通過(guò)儀式,是舊歲與新歲相交接的閾限階段,而除夕夜與新年正旦的交接時(shí)段更是閾限中的閾限,因此也具有更大的神圣性與神秘性。(42)[美]M·耶律亞德(Mircea Eliade):《宇宙與歷史:永恒回歸的神話》,楊儒賓譯,聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司,2006年,第60-64頁(yè)。
前引《荊楚歲時(shí)記》中將新年第一日稱之為正旦,即“正月一日,是三元之日也……元,始也”。所謂三元,指歲之元、時(shí)之元、月之元,即時(shí)間的開始。正旦為新年之始,正旦前夜正是新舊交替的宇宙混沌之時(shí),具有很大的不確定性和危險(xiǎn)性,因此古人才將“年”視為兇惡的怪獸。求如愿儀式卻必須在正旦“夜將曉、雞且鳴”之時(shí),也就是舊年即將過(guò)去、但新年還未真正來(lái)臨、正處于閾限中的閾限之時(shí)舉行,說(shuō)明如愿的離去不僅象征地母的消逝,也寓意舊年的結(jié)束。如愿之所以晚起被責(zé),就在于象征舊年的如愿不在正旦來(lái)臨之前離去,豈不占據(jù)了本該屬于新年的位置!
六朝荊楚新年在正月望日即十五日結(jié)束。“望日祭門,先以楊柳枝插門,隨楊枝所指,仍以酒脯飲食及豆粥插箸而祭之。其夕,迎紫姑神以卜?!?43)宗懔撰,宋金龍校注:《荊楚歲時(shí)記》,山西人民出版社,1987年,第23-25頁(yè)。祭門與迎紫姑于同一日舉行,兩者亦有關(guān)聯(lián)。清代俞樾曾引《嘉定縣志》來(lái)記述江南民間迎紫姑神的儀式,“群女以笊籬偷門神糊于上,畫成人面,以柳枝為身,以衣覆之,神來(lái)即能拜”(44)俞樾撰,貞凡等點(diǎn)校:《茶香室叢鈔》四鈔卷一“上元日箕帚諸卜”條,中華書局,1995年,第1479頁(yè)。,可知民間亦有將紫姑視為門神、以柳枝為紫姑化身的觀念。楊柳枝頭春意鬧,意味著萬(wàn)物復(fù)蘇,民間還將楊柳視為女性生育力與繁殖的象征。因此望日白天的祭門儀式也是為地母復(fù)活做準(zhǔn)備,楊柳盈門是地母新生、重返人世的征兆,枝條所指乃地母降臨的方向,其夕為迎接地母重返人間而舉行的神秘儀式。在西亞和歐洲很多民族中,人們認(rèn)為地母女神或谷神在經(jīng)歷了一年的勞作之后,已經(jīng)精疲力竭,不再具備保佑豐產(chǎn)的能力,故要在新年來(lái)臨之前舉行儀式,將用作物根莖做成的、代表著“五谷媽媽”的人偶驅(qū)逐出村莊。人偶在儀式中被人們?nèi)枇R、驅(qū)逐與杖打,最后被埋葬在糞堆之下,隨后人們又從森林中找來(lái)綠枝條綁扎為人偶,將其迎回村落中,這被認(rèn)為有利于生命和增殖。(45)[英]詹·弗雷澤:《〈金枝〉精要——巫術(shù)與宗教之研究》,劉魁立編,上海文藝出版社,2001年,第265-280頁(yè)。不難看出求如愿、迎紫姑習(xí)俗與此所具有的相似之處。
求如愿與迎紫姑儀式在新年祭儀的開始與結(jié)束之時(shí)舉行,恰與時(shí)間秩序的死亡與新生同步,其神跡與諸多儀式細(xì)節(jié)皆與土地崇拜、豐產(chǎn)祈求和死亡-復(fù)活的植物神話有聯(lián)系,更可證其為地母死亡-復(fù)活祭祀儀式的表現(xiàn)。
求如愿與迎紫姑之信仰皆源自荊楚文化中古老的地母崇拜,但地母崇拜與新年祭儀、死亡-復(fù)活儀式元素的結(jié)合非源自荊楚本土。細(xì)究其背景,可發(fā)現(xiàn)其受到西亞“塔穆茲”祭儀的影響。
新年中神祇的儀式性死亡與復(fù)活,少見(jiàn)于中原地區(qū)民俗活動(dòng),但在古代中亞花拉子模布哈拉地區(qū),卻有相近風(fēng)俗。當(dāng)?shù)匦履陼r(shí)要將泥塑的神像毀壞,再當(dāng)著國(guó)王的面,重新塑造新的神像。(46)龔方震、晏可佳:《祆教史》,上海社會(huì)科學(xué)院出版社,1998年,第166頁(yè)。據(jù)唐代杜佑《通典》所記,此俗名為“哭神兒”:
康國(guó)人并善賈……其人好音聲,以六月一日為歲首……俗事天神,崇敬甚重,云神兒七月死,失骸骨,事神之人每至其月,俱著黑疊衣,徒跣撫胸號(hào)哭,涕淚交流。丈夫婦女三五百人散在草野,求天兒骸骨,七日便止。(47)杜佑撰,王文錦等點(diǎn)校:《通典》卷一百九十三《邊防》,中華書局,1992年,第5256頁(yè)。
康國(guó)為中古粟特“昭武九姓”之一,地處今中亞錫爾河與阿姆河之間,以撒馬爾罕為中心,該國(guó)居民以印歐人為主,語(yǔ)言上屬印歐語(yǔ)系伊朗語(yǔ)族東伊朗語(yǔ)支。以康國(guó)為代表的中亞粟特地區(qū),中古時(shí)有新年期間哀悼年少之神(神兒、天兒)死亡、慶祝其復(fù)活之俗,所謂神靈骸骨當(dāng)為塑像碎片,將神像碎片散棄于草野中,意味著神靈的死亡,哀悼七日后,再塑新像即代表著神靈的復(fù)活?!翱奚駜骸绷?xí)俗源自西亞,為西亞“塔穆茲”崇拜的變種。粟特文化受波斯影響極大??祰?guó)人信仰的波斯祆教即瑣羅亞斯特教、拜火教,塔穆茲為祆教中谷物與春天之神,也是死亡與復(fù)活之神。塔穆茲因其美貌被地獄女神艾里斯基伽爾所垂涎,將其扣留于地獄中,化為僵尸,從此大地喪失生機(jī)與活力。其戀人愛(ài)神伊斯塔爾求助天神埃阿,天神命令地獄女神將生命之水交給伊斯塔爾,后者用神水洗凈塔穆茲身體,為其涂上香膏,穿上紅袍,吹響玉笛,讓他復(fù)活重返人間,大地也因此恢復(fù)活力。但根據(jù)地獄女神與天神的協(xié)定,塔穆茲每年要下到地獄陪伴艾里斯基伽爾六個(gè)月,只有其余六個(gè)月方能在人間與戀人相廝守。為了確保萬(wàn)物復(fù)蘇,古巴比倫與波斯每年都會(huì)舉行塔穆茲祭儀,重演其從地獄復(fù)活的故事。塔穆茲死亡之日,女人們會(huì)在夜里高舉火把號(hào)啕大哭,將塔穆茲的雕像埋葬。待到塔穆茲回返人間之日,人們會(huì)用清水洗凈其雕像,涂上香膏,裹以紅袍,對(duì)著雕像頌唱挽歌,以刺激其蘇醒。(48)[英]詹·弗雷澤:《〈金枝〉精要——巫術(shù)與宗教之研究》,劉魁立編譯,上海文藝出版社,2001年,第293-294頁(yè)。
波斯與粟特地區(qū)的夏至前后為谷物收獲之時(shí),也為新年之始,祆教教歷規(guī)定每年六月一日為新年,要舉行被稱為諾魯孜節(jié)的新年慶典;又以仲夏之月為塔穆茲月,在該月舉行為期七日的塔穆茲死亡-復(fù)活祭儀,該月被稱為“大諾魯孜”,也被視為新年的一部分。祆教徒認(rèn)為在此期間,不僅谷物與各種植物復(fù)蘇,整個(gè)宇宙亦被重新創(chuàng)造,國(guó)王宣布:“這是一個(gè)新年新月新天,一切過(guò)去的時(shí)間于茲更新!”(49)[美]米爾恰·伊利亞德:《神圣的存在:比較宗教的范型》,晏可佳、姚蓓琴譯,廣西師范大學(xué)出版社,2008年,第377-378頁(yè)。古代中東、地中海世界中的死亡-復(fù)活觀念被認(rèn)為起源于古巴比倫塔穆茲崇拜,發(fā)揚(yáng)光大后傳播至地中海世界各地,在埃及被稱為奧錫利斯,古希臘稱為阿多尼斯,羅馬稱為阿蒂斯,都被視為谷物之神的化身,也都以死亡-復(fù)活祭儀為信仰的表現(xiàn)。(50)伍玉西:《古代中東、地中海世界的死人復(fù)活信仰》,《世界宗教文化》2009年第1期。
塔穆茲祭儀經(jīng)中亞粟特文化為中介傳入中國(guó),融入中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日“七夕”中,令唐宋時(shí)期的七夕節(jié)增添鮮明的域外文化色彩。(51)劉宗迪:《摩睺羅與宋代七夕風(fēng)俗的西域淵源》,《民俗研究》2012年第1期。但本文認(rèn)為,塔穆茲祭儀影響所及應(yīng)該不限于七夕,求如愿、迎紫姑之俗也受到塔穆茲祭儀的影響。粟特文化在南朝時(shí)對(duì)長(zhǎng)江中下游荊楚地區(qū)影響也頗為深遠(yuǎn)。南朝時(shí)期,粟特人信仰的祆教在江南流行較廣,粟特胡商或泛海至嶺南,輾轉(zhuǎn)至長(zhǎng)江流域,或從西域至蜀地,或從關(guān)中南下襄陽(yáng),再進(jìn)入江陵地區(qū),荊襄為南北交通樞紐,也因此成為長(zhǎng)江流域粟特人聚居之地。(52)榮新江:《魏晉南北朝隋唐時(shí)期流域南方的粟特人》,韓昇主編:《古代中國(guó):社會(huì)轉(zhuǎn)型與多元文化》,上海人民出版社,2007年,第138-152頁(yè)。此外,東晉江州安城郡也是長(zhǎng)江中下游粟特人聚居之地,當(dāng)?shù)赜衼?lái)自昭武九姓中安國(guó)(今布哈拉)的祆教巫師,奉祆教密特拉神,行火幻術(shù),影響頗大。(53)姚瀟鶇:《東晉時(shí)期流寓南方的粟特人補(bǔ)說(shuō)》,《上海師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2016年第3期。東晉江州包括“揚(yáng)州之豫章、鄱陽(yáng)、廬陵、臨川、南康、建安、晉安,荊州之武昌、桂陽(yáng)、安城,合十郡”(54)房玄齡等撰:《晉書》卷十五《地理下》,中華書局,1974年,第462-463頁(yè)。,安城郡地處今江西中部偏西,與湖湘相鄰,有廬水與鄱陽(yáng)湖相通。荊襄江州之地為荊楚文化核心地區(qū),六朝時(shí)當(dāng)?shù)赜写罅克谔匾泼窬幼?,如襄?yáng)地區(qū)有來(lái)自昭武九姓中康國(guó)的康絢一族,經(jīng)隴右、山西藍(lán)田“舉鄉(xiāng)族三千余家入襄陽(yáng)之峴南,宋為之置華山郡藍(lán)田縣,寄居于襄陽(yáng)……并為流人所推,相繼為華山太守”(55)姚思廉:《梁書》卷十八“康絢”條,中華書局,1983年,第290頁(yè)。。可知南朝宋時(shí)僅襄陽(yáng)峴南一地就有粟特移民三千余家之眾,至今在襄陽(yáng)峴山腳下還有康灣村、石灣村、曹灣村等以粟特姓氏為名的村落,村民身材、面目酷似中亞人種,極可能為粟特移民的后裔。(56)李梅田:《長(zhǎng)沙窯的“胡風(fēng)”與中古長(zhǎng)江中游社會(huì)變遷》,《故宮博物院院刊》2020年第5期。眾多粟特胡人于荊楚之地生息繁衍,自然會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)生影響,學(xué)界熟知陳寅恪指出《柳毅傳》中“火道士”為火祆教祭司、饒宗熙指出巴蜀“穆護(hù)歌”為祆教祭神頌歌。此外,荊楚新年禮俗中也有粟特祆教成分,與本文主旨關(guān)系甚密。
《荊楚歲時(shí)記》中記臘日“村人并擊細(xì)腰鼓,戴明頭,及作金剛力士以逐大疫”(57)宗懔撰,宋金龍校注:《荊楚歲時(shí)記》,山西人民出版社,1987年,第132頁(yè)。。臘日驅(qū)疫雖為中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗,但驅(qū)疫之神已由先秦時(shí)之方相變?yōu)橛《确鸾讨械慕饎偭κ?,還要戴面“如胡人狀,做勇力之勢(shì)”。胡公乃老年胡人的稱謂,所跳的驅(qū)疫舞被稱為“文康舞”,初始于荊襄,流傳于江淮間,其源頭是來(lái)自中亞粟特的康國(guó)歌舞(58)李梅田:《西曲歌與文康舞:鄧縣南朝畫像磚墓樂(lè)舞圖新釋》,《故宮博物院院刊》2016年第4期。,屬于南朝流行的“西曲”之一。西曲是南朝時(shí)流行于荊、郢、樊、鄧地區(qū)的民間歌舞,剛健清新,頗顯異域風(fēng)情,與宮廷雅樂(lè)和建康吳歌風(fēng)格都不相同,為荊襄一帶“蠻夷”所創(chuàng)。所謂荊襄“蠻夷”,除世居當(dāng)?shù)厣絽^(qū)“不服王化”的土著族群外,也包括大量原來(lái)從西域遷入中原、又徙居荊襄的粟特部民,南朝荊襄民間歌舞與民間信仰也因此渲染粟特胡風(fēng)。(59)李梅田:《西曲歌與文康舞:鄧縣南朝畫像磚墓樂(lè)舞圖新釋》,《故宮博物院院刊》2016年第4期。除臘日驅(qū)疫外,荊楚新年禮俗中還有別具特色的“人日”信仰:
正月七日為人日,以七種菜為羹,剪彩為人,或鏤金箔為人,以貼屏風(fēng),亦戴之頭鬢。
按董勛《問(wèn)禮俗》曰:“正月一日為雞,二日為狗,三日為羊,四日為豬,五日為牛,六日為馬,七日為人。以陰晴占豐耗?!薄比舜巳帐臣屣?,于庭中作之,云“薰天”,未知所出也。(60)宗懔撰,宋金龍校注:《荊楚歲時(shí)記》,山西人民出版社,1987年,第15-16頁(yè)。
正月一日為雞、至七日為人被認(rèn)為是天地初開時(shí)之事,已有學(xué)者指出當(dāng)與創(chuàng)世神話相關(guān)。(61)葉舒憲:《人日之謎:中國(guó)上古創(chuàng)世神話發(fā)掘》,《中國(guó)文化》1989年第1期。更有學(xué)者指出這一神話與祆教經(jīng)典《阿維斯塔》中所記祆教主神六次創(chuàng)世,創(chuàng)造出天空、江河、大地、植物、動(dòng)物與人類并于第七日舉行諾魯孜慶典的神話極為相近。(62)趙洪娟:《中古人日節(jié)與波斯諾魯孜節(jié)淵源考——基于比魯尼〈古代民族編年史〉的探討》,《民族文學(xué)研究》2019年第2期。在諾魯孜慶典中,祆教徒要在庭院中設(shè)置火壇,祭祀天神,即所謂熏天之俗的由來(lái)。塔穆茲祭儀中,婦女們?cè)谔顫M泥土的花盆瓦罐里種上小麥、大麥、萵筍、茴香等作物,并照管八日,作物受太陽(yáng)熱能培育而快速成長(zhǎng),又因無(wú)根而很快枯萎,婦女們以八日內(nèi)作物的長(zhǎng)勢(shì)來(lái)預(yù)測(cè)一年內(nèi)此種作物的豐歉。第八日則將瓦罐及其中的作物砸碎后棄于水中或野外,以此作為塔穆茲年度性死亡的象征。(63)[英]詹·弗雷澤:《〈金枝〉精要——巫術(shù)與宗教之研究》,劉魁立編譯,上海文藝出版社,2001年,第310-319頁(yè)。粟特地區(qū)的塔穆茲祭儀中也有此內(nèi)容。(64)劉宗迪:《摩睺羅與宋代七夕風(fēng)俗的西域淵源》,《民俗研究》2012年第1期。以粟特為中介,這一環(huán)節(jié)傳入荊楚地區(qū),演變?yōu)樾履曛小耙云叻N菜為羹”“以陰晴占豐耗”之俗。(65)趙洪娟:《中古人日節(jié)與波斯諾魯孜節(jié)淵源考——基于比魯尼〈古代民族編年史〉的探討》,《民族文學(xué)研究》2019年第2期。在此過(guò)程中,原為男性神靈的塔穆茲也為適應(yīng)荊楚文化中原有的地母信仰而變?yōu)榕裥蜗?,恰如觀世音菩薩傳入中國(guó)后由男性而變?yōu)榕瘛?/p>
與波斯諾魯孜慶典相似,荊楚新年也是創(chuàng)世神話的年度性展演。(66)呂微:《神話何為——神圣敘事的傳承與闡釋》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2001年,第159-190頁(yè);田兆元:《節(jié)日神話:概念及其結(jié)構(gòu)——以〈荊楚歲時(shí)記〉為中心的討論》,《長(zhǎng)江大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2015年第4期。將新年開端的求如愿與結(jié)束時(shí)的迎紫姑視為一個(gè)完整的儀式。與塔穆茲祭儀相比較,可發(fā)現(xiàn)更多的相似之處:
塔穆茲祭儀為新年時(shí)舉行的土地之神(植物之神)的死亡-復(fù)活儀式,也象征著宇宙的重新創(chuàng)造;求如愿、迎紫姑儀式也是地母的死亡-復(fù)活祭祀儀式,具有宇宙論的意義,在新年開始與結(jié)束時(shí)舉行。
塔穆茲因非自愿的婚姻關(guān)系而死,待擺脫惡劣的婚姻關(guān)系后方得以復(fù)活;如愿、紫姑被迫為侍妾婢女并因此慘死,與塔穆茲相類似,如愿逃歸方才成神,紫姑不與子胥、曹姑相遇,方會(huì)降臨人間。
塔穆茲祭儀以神靈的死亡-復(fù)活為核心,將儀式分為時(shí)間上相分離的兩部分,歷時(shí)七日方完成;塔穆茲死亡時(shí)人偶被毀壞埋葬,復(fù)活時(shí)人偶被裝飾一新。如愿與紫姑故事分別以死亡與復(fù)活為主題,兩故事在敘事邏輯上相銜接,人偶如愿被埋入糞壤中,十五日后,紫姑復(fù)活,被重新制成人偶。無(wú)論七或十五,在各自文化中都是神圣數(shù)字,具有宗教含義。
塔穆茲祭儀由女性在深夜時(shí)于屋頂、園圃等隱蔽處舉行,祭儀頗為神秘,有占卜農(nóng)桑之效,尤不可令男性參與,犯禁者甚至可能被處死,在此基礎(chǔ)上形成被稱為希臘秘儀的宗教形式。(67)王來(lái)法:《古希臘及羅馬的Μνστηριον(神秘儀式)》,《世界宗教研究》1996年第1期。求如愿、迎紫姑儀式也有對(duì)男性的禁忌,從舉行的時(shí)間、地點(diǎn)與目的看,也頗有幾分秘儀的味旨。唐《顯異錄》記“紫姑,萊陽(yáng)人。姓何,名媚,字麗卿。壽陽(yáng)李景妾也。大婦曹氏,于正月十五夜,陰殺之廁間”(68)俞正燮:《癸巳存稿》卷十三《紫姑神》,商務(wù)印書館,1957年,第417頁(yè)。。何、曹雖為中土姓氏,但粟特昭武九姓有康、安、曹、史、米、何、史、穆、畢等國(guó),入華者多以國(guó)號(hào)為姓。(69)許序雅:《粟特、粟特人與九姓胡考辨》,《西域研究》2007年第2期。曹姓、何姓為入華粟特人中常見(jiàn)的姓,紫姑得名也極可能與粟特文化有關(guān)。西域胡姬擅歌舞、喜音樂(lè),據(jù)《荊楚歲時(shí)記》杜公瞻注稱紫姑一說(shuō)為“帝嚳女,將死,云‘生平好樂(lè),至正月可以見(jiàn)迎’”,(70)宗懔撰,宋金龍校注:《荊楚歲時(shí)記》,山西人民出版社,1987年,第25頁(yè)??芍瞎蒙懊利悑趁?,又喜好歌舞音樂(lè),頗近于六朝時(shí)人對(duì)胡姬的印象。
呂微指出如愿故事與印度《梨俱吠陀》所記“摩奴與伊達(dá)”洪水創(chuàng)世神話相似。神話中,人類始祖摩奴救助了神魚,神魚為報(bào)恩囑咐其常年向水中獻(xiàn)祭,得到水中所生的女性伊達(dá),世界大洪水過(guò)后,摩奴與伊達(dá)共同苦修,繁衍生育出眾多子嗣,也令世界重新萌生萬(wàn)物。三國(guó)時(shí),居于吳國(guó)的康居人康僧會(huì)把摩奴與伊達(dá)故事收入其編譯的《六度經(jīng)集》中傳入中土。(71)呂微:《神話何為——神圣敘事的傳承與闡釋》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2001年,第237-319頁(yè)。不難發(fā)現(xiàn),摩奴與伊達(dá)故事與《搜神記》所記如愿故事的原型“青洪君婢”相近,都以“向水中獻(xiàn)祭-受秘囑-得水中女性-致富”為故事的母題鏈??芍缭腹适乱彩艿侥蟻啞⑽鱽單幕挠绊懚a(chǎn)生。
粟特人以綠洲灌溉農(nóng)業(yè)見(jiàn)長(zhǎng),粟特胡人入華,雖多以經(jīng)商、從軍為業(yè),從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者,實(shí)亦不少,古代山西的葡萄種植業(yè)就因粟特移民而興盛。建康城外有茄子浦,為胡人所居,以多種茄子而得名。茄子源自印度,后傳入粟特地區(qū),粟特人入華后,先于成都平原栽種,后傳播于長(zhǎng)江中下游,再傳至北方。(72)姚瀟鶇:《東晉時(shí)期流域南方的粟特人補(bǔ)說(shuō)》,《上海師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2016年第3期。從事定居農(nóng)業(yè)的粟特人與荊楚土著居民互動(dòng)更為密切,繁衍生息、豐產(chǎn)富足是雙方共同的心愿,西亞的植物神死亡-復(fù)活信仰與荊楚本土的地母崇拜在觀念上本就相近,為東西方農(nóng)業(yè)文明所共有,塔穆茲祭儀與荊楚地母崇拜相結(jié)合,演化為求如愿、迎紫姑習(xí)俗。地母崇拜雖為荊楚本土元素,但傳統(tǒng)的祭儀本當(dāng)遵循春祈秋報(bào)的時(shí)間規(guī)范,每年立春、立秋后第五個(gè)戊日為春社、秋社之時(shí)?!肚G楚歲時(shí)記》中也有“社日,四鄰并結(jié)宗會(huì)社,宰牲牢,為屋于樹下。先祭神,然后享其胙”(73)宗懔撰、宋金龍校注:《荊楚歲時(shí)記》,山西人民出版社,1987年,第33頁(yè)。的記載。這也說(shuō)明荊楚之地另有祭祀土地之神的原生儀式,求如愿、迎紫姑中體現(xiàn)的地母女神死亡-復(fù)活儀式并非本土元素,更可確認(rèn)其西亞文化淵源。
自新石器時(shí)代至先秦時(shí)期,荊楚文化自成一脈,可與中原文化相拮抗。(74)張正明:《楚文化史》,上海人民出版社,1987年,“導(dǎo)言”第1頁(yè)?!稘h書·地理志下》稱楚地“信巫鬼、重淫祠”(75)班固撰,顏師古注:《漢書》卷二十八上《地理志》,中華書局,2005年,第1327頁(yè)。,《晉書·地理志》稱“荊,強(qiáng)也,言其氣躁強(qiáng)。亦曰警也,言南蠻數(shù)為寇逆,其人有道后服,無(wú)道先強(qiáng),常警備也”(76)房玄齡等:《晉書》卷十五《地理下》,中華書局,2010年,第453頁(yè)。,可知在中原視角中,荊楚之地在六朝初期仍然是華夏化極低、充滿“蠻夷”的他者之地。但隨著六朝時(shí)對(duì)江南各地的開發(fā),長(zhǎng)江中下游漸成樂(lè)土?!端鍟さ乩碇尽贩Q長(zhǎng)江下游鄱陽(yáng)、廬陵一帶“自平陳之后,其俗頗變,尚純質(zhì),好簡(jiǎn)約,喪紀(jì)婚姻,率漸于禮……然此數(shù)郡,往往蓄蠱”,至于荊州之襄陽(yáng)、九江、江夏諸郡,則“其風(fēng)俗物產(chǎn),頗同揚(yáng)州……諸郡多雜蠻左……頗與巴、渝同俗……自晉氏南遷之后,南郡、襄陽(yáng),皆為重鎮(zhèn),四方湊會(huì),故益多衣冠之緒,稍尚禮義經(jīng)籍焉。九江襟帶所在,江夏、競(jìng)陵、安陸,各置名州,為藩鎮(zhèn)重寄,人物乃與諸郡不同。大抵荊州率敬鬼,尤重祠祀之事”。(77)魏征、令狐德棻:《隋書》卷三十《地理中》,中華書局,1997年,第887-897頁(yè)。經(jīng)六朝生息繁衍,荊楚揚(yáng)州雖然“多雜蠻左”,仍有“蓄蠱敬鬼”等陋俗,但整體上已經(jīng)成為華夏體系中的重要一部分。唐代中葉至南宋時(shí),長(zhǎng)江流域已經(jīng)反超中原地區(qū),成為中國(guó)乃至東亞經(jīng)濟(jì)文化最發(fā)達(dá)的核心地區(qū)。(78)牟發(fā)松:《漢唐歷史變遷中的南方與北方》,《學(xué)習(xí)與探索》2008年第1期。
荊楚土著居民在此歷史大進(jìn)程中漸漸被中原儒家禮教所涵化,其風(fēng)俗信仰也發(fā)生重大改變。自兩漢后,民間出現(xiàn)“社公”之稱,地母崇拜變?yōu)閷?duì)男性社公的信仰。(79)龔維英:《古神話和仙話中地祇的變性探研》,《池州師專學(xué)報(bào)》1996年第1期。至宋代殺人祭神之俗被嚴(yán)厲禁絕。如宋太宗淳化元年(990)下詔“禁川陜、嶺南、湖南殺人祀鬼”(80)脫脫等:《宋史》卷五《大宗本紀(jì)二》,清乾隆武英殿刻本。。后宋仁宗又于天圣六年(1028)詔云對(duì)荊湖地方“四路采生之人,并行收捉,鄰甲照已排立保伍,互相舉覺(jué),賞錢三千貫,仍許諸色人陳告,如有違犯,不分首從,并行凌遲處斬,家屬斷配,家業(yè)抄籍充賞”(81)中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所宋遼金元史研究室點(diǎn)校:《名公書判清明集》(下),中華書局,1987年,第546頁(yè)。。至宋高宗十九年(1149)又下詔“禁湖北溪峒用人祭鬼及造蠱毒,犯者保甲同坐”(82)參見(jiàn)李燕:《宋代對(duì)民間巫術(shù)犯罪的法律規(guī)制》,蘇州大學(xué)碩士學(xué)位論文,2010年,第23頁(yè)。。此后荊楚一帶殺人祭祀之俗也被歷朝所禁絕。地母崇拜與人祭習(xí)俗至宋代已淡出人們視野,求如愿、迎紫姑習(xí)俗的社會(huì)文化土壤消失,人祭儀式蛻變?yōu)榕既四菊鹊挠螒?,兩?xí)俗與地母崇拜的關(guān)系及地母崇拜本身也被人們淡忘,僅僅在故事中留下對(duì)古老的地母崇拜與人祭儀式的曲折追憶。
安史之亂后,胡風(fēng)稍息,來(lái)華胡人逐漸漢化。(83)周偉洲:《一個(gè)入華西域胡人家族的漢化軌跡——唐〈戎進(jìn)墓志〉〈戎諒墓志〉續(xù)解》,《西域研究》2019年第2期。粟特人在新年祭禮中所舉行的戲樂(lè)名為“蘇摩遮”,又名“潑胡乞寒戲”,對(duì)于唐代戲劇、音樂(lè)、舞蹈、宗教信仰都有極大影響,也被視為中國(guó)古代儀式劇的開端,但在唐玄宗開元年間仍然因其“濫觴胡俗”“深玷華風(fēng)”而被官方禁斷。(84)柏紅秀、李昌集:《潑寒胡戲之入華與流變》,《文學(xué)遺產(chǎn)》2004年第3期。至唐末時(shí),粟特人的新年“蘇摩遮”祭祀儀式已被禁絕,某些粟特移民在野外秘密舉行該儀式,甚至被偶爾窺見(jiàn)的樵夫鄉(xiāng)民視為妖孽魔怪而大為驚駭。(85)海力波:《從〈廬江民〉看唐代志怪中的祆教儀式》,《文化遺產(chǎn)》2018年第1期。粟特文化在民間影響力漸漸式微,求如愿、迎紫姑與西亞塔穆茲祭儀的關(guān)系也因此被淡化,兩儀式相隔十五日,被視為相互獨(dú)立的禮俗,其內(nèi)在關(guān)聯(lián)性也被人們遺忘。
宋以后,求如愿習(xí)俗消失,如愿故事與印度傳入龍女故事相結(jié)合,明代以后部分龍女故事中,龍女甚至直接以如愿為名,兩者合二為一,成為中國(guó)龍女故事的一大特色(86)龔浩群、熊和平:《娶得龍女 事事如愿——“龍女”故事解析》,《湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2001年第1期。,也是印度龍女故事中國(guó)化的重要標(biāo)志。(87)劉守華:《中印龍女報(bào)恩故事之比較》,《中國(guó)比較文學(xué)》1999年第3期。但在相關(guān)的龍女故事中,反抗-逃離的母題消失了,如愿變身為對(duì)丈夫忠貞且為其帶來(lái)財(cái)富與好運(yùn)的妻子,與六朝時(shí)的如愿已經(jīng)判若兩人。如愿故事之所以被冷落、被改造,其原因大概在于,如愿作為婢女反抗主人的命令甚至勇敢逃離的行為在儒家正統(tǒng)觀念看來(lái)無(wú)疑是不能容忍的,是對(duì)尊卑等級(jí)秩序的冒犯,也是荊楚地區(qū)“未開化的”“蠻夷”之風(fēng)的標(biāo)志。在開發(fā)荊楚的過(guò)程中,奴婢的主要來(lái)源就是荊楚的土著居民,六朝地方官員常常以抓捕蠻夷的數(shù)量為政績(jī)。(88)王玲:《魏晉六朝荊襄地方官吏與經(jīng)濟(jì)開發(fā)》,《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》2005年第1期。如南朝宋時(shí),沈慶之“自江漢以北,廬江以南,搜山蕩谷,窮兵罄武,系頸囚俘,蓋以數(shù)百萬(wàn)計(jì)”(89)沈約:《宋書》卷九十七《夷蠻傳》,中華書局,2006年,第2399頁(yè)。,“慶之前后所獲蠻,并移京邑,以為營(yíng)戶”(90)沈約:《宋書》卷七十七《沈慶之傳》,中華書局,2006年,第1998頁(yè)。。在此過(guò)程中,奴婢的反抗與逃亡亦不勝枚舉。前引《隋書·地理志》稱荊州“諸郡多雜蠻左,其與夏人雜居者,則與諸華多不別……其相呼以蠻,則為深忌”(91)魏征、令狐德棻:《隋書》卷三十《地理中》,中華書局,1997年,第897頁(yè)。。為避免“污名化”的身份,這些被迫移居城邑、成為荊襄下層民眾的蠻夷及其華夏化的后代,會(huì)自覺(jué)或不自覺(jué)地在集體記憶層面回避乃至淡忘其反抗-逃亡的歷史及被認(rèn)為沾染蠻風(fēng)的習(xí)俗。在宋代律法宣布人祭為非法之后,長(zhǎng)江下游的打灰堆習(xí)俗中,也就不再出現(xiàn)將人偶投于糞堆中的環(huán)節(jié),這一有趣的細(xì)節(jié)可作為佐證,即底層民眾在某種自我審查之下,也在精英與下層民眾的合謀之下,如愿及其反抗-逃亡的母題被回避、被淡忘,最終消失于人們的記憶中。
與如愿故事不同,迎紫姑習(xí)俗在宋代以后并未消失,反而流傳更廣,幾乎遍及中原各地。唐代及唐代以前,迎紫姑之俗主要流行于鄉(xiāng)間,宋代開始,文人雅士亦熱衷迎紫姑(92)趙衛(wèi)邦:《扶箕之起源及發(fā)展》,岳永逸、程德興譯,王雅宏校,《民間文化論壇》2019年第1期。,并將儀式改造為高雅的游戲(93)黃景春:《紫姑信仰的起源、衍生及特征》,《民間文學(xué)論壇》1996年第2期。,如北宋沈括《夢(mèng)溪筆談》所記:
舊俗正月望夜迎廁神,謂之“紫姑”。亦不必正月,常時(shí)皆可招……其家亦時(shí)見(jiàn)其形,但自腰以上見(jiàn)之乃好女子,其下常為云氣所擁……近歲迎紫姑者極多,大率多能文章歌詩(shī),有極工者,余屢見(jiàn)之,多自稱蓬萊謫仙,醫(yī)、卜無(wú)所不能,棋與國(guó)手為敵。(94)沈括:《夢(mèng)溪筆談》卷二十一《異事》,上海書店出版社,2003年,第180-181頁(yè)。
宋代以后的紫姑已經(jīng)變形為可與文人唱和酬答的女仙或女史形象,其被文人所推崇的原因在蘇軾《子姑神記》中表述甚詳:
余觀何氏之生,見(jiàn)掠于酷吏,而遇害于悍妻,其怨深矣。而終不指言刺史之姓名,似有禮者。客至逆知其平生,而終不言人之陰私與休咎,可謂智矣。又知好文字而恥無(wú)聞?dòng)谑?,皆可賢者。(95)蘇軾撰,孔凡禮點(diǎn)校:《蘇軾文集》第十二卷《子姑神記》,中華書局,1990年,第406-407頁(yè)。
正因?yàn)樽瞎秒m然被主人殺害于廁,卻始終不肯道出主人的名字,怨而不哀,謹(jǐn)守主奴的尊卑名分,至死不敢忤逆,于禮法而言最為恭順,才得到蘇軾等文人的贊賞和喜愛(ài)。文人們還給紫姑附會(huì)上不言人之陰私的君子之風(fēng)以及恥于文章不達(dá)的文人習(xí)氣,實(shí)際上是借紫姑之名來(lái)詠嘆際遇、寄托情懷(96)林繼富:《紫姑信仰流變研究》,《長(zhǎng)江大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2008年第1期;劉勤:《試論蘇軾對(duì)紫姑神的矛盾態(tài)度》,《青海師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2018年第6期。,但同時(shí)也令紫姑的形象與迎紫姑習(xí)俗得以雅化并具有更頑強(qiáng)的生命力,流傳甚廣。
魏晉南北朝時(shí)期是中國(guó)歷史上的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn),北方的胡化與江南的華夏化進(jìn)程同時(shí)進(jìn)行。漢魏西晉王朝所褒揚(yáng)的華夏文化自永嘉南渡后,與荊楚地方文化相結(jié)合,變得更為豐富輝煌,成為當(dāng)時(shí)中華文化的主流和代表,令華夏文脈在江南保持了強(qiáng)勁的生命力,也間接推動(dòng)了北方胡族王朝的華夏化進(jìn)程。近年來(lái),長(zhǎng)江中下游地區(qū)六朝時(shí)期的華夏化過(guò)程得到史學(xué)界的關(guān)注,但論者多關(guān)注華夏化進(jìn)程的政治層面,即當(dāng)?shù)氐耐林用袢绾卧谥贫扰c政治上被納入華夏統(tǒng)治秩序中(97)胡鴻:《六朝時(shí)期的華夏網(wǎng)絡(luò)與山地族群——以長(zhǎng)江中游地區(qū)為中心》,《歷史研究》2016年第5期。,而對(duì)于文化維度上的華夏化進(jìn)程,則由于資料上的缺乏,少有論及。從地母崇拜的演變,可看出荊楚之民在其地方性知識(shí)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,借鑒域外文化的元素,創(chuàng)造出具有自身特色的地方文化傳統(tǒng)。在華夏化進(jìn)程中,荊楚地方文化并非被動(dòng)地接受中原文化的涵化過(guò)程,為了避免受到“污名化”打擊,放棄了可能被視為“蠻夷之風(fēng)”的部分文化元素,在《荊楚歲時(shí)記》中有意識(shí)呈現(xiàn)出“臘鼓鳴,春草生”的南方意向。自居華夏文化核心的文人精英階層也與底層民眾一道將地方性的、民間的文化元素打造為華夏文化的有機(jī)部分。華夏與華夏文化本來(lái)就不是僵化之物,地方文化、域外文化及其承載者在華夏化過(guò)程中不斷地被吸收入華夏文化與華夏群體中,也令華夏這一概念常在常新,如同亙古不變的大地般具有偉大的活力、包容力與生命力。