史大豐

關(guān)于河伯的神話，在先秦時期就流傳很廣，東至齊魯，西至秦晉，南到荊楚，都有祭祀河或關(guān)于河伯的記載和傳說。后來北方的少數(shù)民族扶余、高句麗，也都有河伯的神話。而目前最早記載祭祀“河”的文字資料是殷墟卜辭，昭示著殷人與河的關(guān)系非同一般。本文通過對河伯神話的梳理，探究其與殷人的關(guān)系，以尋求殷人祀河的因由。筆者認(rèn)為，河伯神話實(shí)起源于上古時期的東夷之地，河伯族應(yīng)當(dāng)是殷人所自出的父族，故殷人祀之為“高祖”。下面就拙見略作陳述，以就教于方家。

一、卜辭中的“河”

卜辭中“河”字甚常見，或體較多，或從水丂聲，或從水何聲(“何”為擔(dān)荷之“荷”的本字，象人荷擔(dān)之形)，亦有徑作“何(荷)”者。

關(guān)于“河”的卜辭極多，內(nèi)容前人論述至為詳備，這里不再多談，只把它在卜辭中體現(xiàn)的幾項(xiàng)主要內(nèi)容略陳如下：

(一)可以為害人類、自然等。卜辭言“貞：隹(惟)河害？”(《合集》24968(1)胡厚宣主編：《甲骨文合集釋文》，中國社會科學(xué)出版社，1999年。以下簡稱《合集》，不出注，只標(biāo)編號。)，是貞問河是否會作災(zāi)害；又或貞問河是否“害王”(《合集》776正)、“害雨”(《合集》14620)、“害云”(《屯》2105(2)中國社會科學(xué)院考古研究所編：《小屯南地甲骨》上冊第一分冊第2105片，中華書局，1980年，第325頁。以下簡稱《屯》，不出注，只標(biāo)片號。)、“害禾”(《合集》33337)、“害年”(《英》780正)等等。

(二)可以降下災(zāi)害。卜辭貞問“河求”(《合集》2328)、“河求我”(《合集》2415正)，裘錫圭認(rèn)為這個“求”當(dāng)讀為“咎”(3)裘錫圭：《釋“求”》，中國古文字研究會、中華書局編輯部、陜西省考古研究所編：《古文字研究》第十五輯，中華書局，1981年，第195頁。，也是降下災(zāi)害之義。

(三)向河祈求戰(zhàn)勝敵國。如“壬申卜，殻貞：于河匄貢方？”(《合集》6203)，就是貞問是否要向河祈求戰(zhàn)勝敵國貢方。

(四)祓河?！办稹弊种T家解釋甚多，筆者認(rèn)為以龍宇純的解釋最為近是。他認(rèn)為這個字是根茇之“茇”的初文，本字象形植物的根，在卜辭中用為祓除之“祓”，(4)于省吾主編，姚孝遂按語編輯：《甲骨文字詁林》第二冊，中華書局，1996年，第1476頁。這種觀點(diǎn)應(yīng)該是正確的?！墩f文》的“祓，除惡祭也”(5)許慎：《說文解字》(附檢字)，中華書局，1963年，第8頁。，就是通過向祖先或神靈獻(xiàn)祭來祓除不祥，是一種與巫術(shù)有關(guān)的祭祀儀式。卜辭中每貞問“于河祓”(《合集》1506正)、“祓于河”(《合集》14538)，乃貞問是否要向河獻(xiàn)祭以祓除不祥；又貞問“祓年于河”(《合集》10082)或“于河祓年”(《合集》10091)，乃貞問是否要祭祀河，以求得好年成；貞問“于河祓雨，燎”(《合集》12853)，乃貞問是否要用燎祭祭祀河為雨祓除不祥，以求得好雨時雨；貞問“祓禾于河，受禾”(《合集》33271)，乃貞問是否要祭祀河為禾苗祓除不祥，以求得禾苗無災(zāi)害、禾會豐收等等，這種“祓河”的卜辭甚為多見。

(五)對于河的祭祀方式，非常多樣，殷人的祭祀方式幾乎都被用于祭河，如燎、酒、賓、告、匚(報(bào))、御、舞、取、祀、帝(禘)、有(侑)、于、祝等等，用牲的方式有沉、埋、宜、勿、冊、卯、伐等等。

(六)河有獨(dú)立的宗廟，稱為“河宗”。如“貞：于南方將河宗？十月”(《合集》13532)。

(七)河有配偶，稱為“河妻”(《合集》686)或“河女”(《合集》683)，殷人也予祭祀。

總之，在卜辭中，“河”的地位甚高，故對其祭祀也甚隆重，而相關(guān)貞問的內(nèi)容，除了為害、為求(咎)之類的，最多的是“祓禾”和“祓年”，可見在殷人心目中，河與農(nóng)業(yè)有極大的關(guān)系。

二、“河”的身份

對于卜辭中的“河”，孫海波認(rèn)為“用法有三：一為商代高祖之名，二為大河之河，三為貞人名”(6)中國科學(xué)院考古研究所編輯：《甲骨文編》卷十一，中華書局，1965年，第431頁。。張秉權(quán)指出有四種不同的意義：一為殷先公之名；二為地名之河；三為水名之河；四為貞人之名，認(rèn)為“這四類不同意義的何字，它們之間的關(guān)系大概是這樣的：殷之遠(yuǎn)祖有名何者，他的子孫，有一支封在黃河邊上的一個叫做河的地方，世為殷之諸侯，楊氏所舉的河伯，即為河地之伯，其后世并且曾經(jīng)在朝擔(dān)任貞人之職”(7)于省吾主編，姚孝遂按語編輯：《甲骨文字詁林》第二冊，中華書局，1996年，第1288-1289頁。。筆者認(rèn)為這里面的貞人名是否與河有關(guān)不可強(qiáng)說，古人起名未必與其國族有關(guān)，而“地名”“水名”和“先公名”關(guān)系最密切。

地名“河”當(dāng)是因?yàn)榇说卦邳S河邊上而得名，“河”是一個方國名?！豆疟局駮o(jì)年·夏紀(jì)》中說“洛伯用與河伯馮夷斗”(8)方詩銘、王修齡：《古本竹書紀(jì)年輯證》(修訂本)，上海古籍出版社，2005年，第10頁。，這其中的“洛”當(dāng)即“有洛氏”，乃古國名，《逸周書·史記(穆王要戒)》云：“宮室破國。昔者有洛氏，宮室無常，池囿廣大，工功日進(jìn)，以后更前，民不得休，農(nóng)失其時，饑饉無食，成商伐之，有洛以亡?！?9)李日剛編纂：《先秦文匯》下，中華叢書編審委員會，1963年，第223頁。洛伯用當(dāng)是有洛氏之國的侯伯，名用；那么，河伯馮夷很明顯就是河國的侯伯，名馮夷。蔣驥說：“按，《竹書》：夏帝芬十六年，雒伯用與河伯馮夷斗。蓋河洛皆古諸侯國名。伯，其爵?！?10)蔣驥撰，于淑娟點(diǎn)校：《山帶閣注楚辭》，上海古籍出版社，2019年，第71頁。

先公名之“河”當(dāng)即黃河之神，也是河國的祖宗神。楊樹達(dá)說：“卜辭言高祖河即《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》引《竹書》所稱‘是故殷王上甲微假師于河伯以伐有易’中所稱河伯之始祖。”(11)于省吾主編，姚孝遂按語編輯：《甲骨文字詁林》第二冊，中華書局，1996年，第1285頁。很多學(xué)者認(rèn)為卜辭中可以興雨、能夠?yàn)楹Σ⒈患漓氲摹昂印笔且笕说南裙?，《合集?2028有辭言“祓禾于高祖河”，稱“河”為“高祖”，正說明它是殷人的祖先神。不過，也有學(xué)者認(rèn)為“高祖河”不應(yīng)連讀，而應(yīng)當(dāng)讀為“高祖、河”，是兩位神靈，陳夢家就持此觀點(diǎn)。(12)陳夢家：《殷墟卜辭綜述》，中華書局，1956年，第343-344頁。姚孝遂也認(rèn)為“高祖”與“河”不應(yīng)連讀，但是又認(rèn)為“‘河’為殷之先祖，亦無疑義”(13)于省吾主編，姚孝遂按語編輯：《甲骨文字詁林》第二冊，中華書局，1996年，第1290頁。。但是，常玉芝在《商代宗教祭祀》一書中花了很大的篇幅論證卜辭中的“河”是指祖先神而不是指自然神，指出《合集》32028片卜辭的“高祖河”不應(yīng)斷讀，且“在殷人的心目中，祖先神河神主要是掌管農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的神靈”。(14)常玉芝：《商代宗教祭祀》，中國社會科學(xué)出版社，2020年，第173-186頁。也有學(xué)者認(rèn)為，“河”并非殷人的先公，而是自然神，比如李學(xué)勤就認(rèn)為河、岳均是自然神，指出“夒與河、岳有時并列，只能說夒有一定的自然神性，而不可把河、岳等排入商王先世”(15)李學(xué)勤：《評陳夢家〈殷墟卜辭綜述〉》，《考古學(xué)報(bào)》1957年第3期。。

從卜辭的角度看，“河”的確有祖先神的性質(zhì)。羅琨發(fā)現(xiàn)“卜辭中的‘河’既有自然神——大河之神的神格，又有宗廟之主的性質(zhì)，與‘高祖’有對等的地位，沉妾祭河，顯然是河伯娶婦的濫觴，所以卜辭中享祭之河當(dāng)即河伯”，他認(rèn)為“大河之神既有為大魚或人面魚身的傳說，又有河伯為部族首領(lǐng)的記載，可能對大河之神的奉祀，也有類似的發(fā)展過程，不同的是卜辭中的河仍然保存著能夠影響云雨的自然神神威，所以他既是自然之神又是宗廟之主(或稱人鬼)。由于作為宗廟之主的河伯，與商先世的密切關(guān)系，而在商人的祀典中居于特殊地位”。(16)羅琨：《卜辭中的“河”及其在祀典中的地位》，安徽大學(xué)古文字研究室編：《古文字研究》第二十二輯，中華書局，2000年，第10-11頁。筆者比較贊成羅琨的觀點(diǎn)，就是卜辭中的“河”既是黃河之神，也是殷人的祖先神。至于為何如此，有必要進(jìn)一步討論

三、文獻(xiàn)中的河伯馮夷及其后裔

實(shí)際上，在后世的文獻(xiàn)中，河伯的主要特征是自然神的性質(zhì)，很難把它和殷人的祖先聯(lián)系起來。也就是說，在傳世文獻(xiàn)中，除了《山海經(jīng)》和《竹書紀(jì)年》中上甲微聯(lián)合河伯伐有易的故事之外，很難再找到河伯與殷人有什么關(guān)系。由于卜辭的記錄都很簡略，我們無從考察他和殷人到底有什么親緣關(guān)系。

首先，典籍中的某些記載和卜辭是可以相印證的，比如卜辭中記載“河”可以“求(咎)我”(《合集》2415)，可以“害王”(《合集》766)，可以“害雨”(《合集》14620)，可以“害云”(《屯》2105)，可以“害禾”(《合集》3337)?！蹲髠鳌ぐЧ辍份d楚昭王生了病，占卜說是“河為祟”，這是河可以害王之比；(17)楊伯峻編著：《春秋左傳注》第四冊《哀公六年》，中華書局，1981年，第1636頁?！蛾套哟呵铩?nèi)篇諫上》載齊國大旱，齊景公讓人占卜說“祟在高山廣水”，景公“欲祠河伯”，此是“害雨”“害云”之比；(18)晏嬰：《晏子春秋》卷一《內(nèi)篇諫上》，中華書局，1985年，第8頁。卜辭中對河祭祀隆重，《禮記·學(xué)記》里說“三王之祭川也，皆先河而后海”(19)楊天宇譯注：《禮記譯注》下，上海古籍出版社，2016年，第581頁。，說明河神之地位高于海神。但這個“河”或“河伯”，顯然是指黃河之神，即自然神。

古人認(rèn)為的黃河之神就是河伯馮夷，《山海經(jīng)》中作“冰夷”，《海內(nèi)北經(jīng)》云：

從極之淵深三百仞，維冰夷恒都焉。冰夷人面，乘兩龍。一曰忠極之淵。

郭璞云：“冰夷，馮夷也?！痘茨稀吩疲骸T夷得道，以潛大川’，即河伯也?！赌绿熳觽鳌匪^‘河伯無夷’者?！吨駮纷鳌T夷’，字或作‘冰’也?！?20)袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第316-317頁。

根據(jù)朱起鳳《辭通》卷二所列，“馮夷”有“冰夷”(《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》)、“無夷”(《穆天子傳》)、“馮逸”(《水經(jīng)注·河水》)、“馮遲”(《文選》)等幾種寫法，認(rèn)為“馮字古讀如憑，故又叚作冰，音相近……無與馮聲之轉(zhuǎn)，夷、逸雙聲字，故亦通叚”。(21)朱起鳳：《辭通》卷二，上海古籍出版社，1982年，第114-115頁。

實(shí)際上，關(guān)于“馮夷”的寫法不止此。鄭杰文在校釋《穆天子傳》“辛丑，天子西征，至于人。河宗之子孫柏絮且逆天子于智之囗”時，指出“人：即人之國?！堵肥贰o(jì)》有國”。(22)鄭杰文：《〈穆天子傳〉校釋》，《穆天子傳通解》，山東文藝出版社，1992年，第10-11頁。他還援引劉師培“、馮古通，伯之‘’即馮夷之‘馮’。蓋伯以先祖之名為國名?！稘h書·侯表》成制侯周緤，《楚漢春秋》作‘封為馮城侯’，此‘’與‘馮’通之確證”，以及于省吾“人即馮夷也”之說作為佐證。(23)鄭杰文：《〈穆天子傳〉校釋》，《穆天子傳通解》，山東文藝出版社，1992年，第11頁。王獻(xiàn)唐也認(rèn)為“者，馮也，即馮夷之馮”(24)王獻(xiàn)唐：《炎黃氏族文化考》，齊魯書社，1985年，第446頁。，他對此還有段詳述：

由此我們也可以知道，“馮夷”之名蓋即出自東方九夷之一的“風(fēng)夷”，“馮(冰、無)夷”“人”者，即風(fēng)夷也。帛書《十六經(jīng)·成法》載力黑(牧)“昔者皇天使馮(鳳)下，一言而止”之言，余明光注釋為“馮讀為鳳，古代神話以為鳳是上帝使者，殷墟甲骨文中有‘帝史(使)鳳’之文”(26)余明光校點(diǎn)、注釋：《黃帝四經(jīng)今注今譯》，岳麓書社，1993年，第145頁。，可知古書有以“馮”為“鳳”者，而甲骨文中“鳳”“風(fēng)”實(shí)一字。

根據(jù)《說文》，前者或隸定為“朋”，后者隸定為“鵬”，《莊子·逍遙游》中的“鵬”即鳳鳥，《淮南子》中稱為“大風(fēng)”者，“”字左邊所從之“崩”當(dāng)即鳳之古文“朋”字形訛，其本即“鳳人”或“風(fēng)夷”之國，后加邑部以明之。

“風(fēng)夷”在上古時期可能是一個大概念，《竹書紀(jì)年》中說“夷有九種”，其中一種就是“風(fēng)夷”，以“種”稱之，可見它不是一個部族或一個方國，而是由諸多方國部族構(gòu)成的這么一個夷人種族，其它如玄夷、白夷、嵎夷之類應(yīng)該都是這種情況。“風(fēng)夷”就是所有崇拜鳳鳥(或者說是以鳳鳥為圖騰)的東夷部族的統(tǒng)稱。而“河”則是由風(fēng)夷中的一個部族建立的一個方國，他們的活動地區(qū)主要是在黃河之濱，故以河為名。河伯馮夷是他們最有名的首領(lǐng)，也許就是河國的最早祖先，因?yàn)樗拿质鳎詮揭宰迕帮L(fēng)夷”名之，而后變?yōu)椤榜T夷”，他死后被河國祀為祖先神，也被當(dāng)成了黃河之神。而后來與王亥、上甲微發(fā)生關(guān)系的河伯，當(dāng)是他的后人。

還有一則傳說，能說明馮夷的確有鳳鳥圖騰的性質(zhì)。如，《楚辭·天問》：

這里把夷羿射河伯和射封豨并舉，而《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》言羿“繳大風(fēng)于青丘之澤，上射十日而下殺猰貐，斷脩蛇于洞庭，禽封豨于桑林”(28)劉文典：《淮南鴻烈集解》卷八，中華書局，1989年，第305-306頁。，其中“大風(fēng)”就是“大鳳”，也可以寫作“大鵬”。劉文典《淮南鴻烈集解》引俞樾之說解釋道：“此下當(dāng)有‘一曰鷙鳥’四字，而今脫之?！段倪x·劉孝標(biāo)〈辨命論〉》注引高誘曰：‘大風(fēng)，鷙鳥?！瞧渥C也?！?29)劉文典：《淮南鴻烈集解》卷八，中華書局，1989年，第305頁。其實(shí)大風(fēng)就是鳳鳥，在殷墟卜辭中已經(jīng)把鳳當(dāng)成風(fēng)神，也就是風(fēng)伯。嚴(yán)文明認(rèn)為封豕、脩蛇、猰貐、大風(fēng)(鳳)“都應(yīng)是以動物為圖騰的氏族名號”(30)嚴(yán)文明：《夏代的東方》，中國先秦史學(xué)會編：《夏史論叢》，齊魯書社，1985年，第163頁。的觀點(diǎn)，無疑是正確的。青丘又作青邱，在今天山東廣饒，青邱之澤就是今天的巨淀湖，其地正在河濟(jì)流域，屬于東夷之地。根據(jù)《竹書紀(jì)年》，后羿曾經(jīng)定都斟鄩，在今天的山東濰坊，二地相去不遠(yuǎn)，說明夏初時期河國是在青邱附近。

這個神話說明，后羿曾經(jīng)和風(fēng)夷部族的河國開戰(zhàn)，射殺了他們的首領(lǐng)，而河國是以鳳鳥為本族標(biāo)志的，所以在后來的傳說中，一說是射河伯，一說是繳大風(fēng)，其實(shí)是同一個故事的演化。當(dāng)然，這個“河伯”或“大風(fēng)(鳳)”也應(yīng)當(dāng)是河伯馮夷的后人

四、河伯的族屬及姓氏

《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》云：“有人一目，當(dāng)面中生，一曰是威姓，少昊之子，食黍?！?34)袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第435頁少昊是嬴姓，一說是己姓?！蹲髠鳌ふ压吣辍份d郯子曰：“我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀(jì)于鳥，為鳥師而鳥名?！?35)楊伯峻編著：《春秋左傳注》第三冊《昭公十七年》，中華書局，1981年，第1387頁。很明顯，少昊(皞)這一族也是崇拜鳳鳥的古代部族，郯子說少皞名“摯”，極有可能是來自大風(fēng)(鳳)一名“鷙鳥”的說法，因摯、鷙古音同。上古時代，太昊、少昊都與鳳鳥崇拜有關(guān)，故太昊以“風(fēng)(鳳)”為姓，少昊以鳥紀(jì)官。還有在魯?shù)氐墓糯孔宕笸ナ希抖菁组_山圖》說“大庭氏王有天下，五鳳異色”(36)李昉等：《太平御覽》卷七八《皇王部》，中華書局，1960年，第365頁。，王獻(xiàn)唐認(rèn)為大庭氏是伏羲之裔，也當(dāng)與鳳鳥崇拜有關(guān)。

所以說最初的“風(fēng)夷”是一個范圍較大的部族名稱，包括了許多相對獨(dú)立的氏族，所有崇拜鳳鳥的氏族都可以叫“風(fēng)夷”，太昊、少昊都是風(fēng)夷部族的大首領(lǐng)(37)何光岳認(rèn)為太昊、少昊都屬于東夷的“鳥夷”，而據(jù)《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》“有鹽長之國，有人焉，鳥首，名曰鳥氏(民)”之說，《山海經(jīng)箋疏》以為此“鳥氏(民)”即“鳥夷”。鳥夷當(dāng)是上古時代的一個鳥圖騰部族，建立了一個國家叫鹽長國，恐與太昊、少昊無關(guān)。詳見何光岳：《鳥夷族中諸鳥國的名稱和分布》，劉敦愿、逄振鎬主編：《東夷古國史研究》第二輯，三秦出版社，1990年，第54-64頁。。河國就是后來國的前身，河國的初祖馮夷就是河宗氏的祖先，而河國最初很有可能也是出自少昊族系，是東夷中風(fēng)夷的分支，他們的圖騰應(yīng)當(dāng)是鳳鳥，是他們的表征物，河伯馮夷既是他們的祖宗神，也是他們圖騰神的化身，所以《天問》里說羿射河伯，而《本經(jīng)訓(xùn)》里說“繳大風(fēng)(鳳)”，其實(shí)說的是一個故事。

《史記·封禪書》論及“水曰河，祠臨晉”，《正義》言“《山海經(jīng)》云‘冰夷人面，乘兩龍也’?！短饏T》云‘馮修也’?！洱堲~河圖》云：‘河伯姓呂，名公子，夫人姓馮名夷。河伯，字也。華陰潼鄉(xiāng)隄首人，水死，化為河伯?！瘧?yīng)劭云‘夷，馮夷，乃水仙也’?！?38)司馬遷撰，裴駟集解，司馬貞索引，張守節(jié)正義：《史記》卷二十八《封禪書》，中華書局，2014年，第1642-1643頁。

此引《太公金匱》河伯名作“馮修”(嚴(yán)可均《全上古三代文》輯本作“馮夷”(39)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國六朝文》第一冊《全上古三代文》卷七，中華書局，1958年，第52頁。；《開元占經(jīng)》卷一百十三引作“河伯名為憑”，無“夷”或“修”(40)瞿曇悉達(dá)：《開元占經(jīng)》，《景印文淵閣四庫全書》第807冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第986頁。)，“修”字當(dāng)是“攸”字之訛，是由“夷”字音變來的，“夷”“攸”同余母雙聲而音近之故?！洱堲~河圖》言“河伯姓呂，名公子”，可能和齊地的傳說有關(guān)。齊人為呂氏，奉祀河伯之神，故有河伯姓呂之說。然把馮夷說成是河伯夫人，則謬誤不足辨

五、河國的最初居地

到了秦代，祭祀黃河是在臨晉，見于《史記·封禪書》?！端麟[》言“韋昭云：‘馮翊縣?！兜乩碇尽放R晉有河水祠”，《正義》則引《括地志》“大河祠在同州朝邑縣南三十里”之說論之。(42)司馬遷撰，裴駟集解，司馬貞索引，張守節(jié)正義：《史記》卷二十八《封禪書》，中華書局，2014年，第1643頁。在今天陜西大荔縣朝邑鎮(zhèn)，當(dāng)時此地可能也曾是河宗氏的居地，秦代因之而建大河祠以祭祀黃河。然在夏商之時，此地也屬于荒遠(yuǎn)之地，戎狄所居。

我們認(rèn)為，河伯馮夷之國夏代以前已有之，然其國斷然不會在極西北之荒蠻之地，必在黃河中下游地區(qū)的中原地區(qū)。

據(jù)上引《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》的記載，河伯馮夷之國本在昆侖虛南的從極之淵，有“深三百仞”的說法。(43)袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第316頁。據(jù)何幼琦研究，《山海經(jīng)》中《海經(jīng)》部分的山川疆域只在今山東省中南部以泰山為中心的地域，所說的“昆侖之虛”，就是今天山東省的泰山。(44)何幼琦：《〈海經(jīng)〉新探》，《歷史研究》1985年第2期。筆者認(rèn)為這個說法是非常正確的。馮夷之國在《海經(jīng)》時代不在黃河邊上，而是在今天的泰山南部某地，其地有一個很深的從極之淵，可能是屬于大汶河水系的某條河流或湖澤?！渡胶＝?jīng)》說河伯冰夷都居于此，可能這里是河國最初的居地之一。

《海內(nèi)北經(jīng)》開頭說“海內(nèi)西北陬以東者”，也就是說它記述事物的順序是從西北角開始往東逐一記錄。它在記述了“昆侖虛南所，有氾林方三百里；從極之淵深三百仞，維冰夷恒都焉”之后，接著是“陽汙之山”“凌門之山”；然后是“王子夜之尸”，與有易殺王亥的故事有關(guān)；接著是“舜妻登比氏生宵明、燭光，處河大澤”；然后是蓋國、倭、朝鮮、列陽，“朝鮮在列陽東，海北山南”，已經(jīng)到海了。(45)袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第316-321頁。后面記述的都是海中的事物，這個海應(yīng)當(dāng)是北海，也就是今天的渤海，這是最東面的坐標(biāo)；而昆侖虛(泰山)是西邊的坐標(biāo)，陽汙之山、凌門之山當(dāng)是在昆侖虛以東、渤海以西的黃河下游地區(qū)，而且是在黃河邊上，上古時代黃河經(jīng)常泛濫改道，其下游河段經(jīng)常在今天的河北南部和山東北部來回?cái)[動，形成了不少河道，就是古代所謂禹治水的“九河”，甚至經(jīng)常奪濟(jì)入海(現(xiàn)在黃河下游的部分河道即古濟(jì)水的河道)，都是黃河的下游，《楚辭·河伯》說河伯是“與女游兮九河，沖風(fēng)起兮橫波”(46)劉向輯，王逸注，洪興祖補(bǔ)注：《楚辭》，上海古籍出版社，2015年，第94頁。，《莊子·秋水》中說河伯“順流而東，至于北?！?47)郭慶藩輯，王孝魚整理：《莊子集釋》外篇《秋水》，中華書局，1961年，第561頁。，可見古人認(rèn)為河伯的活動地域也就是黃河下游東流的九河那一段兒，就是河、濟(jì)流域。

古人有個習(xí)性就是好遷徙，所以河國未必就一直在一地。根據(jù)《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》的記載，“從極之淵”之后，緊接著就是“陽汙之山，河出其中；凌門之山，河出其中”，郝懿行箋疏：“陽汙即陽紆，聲相近?！赌绿熳觽鳌?卷一)云：‘至于陽紆之山，河伯無夷之所都居?！端?jīng)注》(《河水)云：‘河水又出陽紆、陵門之山，而注于馮逸之山。’蓋即引此經(jīng)文。陵門即凌門也。或云即龍門，凌、龍亦聲相轉(zhuǎn)也?！端囄念惥邸钒司硪私?jīng)正作陽紆、陵門，與《水經(jīng)注》合。陽紆、陵門其地皆當(dāng)在秦，故《淮南子》云：‘昔禹治洪水，具禱陽紆。’高誘注云：‘陽紆，秦藪?！且??！端?jīng)注》反以高誘為非，謬矣”，袁珂進(jìn)一步校注“郝引《水經(jīng)注》‘馮逸之山’，當(dāng)即‘馮夷之山’，是以河伯之名而名山矣。”(48)袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第318-319頁?？梢?，陽紆之山是離“從極之淵”之東較近的地方，其旁還有一個“馮逸之山”，說明河伯馮夷的時代曾經(jīng)多次遷徙，都是由西向東，居住過“陽紆之山”和“馮逸之山”，到了夏代初期的有窮后羿時代又居住在靠近濟(jì)水的青邱一帶，因而受到后羿的攻伐。

殺王亥的有易之國，王國維以為在易水流域，恐非是。此國亦當(dāng)在河、濟(jì)之濱，與河國相去不遠(yuǎn)。春秋時期齊國有狄邑，為齊桓公近臣狄牙之所出，“狄牙”也作“易牙”，狄、易古通用?！吨袊沤竦孛筠o典》云：“狄縣，春秋齊邑?；蛟婚L狄所居?！秶摺R策》：‘田單遂攻狄，三月而不克之也?！瘽h置狄縣。后漢改曰臨濟(jì)。故城在今山東高苑縣西北。”(49)臧勵龢等編：《中國古今地名大辭典》，香港商務(wù)印書館香港分館，1982年，第408頁。位于河、濟(jì)之濱的，可能就是古代的有易之國，本來就是一個狄人之國。王亥之時殷人還靠游牧為生，沿著黃河逐水草而居，來到黃河邊上的河國和有易國，最終居住在有易，仍靠畜牧為生。如果說有易在易水邊上，離黃河甚遠(yuǎn)，恐不合情理。

因此，從極之淵、陽紆、凌門、馮夷等山，古初必是在黃河下游地區(qū)的河、濟(jì)之間，后來因?yàn)楹硬搴拖娜似渌孔逡粯樱艿揭笕说尿?qū)逐北渡河、濟(jì)遷往西北，亦將其故地之地名帶往新地，而其故地之名由于朝代更迭變化至為劇烈，逐漸消滅弗彰了。

六、河伯神話的演變

正因?yàn)轳T夷也具有鳳鳥這個圖騰神的性質(zhì)，所以后來的神話中把他和風(fēng)神的鳳混同了。殷人認(rèn)為鳳既是風(fēng)神(風(fēng)伯)，也是上帝的使者，故在殷墟卜辭中有祭祀鳳的卜辭，又把鳳稱為“帝史(使)鳳”(《合集14225》)，甲骨文中“鳳”“風(fēng)”同字，故《河圖帝通紀(jì)》里說“風(fēng)者，天地之使也”(52)宋玉：《風(fēng)賦》，蕭統(tǒng)編、李善注：《文選》卷十三，《景印文淵閣四庫全書》第1329冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第221頁。，是有古老依據(jù)的。另外，趙誠說：“商人認(rèn)為風(fēng)與雨有關(guān)，所以偶爾也將風(fēng)字加上一個雨頭”(53)趙誠：《甲骨文簡明詞典：卜辭分類讀本》，中華書局，2009年，第5頁。，也就是認(rèn)為鳳(風(fēng))有興雨的功能。甲骨文中還有“鳳(風(fēng))”字(《合集》7371)，周身帶有小點(diǎn)，當(dāng)是雨點(diǎn)的象形。也就是說，在古人心目中，鳳即有司風(fēng)的能力，又有降雨的能力。正因?yàn)榇?，在后來神話中的“馮夷”有了許多變化。

首先，他被演化成了雨師“屏翳”。如《楚辭補(bǔ)注》所論：

蓱號起雨，何以興之？(蓱，蓱翳，雨師名也。號，呼也。興，起也。言雨師號呼，則云起而雨下，獨(dú)何以興之乎？……《山海經(jīng)》：屏翳在海東，時人謂之雨師。《天象賦》云：太白降神于屏翳。注云：其精降為雨師之神?！恫┭拧纷髑L翳。張景陽詩云：豐隆迎號屏。顏師古云：屏翳，一曰蓱號。)撰體協(xié)脅，鹿何膺之？(54)洪興祖撰，卞岐整理：《楚辭補(bǔ)注》卷五，鳳凰出版社，2007年，第89頁。

這個“屏翳”很明顯是由“馮夷”音變來的，“馮”“屏(蓱)”雙聲(并母)，“夷”“翳”疊韻(同脂部)，是一個詞的不同寫法而已。《天問》的“蓱”就是“馮”，也就是“鳳”，古人每見到風(fēng)聲大作而后云生雨降，認(rèn)為是風(fēng)神在下雨。第二句“撰體協(xié)脅，鹿何膺之？”，王逸注“一云：撰體脅鹿，何以膺之”。(55)洪興祖撰，卞岐整理：《楚辭補(bǔ)注》卷五，鳳凰出版社，2007年，第89頁。從句式上看，這個“一云”是對的，只是有訛字，“脅”當(dāng)作“協(xié)”，“鹿”當(dāng)作“塵”，即塵土，言鳳遍體裹挾塵土。總之“馮夷”變成“屏翳”就成為了雨師。

當(dāng)然，卜辭中有河能“害云”“害雨”的功能，關(guān)于它的卜辭多與“求年”“求禾”的農(nóng)事有關(guān)，而古代農(nóng)業(yè)與雨水關(guān)系密切，所以在古人的思想中，河神有掌握云雨的功能，這可以從一些后世的傳說看出端倪。如上引《晏子春秋》中載齊國大旱而要祀河伯；《易林·未濟(jì)之鼎》曰：“龍渴求飲，黑云景從。河伯捧醴，跪進(jìn)酒漿，流潦滂滂?！?56)焦延壽：《焦氏易林》卷四，《景印文淵閣四庫全書》第808冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第438頁?！渡癞惤?jīng)》云：“西海水上有人，乘白馬朱鬣，白衣玄冠，從十二童子，馳馬西海水上，如飛如風(fēng)，名曰‘河伯使者’?；驎r上岸，馬跡所及，水至其處，所之之國，雨水滂沱。暮則還河?！?57)陶宗儀：《說郛》卷六十六，《景印文淵閣四庫全書》第879冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第556頁?！队详栯s俎·諾皋記》云：“太原郡東有崖山。天旱，土人常燒此山以求雨。俗傳崖山神娶河伯女，故河伯見火，必降雨救之。”(58)段成式：《酉陽雜俎》卷十四，《景印文淵閣四庫全書》第1047冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第723頁。所以李真玉認(rèn)為“河伯也有行雨的本領(lǐng)”(59)李真玉：《從漢畫圖像看漢代農(nóng)俗》，《農(nóng)業(yè)考古》2005年第3期。，是無問題的。

因?yàn)轼P是風(fēng)神，所以屏翳也被當(dāng)成風(fēng)神?！段倪x·洛神賦》的“屏翳收風(fēng)”，呂向注為“屏翳，風(fēng)師也”(60)蕭統(tǒng)編，李善等注：《六臣注文選》卷十九《洛神賦》，上海古籍出版社，1993年，第432頁。，風(fēng)師就是風(fēng)伯，也就是風(fēng)神。鳳為上帝的使者，風(fēng)為天地之使，屏翳也有這個職務(wù)，如《史記·司馬相如傳》有“召屏翳”之說，《正義》引應(yīng)劭“屏翳，天神使也”之注論之。(61)司馬遷撰，裴駟集解，司馬貞索引，張守節(jié)正義：《史記》卷一百一十七《司馬相如列傳》，中華書局，2014年，第3683、3685頁。

嚴(yán)可均《全上古三代文》輯《太公金匱》載太公曰，“河伯名為馮夷，雨師名詠，風(fēng)伯名姨”，并注“河伯馮夷”云：“《史記·封禪書·正義》引作‘馮修’，《文選·思玄賦》舊注引作‘河伯姓馮名修’?！?62)嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國六朝文》第一冊《全上古三代文》卷七，中華書局，1958年，第52-53頁?！靶蕖弊之?dāng)是“攸”字之訛，是由“夷”字音變來的，說已見上。

雨師名“詠”，本當(dāng)作“泳”，當(dāng)是由“冰”字訛變成的，“冰”即冰夷，也就是馮夷；又說風(fēng)伯名姨，“姨”就是“夷”，“風(fēng)伯名夷”就是從“風(fēng)夷”這個詞演化而來，“風(fēng)夷”也就是“馮夷”——《太公金匱》的作者把“馮(冰)夷”一名拆成了河伯、雨師、風(fēng)伯三個神名，從文字即可見其演變之痕跡。

唐段成式《酉陽雜俎·支諾皋記》記載說風(fēng)神名“封十八姨”(63)段成式：《酉陽雜俎續(xù)集》卷三，《景印文淵閣四庫全書》第1047冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第793頁。，這明顯又是從“馮夷”或“風(fēng)夷”演變來的；“十八”者，木也，《周易》八卦中巽象為風(fēng)為木，故言“封十八姨”。

這些神話，顯而易見是由于河伯馮夷神話與風(fēng)伯、風(fēng)神之鳳的神話混同造成的，而在殷商時期，二者一為河神兼祖宗神，一為神鳥兼自然神，并不相干；周代人祭祀山川時祭河，同時也祭祀飌(風(fēng))師、雨師，可見三代之時河神、風(fēng)神、雨神是不同的神靈，不能混為一談。但因?yàn)楹硬T夷具有鳳鳥圖騰神的性質(zhì)，因此也具備風(fēng)神、雨神的功能，造成混同，也是情理之中的事情。

河伯馮夷的神話，和古巴比倫神話中的恩利爾(Enlil)非常相似。恩利爾是風(fēng)神，在蘇美爾語中，意為“風(fēng)之主宰”，但他又被視為暴風(fēng)雨之神，控制美索不達(dá)米亞兩大水系幼發(fā)拉底河、底格里斯河洪水的漲落，又具有河神的性質(zhì)。(64)外國神話傳說大詞典編寫組編：《外國神話傳說大詞典》，中國國際廣播出版社，1989年，第274-275頁。在這個神話上，中、巴古人的思維具有驚人的一致性。

《韓非子·內(nèi)儲說上》記載的一個故事說：“齊人有謂齊王曰：‘河伯，大神也，臣請使王遇之?！藶閴瘓龃笏?。有間，大魚動，因曰：‘此河伯也?！?65)袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第318頁。這是記載齊人認(rèn)為河伯是魚形，因此《尸子輯本》里也有了“河精”的說法：

禹理水，觀于河，見白面長人魚身出，曰‘吾河精也’，授禹河圖而還于淵中。(66)袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第318頁。

漢代的緯書《尚書中候》就沿用了這個故事，說：

伯禹曰：“臣觀河，百(白)面長人首魚身出，曰：‘吾河精也?！诔己訄D，帶足入淵。(67)李昉等：《太平御覽》卷八十二《皇王部》，中華書局，1960年，第381頁。

這個“河精”明顯是由河伯演化來的，然《山海經(jīng)》里說“冰夷人面”，漢代畫像石中的河伯均為人形，“魚身”之說恐未必正確。因此《博物志·異聞》里辯解說：

昔夏禹觀河，見長人魚身出，曰：“吾河精，豈河伯也？馮夷華陰潼鄉(xiāng)人也，得道成仙，化為河伯，道豈同哉？”(68)張華：《博物志》卷七，《景印文淵閣四庫全書》第1047冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第599頁。

該書認(rèn)為河伯和河精不是一回事。說河伯本來是人，得道成仙才成為河伯，這是從《莊子·大宗師》“馮夷得之，以潛大川”的說法演化而來的，后來一些神話就沿襲了這個說法，又《楚辭·河伯》注引《抱樸子·釋鬼》曰“馮夷以八月上庚日渡河溺死，天帝署為河伯”(69)袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第316頁。。袁珂認(rèn)為：

《清泠傳》曰：“(馮夷)華陰潼鄉(xiāng)堤首人也。服八石，得水仙，是為河伯?！庇嘘P(guān)河伯成神之說大略如此，然此已屬后起之說。觀《海內(nèi)北經(jīng)》及《楚辭·九歌·河伯》，可知河伯本古天神。

總之，河伯乃黃河水神，自殷商而降，至于周末，為人所奉祀，位望隆重。《莊子·人間世》有“不可以適河”(《釋文》引司馬彪云，適河，謂沉人于河祭也)之語，《史記·六國表·秦靈公八年》有“初以君主妻河”(《索隱》云：謂以公主嫁河伯也)之說：則河伯非“溺死為神”或“服藥得仙”之比。(70)袁珂編著：《中國神話傳說詞典》，上海辭書出版社，1985年，第253頁。

他的觀點(diǎn)是很正確的。這都屬于神仙方術(shù)家的仙話，恐怕與古史傳說沒有多少關(guān)系了。

七、殷人為何以河為“高祖”之推論

殷人在卜辭中稱“河”為“高祖”，很明顯是把他當(dāng)成祖先。但是這件事在古籍中找不到多少河伯與殷人有親緣關(guān)系的記載，唯一的故事就是《山海經(jīng)》《竹書紀(jì)年》等書中記載殷王亥賓于有易放牧牛羊?yàn)橛幸姿鶜?、王亥之子上甲微假師河伯以伐有易而滅其國之事。清華簡《保訓(xùn)》中也記載了這件事，說是上甲微假“中”于河以復(fù)有易，有易服罪之后上甲又歸“中”于河，對于其中的“中”是什么學(xué)者們多有爭論，但是也是說上甲微假師河伯為王亥復(fù)仇的故事當(dāng)無疑義。

這件事對殷人來說影響巨大，可能在他們部族的發(fā)展史中具有特殊的地位和意義，所以殷墟卜辭中每將王亥、上甲同卜，如：

辛巳卜，貞：王亥、上甲即于河？(《合集》34294)

辛巳卜，貞：王亥、上甲即宗于河？(《屯》1116)

辛未貞：叀上甲即宗于河？(《屯》2272)

不過，這件事只能證明河伯曾經(jīng)幫助過殷人，有功勞于殷，可如果只因?yàn)榇耸戮桶押硬霝椤案咦妗保呛懿豢伤甲h的。就像伊尹，輔佐成湯得了天下，厥功甚偉，也入殷人祀典，可絕沒有把他當(dāng)成“祖先”的意思，殷人把湯尊為“高祖”，伊尹絕無此稱謂。所以河伯也不可能是因?yàn)檫@事兒被殷人尊為“高祖”。

那么，“河”為何被殷人當(dāng)成“高祖”呢？筆者認(rèn)為還當(dāng)與殷人祖先契的誕生有關(guān)。

《商頌·玄鳥》：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒”(71)朱熹集注：《詩集傳》，上海古籍出版社，1980年，第244頁。，是說上天命令玄鳥降到人間，生了商?！睹珎鳌返慕忉屖牵骸靶B，鳦也，春分玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡狄，配高辛氏帝，帝率與之祈于郊禖而生契，故本其為天所命以玄鳥至而生焉?！?72)毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏，陸德明音義：《毛詩注疏》卷三十，《景印文淵閣四庫全書》第69冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第977頁。玄鳥即鳦，就是燕子?！秴问洗呵铩ひ舫酢芬舱f：“有娀氏有二佚女，為之九成之臺，飲食必以鼓。帝令燕往視之，鳴若謚隘。二女愛而爭搏之，覆以玉筐。少選發(fā)而視之，燕遺二卵，北飛，遂不反。二女作歌，一終曰：‘燕燕往飛?！瘜?shí)始作為北音?！?73)高誘注：《呂氏春秋》卷六《音初》，上海書店出版社，1986年，第59頁。這里面明確說是“帝令燕往視之”，也是燕子。

不過，在先秦還有一種說法，即以“玄鳥”為“鳳凰”，郭沫若曾舉了“天命玄鳥，降而生商”(《商頌·玄鳥》)、“簡狄在臺嚳何宜？玄鳥致貽女何嘉？”(《楚辭·天問》)、“高辛之靈盛兮，遭玄鳥而致詒”(《九章·思美人》)作為例證，并論之云：

玄鳥舊說以為燕子，但是我想和《山海經(jīng)》的“惟帝俊下友”的“五彩之鳥”是同一的東西。在《離騷》中可以找到一個證據(jù)，便是“望瑤臺之偃蹇兮，見有娀之佚女?！P凰既受(授)詒(貽)兮，恐高辛之先我?！边@分明說的是簡狄的故事，“鳳凰受詒”便是“玄鳥致貽”，可見玄鳥就是鳳凰。玄是神玄之意，不當(dāng)解成黑色?！拔宀手B”大約就是卜辭中的鳳。晚期的卜辭有祭鳳的紀(jì)錄，稱鳳為“帝使”。

“于帝史(使)鳳，二犬?！?《卜》三九八)

“甲戌貞其寧鳳，三羊三犬三豕?！?《簠室殷契徵文》典禮一六)

大約是鳳或“五彩之鳥”在傳說的演進(jìn)中化為了玄鳥或燕子的。(74)郭沫若：《先秦天道觀之進(jìn)展》，郭沫若著作編輯出版委員會：《郭沫若全集·歷史編》第一卷《青銅時代》，人民出版社，1982年，第328-329頁。

根據(jù)《詩經(jīng)·玄鳥》等古書的說法，玄鳥是高辛氏帝嚳的使者(當(dāng)來源于“帝使鳳”之說)，送來了卵，有娀氏簡狄吞了生了殷人的祖先契。郭沫若曾經(jīng)指出：“(卜辭)神話中之最高人物迄于夒，夒即帝嚳，亦即帝舜，亦即帝俊。帝俊在《山海經(jīng)》中即天帝，卜辭之夒亦當(dāng)如是。舊說視帝嚳、帝舜為二，且均視為人王，乃周末學(xué)者之誤會?！?75)郭沫若：《卜辭通纂》，科學(xué)出版社，1983年，第362頁。從這個傳說中我們看出一個端倪，就是作為帝嚳使者的玄鳥，它才是真正意義上的契的父親，也就是說，玄鳥實(shí)際上就是商人一位祖先的化身！

郭沫若說玄鳥就是卜辭中被祭祀的“鳳”或“帝使鳳”，但商人說的“玄鳥”和“帝使鳳”似乎還有區(qū)別。卜辭中受祭祀的“鳳”當(dāng)是風(fēng)神，相當(dāng)于后來神話中的風(fēng)伯；而玄鳥雖然也是鳳，也是上帝之使，但它是商人一位最初祖先的象征，是有娀氏簡狄的配偶，殷人后裔宋人作的《商頌》中稱之“玄鳥”而不稱之為“鳳鳥”“鳳凰”“風(fēng)伯”，正是為了這個區(qū)別而然。筆者認(rèn)為，這個“玄鳥”實(shí)際上就是河伯馮夷的化身，也就是卜辭中隆重祭祀的“高祖河”！

古代一些圣人只知有母，不知有父，因?yàn)樯瞎湃鷷r期有野合的風(fēng)俗，“觀社”“尸女”之風(fēng)盛行，好多女子生子并不一定知道這孩子的父親是誰，于是才有了感生神話?！墩f文》中提到的“姓，人所生也。古之神圣，母感天而生子，故稱天子”，桂馥在《說文解字義證》中對此做出了詳解，“鄭注《喪服傳》：‘始祖者，感神靈而生，若稷、契也?！秵史∮洝罚骸跽叨E其祖之所自出，以其祖配之。’注云：‘始祖感天神靈而生，祭天則以祖配之?！抖Y記·大傳》：‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之?！⒃疲骸跽咧茸?，皆感太微五帝之精以生?！段褰?jīng)異義》：‘《詩》齊、魯、韓、《春秋》公羊說：圣人皆無父，感天而生?！?76)桂馥：《說文解字義證》卷三十九，上海古籍出版社，1987年，第1068頁。。總之那些不知道父親是誰的始祖都是感天或神靈所生，目的是增加其神秘性，以崇高其地位。而殷人的祖先契，顯然也是這種“感生”的產(chǎn)物——只知道他的母親是有娀氏簡狄，卻不知道他的父親是誰，于是有了上帝派鳳凰“致貽”而生契的說法。

契的母親簡狄是有娀氏，這個殷人是承認(rèn)的，《詩經(jīng)·長發(fā)》里就明確說“有娀方將，帝立子生商”(77)朱熹集注：《詩集傳》，上海古籍出版社，1980年，第245頁。。根據(jù)顧頡剛的考證，有娀就是有仍，也就是有任。任在今天的山東濟(jì)寧，太昊之后，風(fēng)姓，也是風(fēng)夷的一支。郭沫若認(rèn)為帝俊之妻常羲，亦即帝舜之妻女英、女匽，亦即帝嚳之妃常儀，也就是簡狄(78)郭沫若：《釋祖妣》，郭沫若著作編輯出版委員會：《郭沫若全集·考古編》第一卷《甲骨文字研究》，科學(xué)出版社，1983年，第26、30頁。，應(yīng)當(dāng)是正確的?？勺⒁獾氖?，這個國家也在泰山(昆侖虛)之南，當(dāng)與河伯馮夷所都居的從極之淵相近。

有娀氏之國屬于風(fēng)夷之一族，它可能本也是后來所說的狄人，這從契母“簡狄”之名可以看出，“簡”是“大”的意思(《爾雅·釋詁》：“簡，大也”)(79)郭璞注，陸德明音義，邢昺疏：《爾雅注疏》卷一，《景印文淵閣四庫全書》第221冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第9頁。，“簡狄”就是“大狄”，應(yīng)該就是后來所說的“長狄”?！伴L”有“大”義，《國語·魯語下》載孔子曰：“(防風(fēng)氏)汪芒氏之君也，守封嵎之山者也，為漆姓。在虞、夏、商為汪芒氏，于周為長狄，今為大人”(80)韋昭注：《國語》卷五，《景印文淵閣四庫全書》第406冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第62頁。，是“長狄”就是“大人”，則“長狄”也可稱“簡狄”，即“大狄”。漆姓即釐姓，也做僖姓，乃黃帝之后，但他們顯然也是崇拜鳳鳥的部族，“防風(fēng)氏”之“防”通“方”，如《史記·孔子世家》“防叔”，《漢書·古今人表》作“方叔”?！胺健庇小按蟆币?《廣雅·釋詁》：“方，大也?！?81)張揖：《廣雅》卷一，《景印文淵閣四庫全書》第221冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第429頁。)，“防風(fēng)”就是“大風(fēng)”，也就是“大鳳”，所以防風(fēng)氏也當(dāng)屬于風(fēng)夷。直到春秋時代，長狄的一些部族如鄋瞞，還活躍于齊、魯、宋、衛(wèi)之間，他們應(yīng)當(dāng)是這些東夷之地的原住民，有易國很可能就是漆姓的長狄之國，也是風(fēng)夷中的一個部族。

準(zhǔn)此，則當(dāng)時的有娀氏之國與有易固為同一民族的不同支系，二者極可能有親緣關(guān)系，殷人先王王亥“賓于有易”，為有易之牧竪，放牧牛羊，恐怕也不是隨便就去的，因?yàn)橛幸?狄)和有娀乃同屬于長狄，是殷人的母族一脈也。

“簡狄”之名卜辭中無之，《山海經(jīng)》有“常羲”而無“簡狄”，可見這個名稱甚晚出。她的本名當(dāng)是卜辭中“京義”，后來演變成常羲、常儀、女英(匽)，分別成了帝俊、帝嚳、帝舜(此三者本是一人)的妻子，其事在殷人后裔中失傳，遂以其族屬“簡狄”之名名之，猶河伯之名失傳，乃以其族屬“風(fēng)夷(馮夷)”之名名之。

筆者的看法是，有娀氏女是與當(dāng)時與有娀比鄰的河國人野合而生的契，自然不知其父，因而把河國的祖宗神河神馮夷當(dāng)成自己的先公之一予以隆重祭祀，即卜辭中的“河”或“高祖河”——這就是殷商人祭祀“河”的根本原因。同時，他們知道河國是以鳳鳥為圖騰的，因此殷商的后人就據(jù)此創(chuàng)造了上帝高辛氏帝嚳派玄鳥(鳳凰)致貽簡狄而生契的神話。

此事至少有兩個旁證。一個旁證就是契的出生，不僅與玄鳥有關(guān)，也與水有關(guān)。《太平御覽》引《史記·殷本紀(jì)》，“殷之祖契，母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕，生契”，并言“玄鳥翔水，遺卵于流，娀簡拾吞，生契，封商。(玄鳥，燕也。翔水，徘徊于水上。娀，娀氏也。簡，簡狄也，契母名。商，國名。《詩》云：‘天命玄鳥，降而生商?！?”。(82)李昉等：《太平御覽》卷八三《皇王部》，中華書局，1960年，第388-389頁

《史記·三代世表》載：“《詩傳》曰：‘湯之先為契，無父而生。契母與姊妹浴于玄丘水，有燕銜卵墮之，契母得，故含之，誤吞之，即生契’”，其后《索隱》言“有娀氏女曰簡狄，浴于玄丘水，出《詩緯》”。(83)司馬遷撰，裴駟集解，司馬貞索引，張守節(jié)正義：《史記》卷十三《三代世表》，中華書局，2014年，第635-636頁?！读信畟鳌て跄负喌摇分杏蓄愃频恼f法：“(簡狄)與其妹姊浴於玄丘之水。有玄鳥銜卵過而墜之……簡狄得而含之，誤而吞之，遂生契焉?！?84)劉向撰，劉曉東校點(diǎn)：《列女傳》卷一《母儀傳》，遼寧教育出版社，1988年，第2頁。

上面說過，有娀即有仍，亦即任，在今天的山東濟(jì)寧，那么這個“玄丘之水”一定是在距之不遠(yuǎn)的地方。“玄丘”之名見《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：“北海之內(nèi)，有山，名曰幽都之山，黑水出焉。其山有玄鳥、玄蛇、玄豺、玄虎、玄狐蓬尾。有大玄之山，有玄丘之民。”(85)袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第462頁。根據(jù)這個記載可知，玄丘是在黑水邊上，而“黑水”乃是濟(jì)水的古名。(86)王寧：《昆侖七水考》，《棗莊學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第1期?！逗?nèi)經(jīng)》說幽都之山、大玄之山、玄丘之民都在“北海之內(nèi)”，北海即今天的渤海，那么“玄丘”必定是在古濟(jì)水流域，靠近黃河下游。在《海經(jīng)》時代，黃河和濟(jì)水是臨近的，甚至在一個地方入海，《大荒北經(jīng)》說“大荒之中，有山名曰先檻大逢之山，河濟(jì)所入，海北注焉”(87)袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第423頁。，是其明證。那么這個“玄丘之水”不是一條專門的河流之名，應(yīng)當(dāng)是指流經(jīng)玄丘的濟(jì)水，這一帶正是古代河伯部族的活動區(qū)域；而有娀故國今天的濟(jì)寧就是原來濟(jì)水北上的地方。這一傳說從側(cè)面反映了殷人的先祖與河伯族的關(guān)系，正因?yàn)楹硬宓淖嫦仁呛由裼质区P鳥圖騰神，才會有“玄鳥翔水”的故事。

第二個旁證是高句麗的祖先朱蒙的故事，就是“克隆”契、后稷出生的神話，其中就提到“河伯”。《魏書·高句麗傳》曰：

高句麗者，出于夫余，自言先祖朱蒙。朱蒙母河伯女，為夫余王閉于室中，為日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵，大如五升。夫余王棄之與犬，犬不食；棄之與豕，豕又不食；棄之于路，牛馬避之；后棄之野，眾鳥以毛茹之。夫余王割剖之，不能破，遂還其母，其母以物裹之，置于暖處，有一男破殼而出。及其長也，字之曰朱蒙，其俗言“朱蒙”者，善射也。(88)魏收撰，仲偉民等標(biāo)點(diǎn)：《魏書》卷一○○《高句麗》，吉林人民出版社，1995年，第1355頁。

《好太王碑》里也說：“惟昔始祖，鄒牟王(即朱蒙)之創(chuàng)基也，出自北夫余，天帝之子，母河伯女郎。剖卵降出[世]，生子[而]有圣德?！?89)薛英整理：《高句麗好太王碑釋文》，謝承仁主編：《楊守敬集》第九冊，湖北人民出版社、湖北教育出版社，1997年，第565頁。這個神話雖然晚出，可是有一定的古傳作依據(jù)。其中說朱蒙是“天帝之子”，母親是“河伯女為夫余王閉于室中”“生一卵”，明顯是演化自簡狄在高臺而天帝嚳遣玄鳥隕卵，簡狄吞之生契的故事，是殷人的傳說；而前引的“棄之與犬，犬不食；棄之與豕，豕又不食；棄之于路，牛馬避之；后棄之野，眾鳥以毛茹之”之說，則又是從《詩·生民》中移植來的后稷誕生神話，是周人的傳說。他們把殷人傳說的“簡狄吞玄鳥卵生契”演化成“河伯女感日影生卵出朱蒙”，間接地反映出殷人祖先與河伯族的關(guān)系。上面說過，卜辭中有祭祀對象曰“河女”，是河神的配偶，可以說是“河伯女”，相當(dāng)于后來說的“河伯婦”。有娀氏簡狄不是河伯的女兒而后被演化為河伯女，只能說明在殷人的古傳中，的確有河伯與有娀氏女配合生契的內(nèi)容，簡狄可能曾被稱為“河伯女”，本義是河伯的配偶，被高句麗人拿去改造成了河伯之女生朱蒙的故事，理所必然矣。

楊寬曾經(jīng)說：“燕古又稱玄鳥，殷人東夷自以為他們的祖先就是玄鳥所降生。玄鳥是殷人東夷的祖先神，秦嬴姓，即盈姓，本也是東夷之族，而秦的祖先神就叫做益，而且益在傳說里又是管理草木鳥獸的，益的后代還多是些‘鳥身人言’的怪物(見《秦本紀(jì)》)，那么，益不就是玄鳥或燕子么？玄鳥本也稱鳳鳥，神話里又稱為‘五彩之鳥’(證均詳《導(dǎo)論》)?！渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》上說：‘有五采之鳥，相鄉(xiāng)棄沙，惟帝俊下友。帝下兩壇，采鳥是司?！劭【褪巧系?證詳《導(dǎo)論》)，上帝旁邊有‘采鳥’司事。”(90)楊寬：《序〈古史辨〉第七冊因論古史傳說中的鳥獸神話》，《古史探微》，上海人民出版社，2016年，第374頁。

楊寬說玄鳥就是燕，就是鳳凰，也就是殷人的祖先神，是非常正確的。所以，在殷人最初的傳說中，“河”一定是他們的一位遠(yuǎn)古祖先，是初祖契之父，故以“高祖”稱之，并將他列入祀典隆重祭祀。后來殷人后裔為了提升自己的地位，把契直接說成是上帝高辛氏帝嚳之子，把“河”演變成了上帝的使者“玄鳥”，其故事的本源漸漸消失。這個變化，極有可能是發(fā)生在殷商滅亡之后。

正因?yàn)橐笕伺c河國有這層親緣關(guān)系，就可以解釋為什么王亥會托于有易、河伯仆牛；在有易殺了王亥之后，為什么河伯會熱心幫助上甲微替父報(bào)仇，因?yàn)楹硬迨且笕说母缸澹P(guān)系非同一般。由此我們也可以知道，殷商民族本來也是誕生在黃河下游的東夷部族，不過最初是靠游牧為生(至少在王亥、王恒兄弟時尚且如此)，逐水草而居，四處漂流，在許多地方都留下了遺跡，所以對殷商起源地的爭論也紛紜莫是，是皆不考其傳說本源之故也。