李 明，蔡明珠

（湖南理工學(xué)院 新聞傳播學(xué)院，湖南 岳陽 414000）

喬治·奧威爾在《1984》中斷言，“誰控制過去就控制未來，誰控制現(xiàn)在就控制過去”，奧威爾認(rèn)為人們關(guān)于歷史之記憶，某種程度而言是當(dāng)權(quán)者的社會建構(gòu)。記憶從來都不該是一個僅僅局限于生物學(xué)領(lǐng)域的特有現(xiàn)象，哈布瓦赫于1925年正式提出了集體記憶的概念，以此為起點(diǎn)，記憶研究的單一生理視域被否棄，一種基于文化的闡釋框架逐漸搭建起來。哈布瓦赫開創(chuàng)性地指出，人們的記憶由社會所建構(gòu)，民族記憶、社會記憶則是基于現(xiàn)在而實(shí)現(xiàn)對過去的重構(gòu)。美國學(xué)者霍德華·舒曼和杰奎琳·斯科特就成年人對于過去國際重大事件的感知度和記憶研究更是佐證了哈布瓦赫的觀點(diǎn)。對于重要事件，公眾記憶是基于年齡尤其是年輕時的經(jīng)驗(yàn)建構(gòu)起來的。此外，學(xué)者施瓦茨在其就美國公民對于林肯的記憶觀察中，再次證明了集體記憶是立體建構(gòu)而非線性還原的過程。與記憶的社會屬性相類似，災(zāi)難尤其是重大群體性災(zāi)難事件，如汶川地震、南京大屠殺、新冠肺炎疫情等，由于群體成員身體或情感的共同卷入從而跳脫出災(zāi)害的自然屬性，衍生成為一種具有公共性和切身性的社會隱喻?！凹w受難”經(jīng)驗(yàn)作為一種創(chuàng)傷性記憶，通過儀式化定期紀(jì)念，已成為界定和維持群體邊界、凝聚族群認(rèn)同的重要手段。災(zāi)難敘事作為這種創(chuàng)傷性記憶的承載物，通過媒介災(zāi)難報道、非虛構(gòu)寫作作品、小說等多種呈現(xiàn)形式的系列儀式性展演，不斷喚醒著群體的共同體意識。

一、創(chuàng)傷性記憶維系共同體的可能

就記憶的概念界定而言，其自然屬性側(cè)重于心理學(xué)層面的闡釋，記憶被認(rèn)為是用以說明個體如何在頭腦中留存和理解往事。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，社會學(xué)家開始將研究視野投向記憶領(lǐng)域。社會心理學(xué)家弗雷德里克·C.巴特萊特通過對于日常生活材料的分析，就個人記憶的群體動力對記憶的社會決定作用進(jìn)行研究，他指出，社會記憶固化的兩個主要維度是“認(rèn)同”和“合法性”。[1](P8)之后，基于涂爾干的“集體意識”，哈布瓦赫在《論集體記憶》中提出并詳細(xì)闡釋了“集體記憶”的概念，他認(rèn)為特定社會群體成員共享往事的過程與結(jié)果就體現(xiàn)為集體記憶。19世紀(jì)末，國內(nèi)如景軍、周海燕等學(xué)者開始基于國家力量、社會秩序維系、共同體需要等維度考慮，將集體記憶納入研究。

心理學(xué)家從工具理性的致效目的出發(fā)，通過建立模型、設(shè)定變量等多種精密方法，運(yùn)用實(shí)驗(yàn)研究將記憶從社會層面割裂獨(dú)立成自然變量，以研究記憶的產(chǎn)生和它們是如何發(fā)生變化的。這種通過實(shí)驗(yàn)建模研究所量化得出的記憶屬性，將個體從其脫胎而出的復(fù)雜社會大環(huán)境中剝離出來，并不能還原記憶的本來面貌。區(qū)別于記憶的自然屬性，對于記憶社會屬性的研究則需要將個人記憶置于社會環(huán)境系統(tǒng)中，對于多重關(guān)系作用進(jìn)行全息研究，略顯空泛龐雜。因而，以哈布瓦赫等為代表的諸多學(xué)者，以共享意象為著力點(diǎn)，將記憶社會屬性的研究走向?qū)思w記憶的方向，在個體與共同體的關(guān)系互動中探討記憶的共鳴共振，從而得出集體記憶對于維護(hù)共同體秩序、進(jìn)行社會動員等方面具有突出作用的重要研究結(jié)論。

綜合上述研究基礎(chǔ)，由此引出本文的第二個概念——共同體，通過梳理集體記憶與共同體認(rèn)同之間的關(guān)系，探討集體記憶塑造共同體成員自我認(rèn)同、群體身份合法性的可能。“共同體”概念的英文表述為“community”，英國伯明翰學(xué)派代表人物雷蒙·威廉斯在其著作 《關(guān)鍵詞：文化與社會的詞匯》中，從“community”（共同體）的拉丁文“communis”原始釋義“普遍”“共同”進(jìn)行溯源定義，將“community”闡釋為由某種共同的紐帶聯(lián)結(jié)起來的生活有機(jī)體。在此基礎(chǔ)之上，斐迪南·滕尼斯在《共同體與社會》一書中也對“共同體”概念進(jìn)行了社會學(xué)意義上的專門研究。他沿襲了威廉斯將“共同體”視作“有機(jī)生命體”的界定，并在此基礎(chǔ)上將聯(lián)結(jié)“共同體”的“共同紐帶”概括為“人的完善統(tǒng)一意志”。

基于以上學(xué)者對于“共同體”的概念界定，可以將聯(lián)結(jié)共同體這一有機(jī)生命體的關(guān)鍵詞概括為“共享意象”。共同體成員之間盡管不能完全彼此相識，但他們卻通過共享意象進(jìn)行相互聯(lián)結(jié)。無論是費(fèi)孝通所形容的，以西方社會為代表的團(tuán)體格局，還是以東方社會為代表的差序格局，以民族國家為單位的政治共同體，視團(tuán)體或圈層為邊界，總是以同一共同體所共同約定的共享意象來進(jìn)行維系和彼此區(qū)隔。這和羅蘭·巴特所述神話的概念不謀而合，神話也是由各種信仰和意象基于一定目的所構(gòu)造出來的系統(tǒng)，而口口相傳的神話正是社會記憶典型表征形式之一。

因此，集體記憶（社會記憶）可以成為維系共同體運(yùn)轉(zhuǎn)秩序的共享意象，并且社會成員通過默契傳承和共享社會記憶來獲得身份認(rèn)同，從而共同體的凝聚力得以在不斷回溯和強(qiáng)化社會記憶中增強(qiáng)。正如引言中所述，跳脫出個體自然屬性下的創(chuàng)傷性記憶，從社會層面來看，集體受難群體所共享的創(chuàng)傷性記憶，作為集體記憶中更為刻骨銘心的一種，更是通過共情的苦痛與悲憫，得以將松散的烏合之眾凝聚成深度認(rèn)同共同體的重要黏合劑。

二、儀式符號：災(zāi)難敘事喚起創(chuàng)傷性記憶的呈現(xiàn)

哈布瓦赫指出：“過去是一種社會建構(gòu)，這種社會建構(gòu)，如果不是全部，那么也是由現(xiàn)在的關(guān)注所重塑的?！盵2](P40)在哈布瓦赫看來，集體記憶基于當(dāng)下的框架需要，重建過去并且規(guī)約未來。學(xué)者弗朗西斯科·德利奇在《記憶與遺忘的社會建構(gòu)》中認(rèn)為，記憶并非事實(shí)，而是再創(chuàng)造，社會記憶更是國家為維系統(tǒng)治而進(jìn)行理性選擇過的。通過對于納粹大屠殺等國際歷史舞臺重大創(chuàng)傷記憶回溯和分析，他進(jìn)一步指出，記憶并不是對往日事實(shí)的鏡像還原，而是一種對于過去的動態(tài)建構(gòu)。

在每個歷史階段，都會產(chǎn)生充當(dāng)主要社會共同體的象征體系，成為人們普遍信仰基礎(chǔ)和生活意義源泉。人類的實(shí)踐活動，是在象征語境中展開的，經(jīng)驗(yàn)與意義的構(gòu)建主要產(chǎn)生于社會中占支配地位的象征場域。[3]（P114）媒體報道通過創(chuàng)建象征性符號來承載搬運(yùn)和傳播災(zāi)難現(xiàn)場，實(shí)現(xiàn)對于災(zāi)難敘事語境的儀式化建構(gòu)，并通過定期展演，不斷喚起和重塑災(zāi)難的社會記憶和集體認(rèn)同。民眾通過儀式性符號空間，可以參與、共享某種文本或儀式意義，融入災(zāi)難敘事語境，定位記憶空間，界定群體邊界，形塑群體認(rèn)同。象征構(gòu)建著人類的信仰與記憶模式。

（一）災(zāi)難敘事形塑儀式性符號

狹義上的災(zāi)難，是指一種來自自然界的破壞性力量和技術(shù)環(huán)境以及處在由社會與技術(shù)所引起的脆弱性條件里的人類共同卷入的過程或事件。廣義上的災(zāi)難是指人為施暴所引起大量死亡的過程以及對生命財產(chǎn)和人類生活物理空間帶來的巨大破壞性災(zāi)害。[4]（P28-39）災(zāi)難對于現(xiàn)代社會的影響，首先在于其對一定范圍社群中人們所構(gòu)成的切身的“苦難”，不在于其“災(zāi)害”的自然屬性。[5]（P68-79）這種苦難正是由于范圍廣泛，更能被群體中的大多數(shù)所感知，因而更具有接近性和公共性。但是，隨著時光荏苒，這種感同身受漸漸會流逝，只有借助于一套完整的災(zāi)難話語在公共領(lǐng)域不斷周期性展演才能得以重構(gòu)。

災(zāi)難是可以成為被建構(gòu)對象的，受災(zāi)難所帶來巨大生理心理雙重創(chuàng)傷影響和集體受難的情感凝聚，災(zāi)難之后受災(zāi)民眾所特有的心理和生理創(chuàng)傷，使得一種情感上的聚合和群體上的歸屬感更被渴望，這可以成為強(qiáng)化共同體意識和進(jìn)行社會動員的重要力量。人們對于災(zāi)難或迷?；蚩謶值母惺芎透兄?，對于風(fēng)險的擔(dān)憂和預(yù)防都可以成為出于凝聚共同體目的而被媒介力量所建構(gòu)的資源。?？略捳Z分析理論認(rèn)為，話語是指共同遵循某一特定話語實(shí)踐規(guī)則、“隸屬于同一話語構(gòu)成系統(tǒng)的陳述群”。[6](P122)敘事話語作為一種行為形式，其建構(gòu)性和社會性是重構(gòu)社會記憶、塑造共同體認(rèn)同的重要手段和工具。對于承載社會記憶的敘事進(jìn)行分析是必由之路，任何敘事分析理論的應(yīng)用必須重視敘事建構(gòu)的歷時性特征，社會記憶理論的引入可以較為深入地分析話語不斷被建構(gòu)的動態(tài)過程，并凸顯其在社會實(shí)踐中的特殊價值。耶爾恩·呂森在《危機(jī)、創(chuàng)傷與認(rèn)同》中指出：“集體的認(rèn)同扎根于事件的表述中，也扎根于這些事件與最終延伸到現(xiàn)在和將來的其他事件的敘事聯(lián)系中。”耶爾恩·呂森基于其長期以來對大屠殺進(jìn)行的研究，就記憶與歷史之間究竟是斷裂還是連續(xù)的核心命題作出回答，他認(rèn)為，記憶在為歷史連續(xù)性提供勾連素材的同時，也有造成歷史斷裂的隱憂。一方面，由重大災(zāi)難性事件派生或?yàn)?zāi)難敘事所喚起的創(chuàng)傷性記憶所造成的 “災(zāi)難性危機(jī)”，一旦超脫出常規(guī)的歷史解釋框架便不能被其容納，由此便產(chǎn)生了歷史的斷裂。但另一方面，隨著世代更迭，由于代際鴻溝的拉大，這種斷裂卻會相反地呈現(xiàn)出一種彌合的趨勢，而這種彌合恰恰正是基于年輕一代通過代際傳承的記憶進(jìn)行深刻的自我反思，重新構(gòu)成族群社會認(rèn)同。

涂爾干尤其強(qiáng)調(diào)歷史連續(xù)性的重要性，他認(rèn)為定期的紀(jì)念、公共節(jié)慶、大眾節(jié)日諸如此類的共同儀式至關(guān)重要，基于他對于這些社會事件的研究，他認(rèn)為這些集體社會事件確保了不同時代之間的連續(xù)性，至少是不同時代之間一定程度的聚合力。在魚水相依的擬態(tài)環(huán)境中，媒介通過各種敘事手段創(chuàng)建共享的符號表征，搭筑起受眾所信奉的共同信仰，以此維系著社會體系和時空秩序。在傳播儀式觀的觀照下，國家以因大規(guī)模天災(zāi)人禍造成的社會特殊狀態(tài)為起點(diǎn)，構(gòu)建著災(zāi)難的敘事。災(zāi)難敘事是國家敘事的一環(huán)，秩序和救助是國家對災(zāi)難敘事的起點(diǎn)。這種災(zāi)難敘事，通過征用符號表征、國家修辭，進(jìn)行災(zāi)難美學(xué)對應(yīng)和情感動員，再輔之以基于集體受難經(jīng)驗(yàn)的定期喚醒和記憶建構(gòu)，從而達(dá)到共享抗災(zāi)信仰、凝聚族群、維系民族“共同體”作用。

以南京大屠殺的災(zāi)難敘事為例，以《人民日報》為典型代表的主流媒體，一方面通過重訪見證者，收集史料和物證用或長或短的文章定性事件和加害者、受害者的身份，以此來實(shí)現(xiàn)符號擴(kuò)展，進(jìn)而建立起“關(guān)注過去”的創(chuàng)傷敘事框架；另一方面，通過聚焦當(dāng)下如何反思?xì)v史來進(jìn)一步闡釋南京大屠殺記憶的當(dāng)代困境，從而建構(gòu)第二個層面上的儀式性符號。此外，隨著南京大屠殺創(chuàng)傷建構(gòu)和集體記憶越來越走向制度化和儀式化[7](P177)，國家公祭日也變成了一個儀式常規(guī)，成為媒體進(jìn)行災(zāi)難敘事的重要符號展演。

（二）符號展演定位集群性空間

災(zāi)難敘事通過特定的符號展演，在定位記憶空間、界定群體邊界、形塑群體認(rèn)同等方面起著重要作用。哈布瓦赫認(rèn)為，個體對于記憶的回溯并非沿著時間脈絡(luò)有序展開的，而總是將他們置于共有記憶所在的群體中進(jìn)行回憶，他將此稱為記憶的定位。個體成員通過串聯(lián)群體內(nèi)共享的儀式性符號表征，勾起集體記憶，這又在某種程度上通過定位集群性空間，從而重新強(qiáng)化了共同體的共同信仰。

在哈布瓦赫研究基礎(chǔ)上，保羅·康納頓在其所著的《社會如何記憶》中提出了“社會記憶”的概念，研究了過往歷史重現(xiàn)與儀式操演之間的關(guān)系。他提出，“有關(guān)過去的記憶知識和意象是通過操演來維持和傳達(dá)的”。保羅·康納頓通過對身體實(shí)踐和紀(jì)念儀式的分析，解釋了“操演”在社會記憶傳遞和延續(xù)過程中的作用。[8](P40)

災(zāi)難敘事通過塑造各種符號進(jìn)行媒介呈現(xiàn)和社會動員，這些符號在反復(fù)地被陳述、召喚和征用之后，成為集體記憶和受災(zāi)經(jīng)驗(yàn)的承載容器。無論是南京大屠殺還是廣島核爆炸，抑或是“5·12”汶川大地震，大眾傳媒將災(zāi)難事件以高度戲劇化的方式呈現(xiàn)，通過敘事重構(gòu)和再現(xiàn)觀展、游歷、集會、悼念等符號，不僅具有強(qiáng)大說服力，還承擔(dān)著保護(hù)、挖掘、搶救和傳播創(chuàng)傷性記憶的社會功能。此外，法國歷史學(xué)家諾拉將記憶的場所形容為“記憶之所”，我們這里認(rèn)為除卻紀(jì)念館等地理意義上的場所，承載災(zāi)難敘事的媒介也是重要的記憶之所。大眾媒體呈現(xiàn)出的災(zāi)難敘事符號展演，同樣可以使得觀眾能置身于地理、意義和實(shí)踐的三維空間中，并在閱讀、思考和互動中展開多重記憶實(shí)踐?；仡櫄v史，通過對創(chuàng)傷性記憶的喚起，群體意識上難以磨滅的創(chuàng)傷性記憶使得遙遠(yuǎn)時空中的傷痛被每個人感同身受，繼而延展為全社會共享的情感紐帶，這種共享有助于社會整合與社會秩序維護(hù)。并且，從“滿目瘡痍”到“災(zāi)后重生”的當(dāng)下敘事框架中，通過人體隱喻，媒體完成了災(zāi)后重振的事實(shí)建構(gòu)，再通過潛移默化的情感動員，逐步夯實(shí)了由戰(zhàn)爭、家庭、方位隱喻所構(gòu)筑的家國“共同體”。[9]（P114-118）

坐落在四川北川羌族自治縣曲山鎮(zhèn)的 “5·12”汶川特大地震紀(jì)念館，正是為銘記汶川特大地震這一中華民族史上深重災(zāi)難而特別修建的，是地理空間意義上的記憶之所。紀(jì)念館主體建筑名為“裂縫”，寓意“將災(zāi)難時刻閃電般定格在大地之間，留給后人永恒的記憶”。[10]現(xiàn)實(shí)地理意義上的紀(jì)念館，成為中華民族共同體進(jìn)行愛國主義教育、弘揚(yáng)抗震救災(zāi)精神、科普抗震求生知識的重要物理承載物。與此同時，人民日報、中國日報、新京報等諸多中央媒體與地方媒體通過周年紀(jì)念專題報道的形式，央視網(wǎng)、各大視頻網(wǎng)站以及眾多制作方以電影、紀(jì)錄片、綜藝等多種視聽語言的形式，以新華網(wǎng)、央視新聞等為代表的門戶網(wǎng)站紛紛以興建四川汶川大地震網(wǎng)上紀(jì)念館的形式，諸多儀式性符號在每年5月12日的時間節(jié)點(diǎn)前后周期性地共同呼應(yīng)，搭建起了這一災(zāi)難事件的媒介記憶之所，多點(diǎn)喚起國人的創(chuàng)傷性回憶，最后落腳于持續(xù)培育“眾志成城”“團(tuán)結(jié)一致”的共同體集體認(rèn)同上。地理意義上的記憶之所與媒介搭建的記憶之所并不是彼此割裂互相對立，而是遙相呼應(yīng)共同成就。一方面，“5·12”汶川特大地震紀(jì)念館為媒介重構(gòu)記憶之所提供了證物和創(chuàng)作素材，比如綜藝《希望的田野》在講述汶川災(zāi)后重建故事時便特別選定紀(jì)念館為取景地。另一方面，媒介記憶之所克服了地理空間的局限，提供了可容納共同體所有成員的超時空紀(jì)念場所，使得個體有了共享記憶并參與儀式展演從而獲得群體身份認(rèn)同的可能。尤其值得注意的是，正如“5·12”汶川特大地震紀(jì)念館對于“新生”和“希望”的寓意，2018年，紀(jì)念館對基本陳列進(jìn)行局部改陳，特別增加了黨的十八大以來，在以習(xí)近平同志為核心的黨中央堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)下，地震災(zāi)區(qū)在經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會、生態(tài)等方面取得的新進(jìn)展、新成就。而于此之后的媒介記憶構(gòu)建也不吝在災(zāi)后重建上著力刻畫，這種群體重大災(zāi)難下創(chuàng)傷性記憶的喚起，從來不該是一味地渲染苦難，而應(yīng)該與國人堅(jiān)韌不拔、樂觀向上的民族精神相結(jié)合，最終實(shí)現(xiàn)一種正能量的社會動員和群體激勵。

三、中介創(chuàng)新：喚醒創(chuàng)傷性記憶的路徑

創(chuàng)傷性記憶基于個體的創(chuàng)傷性經(jīng)歷或體驗(yàn)，首先表現(xiàn)為個體記憶，其次通過中介延展將個體私密創(chuàng)傷帶入公共記憶空間，成為共同體（集體）記憶。人類生活最基本體驗(yàn)之一是創(chuàng)傷，創(chuàng)傷性記憶是勾連過往與當(dāng)下之間斷裂或延續(xù)的核心線索。哈布瓦赫通過分析記憶與遺忘的社會情境指出，團(tuán)體是度量集體記憶的重要單位，不同團(tuán)體有著各自不同的集體記憶。對于創(chuàng)傷性記憶喚起的共時性意義在于，民族的共同體通過各種媒介重構(gòu)過去，從而服務(wù)于“當(dāng)下”，使得政治權(quán)威正當(dāng)化，鞏固強(qiáng)化民族國家認(rèn)同。創(chuàng)傷經(jīng)驗(yàn)除了被小部分親歷者直接感受之外，并不能作為直接經(jīng)驗(yàn)觸達(dá)所有共同體成員，實(shí)現(xiàn)大規(guī)模無差別傳播。

學(xué)者潘忠黨認(rèn)為，相比較于更加宏觀、長時段和歷史性的媒介而言，中介一詞強(qiáng)調(diào)的才是媒介所中介的社會生活，人類的傳播和社會交往活動以及日常生活皆由中介所形塑。此外，中介化更加落腳于社會和文化環(huán)境的影響，更加指向技術(shù)性、社會性和空間性的多重維度。學(xué)者羅杰·西爾弗斯通認(rèn)為中介化即是將傳播媒介在社會生活中所參與的一般性符號流通過程制度化。在媒介化的理論框架下，媒介能對整個社會空間進(jìn)行重構(gòu)。但在中介化視域下，復(fù)雜社會環(huán)境作用下的媒體作用也有主體間性。這里就更加突出強(qiáng)調(diào)了異質(zhì)媒介的主觀能動作用。

因此，在中介化的視角下，創(chuàng)新中介渠道是實(shí)現(xiàn)創(chuàng)傷性記憶有效喚醒的重要路徑。中介創(chuàng)新的重點(diǎn)是災(zāi)難敘事模式的創(chuàng)新，敘事主體通過不同敘事模式，創(chuàng)新言說和整合痛苦，正如邁克爾·舒德森所說，紀(jì)念活動一旦啟動就會按照自身的邏輯和力量運(yùn)轉(zhuǎn)，進(jìn)入加速軌道。

第一，統(tǒng)一口徑定性創(chuàng)傷。學(xué)者肖力認(rèn)為不同國家構(gòu)建的災(zāi)難敘事模式有兩種，一種是以發(fā)達(dá)資本主義國家為代表的 “被劃一整合的災(zāi)難”，另一種是以發(fā)展中國家為典型的“被個別詮釋的災(zāi)難”。[11]（P37-42）全媒體融合的媒介圖景下，不同中介渠道相互打通聯(lián)結(jié)實(shí)現(xiàn)互振共鳴的同時，也難免災(zāi)難之前眾聲喧嘩使報道焦點(diǎn)模糊之隱憂。因此，不同中介進(jìn)行新聞報道對于災(zāi)難事件定性的同時，要確?？趶浇y(tǒng)一，充當(dāng)好創(chuàng)傷事件觸及廣大受眾的權(quán)威可信承攜者群體角色。這種災(zāi)難性質(zhì)的統(tǒng)一定性，一方面有助于受眾實(shí)現(xiàn)對于災(zāi)難事件的認(rèn)知平衡，在接受和相信的合謀中讓創(chuàng)傷性記憶留下烙印；另一方面，在時間長河中也不至于被忽視和遺忘，留下了經(jīng)得起后世考證的重要符號資源。

第二，聚焦當(dāng)下賦能創(chuàng)傷。在當(dāng)下敘事框架之下，創(chuàng)傷敘事各傳播中介通過聚焦當(dāng)下現(xiàn)實(shí)，賦予創(chuàng)傷性記憶以當(dāng)下相關(guān)性。這種具有建設(shè)性的敘事邏輯，使得中介成為嫁接過去和現(xiàn)在之間代際記憶鴻溝的重要橋梁。2019年國家公祭日，江蘇廣電通過在微博等新媒體渠道開設(shè)直播間，對話專家學(xué)者，實(shí)現(xiàn)與年輕一代的記憶互動。這些中介創(chuàng)新的形式，有助于實(shí)現(xiàn)在當(dāng)代的傳播情境中重訪災(zāi)難歷史，讓逝去的一代喚醒當(dāng)下一代的創(chuàng)傷性記憶，并由此傳遞一種共同體情緒和家國認(rèn)同。

第三，組合敘事維系創(chuàng)傷?！昂碚摗闭J(rèn)為，社會共識的形成是維穩(wěn)運(yùn)轉(zhuǎn)社會的重要元素，社會共識提供了共同體成員認(rèn)識判斷和行為的基本標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范。對于創(chuàng)傷性記憶的維系方面，大眾媒介只有通過長期的周期組合敘事，才能在潛移默化中形成受眾的創(chuàng)傷共識，將創(chuàng)傷記憶由共同記憶轉(zhuǎn)化為分享記憶，從而形塑當(dāng)代社會集體意識的主流社會觀和現(xiàn)實(shí)觀。在相對和平的日常生活環(huán)境中，共同體成員由于脫離了災(zāi)難的場域，難以直接發(fā)生臨場體驗(yàn)。由此，災(zāi)難敘事通過周期、系列、連續(xù)地勾起群體成員的視覺聯(lián)想，形成一種循環(huán)調(diào)用的文化創(chuàng)傷敘事“聚像”顯然十分必要。

第四，中介空間搭建場景。無論是非虛構(gòu)寫作作品還是災(zāi)難報道等，所有的記憶中介渠道總是通過構(gòu)建起群體共享的紀(jì)念空間從而勾起成員的各種記憶實(shí)踐以及認(rèn)同表達(dá)。災(zāi)難敘事除了依托于各種物質(zhì)實(shí)體的紀(jì)念空間，比如紀(jì)念館、紀(jì)念碑、博物館等場所之外，還可以通過創(chuàng)新媒體呈現(xiàn)搭建起由視覺物質(zhì)性構(gòu)造出來的“文本空間”。共同體成員在中介性的紀(jì)念空間里交替互換歷史和現(xiàn)實(shí)的空間身份，在核心記憶場景中碰撞歷史和現(xiàn)實(shí)的表征，展開記憶實(shí)踐，從而激活身份認(rèn)同。

第五，技術(shù)拓展中介維度。在各種新媒介技術(shù)賦能之下，各種新的紀(jì)念實(shí)踐和象征符號被創(chuàng)建出來，災(zāi)難敘事呈現(xiàn)出脫胎于傳統(tǒng)媒體敘事的不同面貌，例如，2018年對于汶川地震的系列紀(jì)念報道統(tǒng)籌線上線下雙線軌道，并以推文、H5、視頻等多種新媒介形式拓展紀(jì)念維度。又比如，2019年國家公祭日，微博熱搜、現(xiàn)場直播與傳統(tǒng)媒體線上線下平臺紀(jì)念活動形成共振共鳴。媒體通過各種新的紀(jì)念形式和實(shí)踐在互動中與受眾共同完成了創(chuàng)傷性儀式。

概言之，創(chuàng)傷記憶作為集體記憶的一種重要形式，通過災(zāi)難敘事將悲傷情感傳達(dá)出來，使得公眾突破時空的邊界將情感卷入進(jìn)來。喚醒創(chuàng)傷性記憶在凝聚共同體意識、形塑主流價值觀等方面發(fā)揮著重要作用，共同體成員之間通過移情作用來間接感受災(zāi)難和受難者的處境，基于此災(zāi)難的構(gòu)建和呈現(xiàn)也是服務(wù)于社會分類和社會秩序的?，F(xiàn)代社會日益朝向吉登斯筆下的風(fēng)險社會邁進(jìn)，共同體成員通過共享的集體記憶來實(shí)現(xiàn)聚合并汲取力量，而基于災(zāi)難的創(chuàng)傷性集體記憶在延續(xù)中會使得人們以史為鑒、保持警惕和提前收獲重要經(jīng)驗(yàn)以應(yīng)對未知風(fēng)險。