呂存凱

中央社會主義學(xué)院，北京 100081

習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上講話指出，要“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”［1］。這一重要論斷將馬克思主義中國化的基本內(nèi)涵從“一個結(jié)合”發(fā)展為“兩個結(jié)合”，不僅是我們在新的征程上繼續(xù)推進馬克思主義中國化的重要指導(dǎo)，而且是對馬克思主義中國化歷史經(jīng)驗的準(zhǔn)確概括。從文明發(fā)展的基本規(guī)律來看，不同國家和民族的文化差異，深刻影響著這些國家和民族發(fā)展道路的選擇，一個民族的發(fā)展道路必然深深植根于它的民族文化之中。作為世界上唯一沒有中斷的超大規(guī)模文明體，中華文明經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展，具有強大的規(guī)范性。任何外來文化必須與中華文明的根本精神相調(diào)適，與中華民族的文化心理相契合，才能真正得到中國人民的認(rèn)可，進而在中國大地上落地生根。100年來，中國共產(chǎn)黨之所以能夠帶領(lǐng)中國人民取得革命、建設(shè)和改革各項事業(yè)的不斷勝利，并成功開創(chuàng)中國特色社會主義道路，一個重要原因就在于馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有深層次的內(nèi)在契合。這種文化契合促使馬克思主義從“外來”轉(zhuǎn)化為“本來”，同時推動中華文明從“傳統(tǒng)”轉(zhuǎn)化為“現(xiàn)代”，從而決定了中國特色社會主義道路的基本特質(zhì)。

一、黨的領(lǐng)導(dǎo)：無產(chǎn)階級政黨理論與大一統(tǒng)政治傳統(tǒng)的契合

中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)是中國特色社會主義最本質(zhì)的特征，是中國特色社會主義制度的最大優(yōu)勢，也是中國道路的基本標(biāo)識。堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，不僅是近代以來中國歷史和中國人民的選擇，同時也是馬克思主義政黨理論和中華文明“大一統(tǒng)”理念的必然要求。在國家的最高政治領(lǐng)導(dǎo)和根本政治結(jié)構(gòu)方面，馬克思主義與中華文明有著高度一致的理解。

中華文明的“天下”觀念將世界看作一個統(tǒng)一的政治實體，并在理論和實踐中逐漸確立起中央集權(quán)的國家制度和政治體制，即“大一統(tǒng)”的政治傳統(tǒng)?！按笠唤y(tǒng)”理念萌芽于商周時期，醞釀于戰(zhàn)國時期，并在秦漢以后的政治實踐中不斷發(fā)展完善，成為中華民族始終延續(xù)的民族心理和文化基因。數(shù)千年來，追求國家統(tǒng)一、維護民族團結(jié)成為中國歷代政治家、思想家和普通民眾的思想共識。

“大一統(tǒng)”的政治理念強調(diào)，在國家架構(gòu)中必須有一個政治中心作為整合整個國家和社會的核心力量，這個政治力量必須是強大的、先進的和擁有道義制高點的。第一，只有強大的政治力量才能維護如此大規(guī)模政治體的統(tǒng)一，也才能維護正常的社會秩序。第二，只有先進的政治力量才能適應(yīng)歷史發(fā)展趨勢，推動國家發(fā)展和社會進步。第三，只有擁有道義、符合民心的政治力量才能贏得人民群眾的衷心支持和擁護。［2］在中國古代政治史上，“大一統(tǒng)”政治責(zé)任的承擔(dān)者是天子（皇帝）和朝廷。近代以來，傳統(tǒng)的王朝模式已經(jīng)無法有效回應(yīng)近代中國聚合民眾、抵抗侵略、維護國家統(tǒng)一的時代課題，時代呼喚一個強大的政治力量以現(xiàn)代方式重新實現(xiàn)國家統(tǒng)一。歷史證明，北洋政府和國民黨政府都無法承擔(dān)這一重任，只有新生的中國共產(chǎn)黨才能有效凝聚國家力量和人民意志，帶領(lǐng)中國人民完成歷史重任，建立嶄新的社會主義國家，并領(lǐng)導(dǎo)國家和民族不斷前進。

中國共產(chǎn)黨是按照馬克思主義政黨理論組織起來的無產(chǎn)階級政黨。馬克思主義指出，無產(chǎn)階級是現(xiàn)代大工業(yè)的產(chǎn)物，代表了最先進的社會生產(chǎn)力，擔(dān)負(fù)著推翻資本主義社會、建設(shè)一個新社會的歷史使命。為實現(xiàn)這一歷史使命，無產(chǎn)階級必須建立自己的革命政黨即共產(chǎn)黨，作為無產(chǎn)階級革命事業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)力量。共產(chǎn)黨沒有自身的任何特殊利益，而是忠實地代表廣大無產(chǎn)階級的利益，同時也就是代表廣大人民群眾的利益。可以看到，共產(chǎn)黨的這些基本性質(zhì)和特征完全符合“大一統(tǒng)”理念對于核心政治力量的要求。首先，共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級政黨，以馬克思主義這一科學(xué)理論為指導(dǎo)，代表無產(chǎn)階級這一最先進的社會階級，代表著未來人類社會發(fā)展的方向，具有高度的先進性。其次，共產(chǎn)黨代表無產(chǎn)階級和廣大人民群眾的根本利益，擁有最廣泛的民心支持和道義支撐。再次，上述兩點共同決定了共產(chǎn)黨具有無比強大的政治力量。

由此可見，中國共產(chǎn)黨之所以能夠贏得廣大人民群眾的真心擁護，成為中國各項事業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)核心，并非歷史的偶然，而是有著深刻的文化根源。馬克思主義政黨理論與中華文明“大一統(tǒng)”政治理念的深度契合，決定了中國的現(xiàn)代國家建設(shè)必須在一個堅強有力的領(lǐng)導(dǎo)核心的主導(dǎo)下建構(gòu)社會秩序、整合社會資源、推動社會進步、引領(lǐng)民族復(fù)興。這一文化邏輯落實于當(dāng)代中國的發(fā)展道路，就是必須堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)。因此，中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)核心地位，不僅是馬克思主義政黨理論的必然要求，同時也是中華文明“大一統(tǒng)”政治理念在現(xiàn)代中國國家建設(shè)中的具體體現(xiàn)。

二、人民中心：人民主體理論與以民為本價值原則的契合

中國共產(chǎn)黨是最廣大中國人民根本利益的代表。堅持以人民為中心，全心全意為人民服務(wù)，不僅是中國共產(chǎn)黨的根本宗旨，也是中國特色社會主義的鮮明特征。黨的十九大報告指出，必須堅持以人民為中心的發(fā)展思想，不斷促進人的全面發(fā)展、全體人民共同富裕。中國道路的這一根本價值立場，既是馬克思主義人民主體理論的要求，也是中國傳統(tǒng)以民為本政德觀的體現(xiàn)。

民本思想是中國傳統(tǒng)政治倫理觀念的核心。早在殷周之際，政權(quán)合法性的主要內(nèi)容就實現(xiàn)了從“尊神”向“敬德”的轉(zhuǎn)變，而統(tǒng)治者“德”的基本內(nèi)涵就是保民、愛民?！渡袝分刑岢觥疤煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽”、“民惟邦本，本固邦寧”等政治思想，成為民本思想的早期萌芽。此后，這一理念在政治思想和實踐中不斷發(fā)展。

春秋戰(zhàn)國時期，各主要思想流派都提出了自己的民本思想?？鬃犹岢鲆浴暗轮巍睘楹诵牡闹螄瓌t。孟子將其發(fā)展為“仁政”思想，并提出“民貴君輕”、“保民而王”等觀點。荀子不僅看到了人民的力量，指出“君者舟也，庶民者水也；水則載舟，水則覆舟”；而且進一步提出“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”的民本觀。老子則指出：“圣人無常心，以百姓心為心”，認(rèn)為統(tǒng)治者不應(yīng)有私心私利，而是要以滿足人民的需要為根本。此外，墨家的“兼愛”、“非攻”，法家的“耕戰(zhàn)為本”等主張都蘊含了重視人民的思想。此后，歷代思想家對民本思想多有論述，逐漸形成了以儒家思想為主體、融墨法道等各家思想為一體的民本思想體系。［2］

在明清之際的早期啟蒙思潮中，民本思想有了新的發(fā)展，啟蒙思想家將一姓之國與百姓之天下區(qū)分開來，主張改革不合理的君主專制制度。這種思想與近代傳入的現(xiàn)代民主思想相融合，推動中國傳統(tǒng)民本思想實現(xiàn)了根本變革，“以民為本”真正成為現(xiàn)代國家的理論、制度和法律基礎(chǔ)。中國共產(chǎn)黨對這一政治文化傳統(tǒng)進行了創(chuàng)造性的繼承和轉(zhuǎn)化，成為立黨執(zhí)政的根本宗旨，從而贏得了廣大人民群眾的真誠擁護，擁有了最廣泛的群眾基礎(chǔ)。

馬克思主義傳入中國后，之所以能夠迅速被普通民眾認(rèn)可和接受，與其人民主體理論有著密切關(guān)系。歷史唯物主義指出，應(yīng)該從人民群眾生活的社會條件及其變革來考察社會歷史，而非只從抽象的意識觀念出發(fā)理解歷史的運動。由此出發(fā)，馬克思主義指出，人民是歷史的創(chuàng)造者。人民群眾不僅創(chuàng)造了物質(zhì)財富和精神財富，而且在關(guān)鍵的歷史時刻直接參與革命運動，推動歷史發(fā)展；因此，應(yīng)該現(xiàn)實地分析人民群眾的實際生活狀況和他們對于社會歷史發(fā)展的根本推動作用。在這個思想基礎(chǔ)上，馬克思主義堅持人民的中心地位，堅持一切為了人民、一切依靠人民的實踐原則，捍衛(wèi)人民的政治權(quán)利，滿足人民的物質(zhì)利益，調(diào)動人民的積極性。［3］66-67中國共產(chǎn)黨作為馬克思主義政黨，始終堅持馬克思主義的人民主體理論，將人民的事業(yè)作為自己的事業(yè)，將人民的利益作為自己的利益。可以看到，在重視人民、以人民為中心這一根本價值立場上，馬克思主義與中華文明同樣具有高度一致性。

中國道路的成功選擇，根本因素就在于中國共產(chǎn)黨緊緊依靠人民的力量，融匯人民的智慧；中國道路的不斷拓展，根本動力就在于充分發(fā)揮人民的智慧和創(chuàng)造精神；中國道路的重大價值，就在于這是一條造福人民、不斷增進人民福祉之路。［4］因此，中國特色社會主義道路是中國人民自己選擇的道路，也是創(chuàng)造人民美好生活的必由之路。中國道路堅持以人民為中心的發(fā)展理念，創(chuàng)造性地將中華文明“以民為本”的政治文化傳統(tǒng)同馬克思主義人民主體理論結(jié)合起來，并在實踐中為其賦予了更加深刻的理論內(nèi)涵和時代價值；而“以民為本”的傳統(tǒng)政治理念和馬克思主義人民主體理論則為中國道路分別賦予了更加深厚的文明積淀和更加科學(xué)的理論依據(jù)。

三、改革創(chuàng)新：實事求是精神與與時俱進發(fā)展理念的契合

改革創(chuàng)新是人類社會不斷向前發(fā)展的持續(xù)動力。中國道路之所以能夠行穩(wěn)致遠(yuǎn)，就在于始終堅持一切從實際出發(fā)，實事求是，與時俱進，不斷根據(jù)現(xiàn)實情況的變化發(fā)展對理論進行相應(yīng)調(diào)整，從而更好地指導(dǎo)實踐。可以說，改革創(chuàng)新是開辟和發(fā)展中國道路的重要動力之一。這是馬克思主義實事求是思想路線的具體要求，也是中華文明與時俱進、革故鼎新發(fā)展觀的當(dāng)代體現(xiàn)。

中華文明自古具有推崇與時俱進、改革創(chuàng)新的傳統(tǒng)。中國古人認(rèn)為，變易是世界的真實存在狀態(tài)，天地自然運化生生不息，每時每刻都產(chǎn)生新的變化。在“天人合一”的傳統(tǒng)世界觀中，人類社會也應(yīng)當(dāng)自覺效法天道，根據(jù)主客觀因素的變化，不斷地進行自我革新。

對于這一點，古人有諸多論述。如《尚書》中就提到“德日新，萬邦惟懷”，《禮記·大學(xué)》也指出要“茍日新，日日新，又日新”，這些更多地強調(diào)個人在德行修養(yǎng)方面的不斷完善。另一方面，關(guān)于政治革新的論述也屢見不鮮。例如，《詩經(jīng)》就認(rèn)為“周雖舊邦，其命維新”，《周易·革卦》也指出“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，從天道的高度為“革命”賦予了根源的正當(dāng)性。而《周易·雜卦傳》則進一步提煉出《革》《鼎》兩卦的抽象意義：“《革》，去故也；《鼎》，取新也?！贝撕?，“革故鼎新”成為中國古代進行政治變革時的經(jīng)典依據(jù)之一。

縱觀中國古代史，各種大大小小的改革貫穿其中，構(gòu)成了一個強大的變法傳統(tǒng)，最具代表性的如管仲改革、商鞅變法、孝文帝改革、王安石變法、張居正變法、戊戌變法等等。它們大都是在時代發(fā)生大變動時，改革者為維護統(tǒng)治秩序、推動社會發(fā)展進行的，也都促進了中國社會的相應(yīng)變革。

無獨有偶，馬克思主義也同樣強調(diào)要堅持實事求是、與時俱進，反對任何保守僵化、脫離實際的做法。馬克思指出：“正確的理論必須結(jié)合具體情況并根據(jù)現(xiàn)存條件加以闡明和發(fā)揮。”［5］541恩格斯也明確指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法?！保?］664這種實事求是的思想原則必然要求根據(jù)實際情況的變化對理論進行不斷發(fā)展完善。正是有了這種發(fā)展的眼光，馬克思主義才能不斷與時俱進，永葆思想活力，不斷探索時代發(fā)展提出的新課題，回應(yīng)人類社會面臨的新挑戰(zhàn)。

中國共產(chǎn)黨在革命、建設(shè)和改革的歷史實踐中，將中華文明與時俱進、革故鼎新的發(fā)展觀與馬克思主義方法論有機結(jié)合起來，將“一切從實際出發(fā)，理論聯(lián)系實際，實事求是，在實踐中檢驗真理和發(fā)展真理”確立為黨的思想路線，成功地實現(xiàn)了馬克思主義中國化的理論飛躍，并指導(dǎo)現(xiàn)實實踐不斷取得成功。從革命時期開辟“農(nóng)村包圍城市，武裝奪取政權(quán)”的中國革命道路，到建設(shè)時期艱苦探索“以蘇為鑒，走自己的路”，都體現(xiàn)了實事求是、與時俱進的精神。而改革開放更成為中國道路的鮮明特征和強大動力。在新時代，中國共產(chǎn)黨進一步將馬克思主義基本原理同新時代中國具體實際相結(jié)合，推動黨和國家事業(yè)取得全方位、開創(chuàng)性歷史成就，發(fā)生深層次、根本性歷史變革，中華民族迎來了從富起來到強起來的偉大飛躍。這些事實充分證明，堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、不斷推進馬克思主義中國化時代化是完全正確的。

中國道路內(nèi)在蘊涵著實事求是、與時俱進的思想原則，高度注重改革創(chuàng)新，強調(diào)要根據(jù)實踐的發(fā)展，以問題為導(dǎo)向，推進具體制度機制改革，推動各項工作創(chuàng)新，不斷賦予中國特色社會主義以生機和活力。［2］中國道路的這些特質(zhì)，正是對中華文明發(fā)展觀和馬克思主義方法論的繼承發(fā)揚和實踐運用，也必將不斷促進中國道路的開拓和發(fā)展。

四、共同富裕：共產(chǎn)主義理想與天下大同社會理想的契合

共同富裕是中國特色社會主義的根本原則，是中國共產(chǎn)黨人始終不渝的奮斗目標(biāo)。將共同富裕作為根本原則，既是由中國道路的社會主義屬性和共產(chǎn)主義理論所決定的，也深刻契合了中華文明追求財富均等、世界大同的社會理想。

中華文明向來反對貧富懸殊、推崇社會公平，并進一步主張社會公有。這種社會理想被包括社會精英和底層民眾在內(nèi)的所有社會成員所共享，具有廣泛而深厚的社會心理基礎(chǔ)。就社會精英而言，中國古代的思想家大都主張社會財富的公平分配。孔子明確指出“不患寡而患不均”，認(rèn)為社會財富的公正分配是維護社會穩(wěn)定和諧的重要因素。孟子激烈批判“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”的社會不公現(xiàn)象，主張恢復(fù)井田制，以解決貧富懸殊問題，保障普通民眾的基本生活。墨子主張?zhí)煜聭?yīng)該“兼相愛，交相利”。老子則從“天道”的高度指出應(yīng)該“損有余而補不足”，而不能“損不足以奉有余”，其中蘊含了主張社會公平的思想。就普通民眾而言，中國古代的農(nóng)民起義大都是對社會兩極分化、貧富懸殊的激烈抗議。陳勝在號召戍卒起義時說“王侯將相寧有種乎！”黃巢自稱“天補均平大將軍”，王小波在起義時也說“吾疾貧富不均，今為汝均之”，李自成起義則以“均田免糧”為口號。在太平天國運動中，《天朝田畝制度》描繪了一幅“有田同耕，有飯同食，有衣同穿，有錢同使，無處不均勻，無人不保暖”的美好圖景，使中國古代農(nóng)民“等貴賤，均貧富”的樸素平均主義達(dá)到頂峰。

中華文明關(guān)于美好社會的理想愿景集中體現(xiàn)在“天下大同”的思想中?！抖Y記·禮運》有著對大同社會的經(jīng)典描述：“大道之行也，天下為公，選賢舉能，講信修睦……”這種理想社會在近代中國獲得了空前的重視，成為不同政治和思想派別共同的思想資源?？涤袨樵凇洞笸瑫分忻鞔_指出，貧富問題的根源在于財產(chǎn)私有制。因此，必須消滅私有財產(chǎn)，實行公有制，由世界公政府統(tǒng)一管理經(jīng)濟生產(chǎn)和分配。孫中山有鑒于歐美發(fā)達(dá)國家貧富差距過大的社會現(xiàn)實，提出“民生主義”的主張，以緩和社會矛盾，避免社會革命。此后更進一步將民生主義的內(nèi)涵擴充為“平均地權(quán)，節(jié)制資本”，并強調(diào)民生主義與社會主義、共產(chǎn)主義是相通的。毛澤東也曾用“大同”來表述共產(chǎn)主義沒有階級、沒有剝削、共同發(fā)展、共同富裕的理想社會。

馬克思主義對共產(chǎn)主義社會的設(shè)想與中華文明“天下大同”的社會理想具有很多相似和相通之處。馬克思和恩格斯科學(xué)地指出了資本主義經(jīng)濟運動所具有的內(nèi)在矛盾，指出了資本主義社會貧富兩極分化的社會根源。在此基礎(chǔ)上，他們科學(xué)地預(yù)見到共產(chǎn)主義理想的必然實現(xiàn)。共產(chǎn)主義的基本內(nèi)涵和根本目的在于，克服和解決資本主義社會的財富兩極分化，消除由此帶來的社會全面分裂和對抗，在社會財富極大豐富的現(xiàn)實基礎(chǔ)上實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。［3］154-155馬克思主義的共產(chǎn)主義理論克服了以往共產(chǎn)主義烏托邦理想的空想性，指明了實現(xiàn)共產(chǎn)主義的科學(xué)道路。

對于中國人民來說，馬克思主義的共產(chǎn)主義理想與“天下大同”理想高度一致，因此具有天然的親和性；另一方面，馬克思主義也指明了實現(xiàn)大同社會的現(xiàn)實途徑，使“天下大同”具有了現(xiàn)實可能性，而不再僅僅停留于人們的美好想象之中。毛澤東指出：“康有為寫了《大同書》，他沒有也不可能找到一條到達(dá)大同的路。”［6］歷史證明，這條到達(dá)大同的正確道路已經(jīng)由中國共產(chǎn)黨和中國人民在馬克思主義中找到并進行了成功實踐，中華民族幾千年來的大同理想將在中國特色社會主義的偉大實踐中最終實現(xiàn)。

無論是中華文明“天下大同”的社會理想，還是馬克思主義的共產(chǎn)主義理論，都寄托著全體社會成員擺脫貧富不均、促進社會公平、實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的美好愿望。在這一方面，兩者有著人性層面的深度契合。而要實現(xiàn)這一理想，基本的前提條件就是實現(xiàn)社會物質(zhì)財富的極大豐富和全體社會成員的共同富裕。因此，中國道路以實現(xiàn)全體人民共同富裕為根本原則和根本目標(biāo)，是共產(chǎn)主義理論和“天下大同”理想的共同要求在當(dāng)代中國現(xiàn)階段的具體體現(xiàn)，有著堅實的思想和文化根基。

五、和平發(fā)展：國際主義精神與和而不同文明理念的契合

和平發(fā)展是中國特色社會主義道路的標(biāo)志性特征之一。與西方大國通過掠奪、殖民、戰(zhàn)爭等方式實現(xiàn)崛起的發(fā)展模式不同，中國在遵守現(xiàn)有國際規(guī)則的前提下，堅持走獨立自主的發(fā)展道路，通過本國人民的艱苦奮斗，以和平方式實現(xiàn)國家發(fā)展，同時實現(xiàn)與他國的互利共贏。中國道路的和平發(fā)展特征，是馬克思主義的國際主義精神與中華文明愛好和平、和而不同的文明發(fā)展理念的鮮明體現(xiàn)和本質(zhì)要求。

作為獨立發(fā)展的文明體，中華文明在長期的對外交往中，始終堅持“和而不同”的基本理念?！昂投煌币猿姓J(rèn)世界的多樣性為基礎(chǔ)，認(rèn)為不同的事物乃至文明都有其存在的合理性和獨特價值；而這種多樣性的存在恰好構(gòu)成豐富多彩的整體世界，每一種存在都能在這個整體中獲得其恰當(dāng)?shù)奈恢?，并與其他存在和諧共處。實際上，存在的多樣性恰恰構(gòu)成了統(tǒng)一性的前提和基礎(chǔ)，而完全同質(zhì)化的世界反而難以長久維系。這是中國古人早已發(fā)現(xiàn)并反復(fù)強調(diào)的道理。如西周末年的史伯就指出：“和實生物，同則不繼。以它平它謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣?！保ā秶Z·鄭語》）《禮記·中庸》也強調(diào)天道的和諧本質(zhì)：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖?！薄吨芤住は缔o傳》也指出：“天下同歸而殊途，一致而百慮。”

由此出發(fā)，中華文明發(fā)展出一套不同于西方文明的文明觀，即尊重文明差異，反對文明迫害，強調(diào)不同文明和諧共處?？鬃泳驮鴪詻Q反對對外侵略，主張以文明感化他者：“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之?！边@一思想被孟子發(fā)展為國際關(guān)系領(lǐng)域的“王霸之辨”。所謂“霸道”，是指以武力強迫他國屈服；所謂“王道”，是指以德行感化他國順服。此后，“王道”成為中國古代處理國際關(guān)系的基本原則和終極理想。

為實現(xiàn)“協(xié)和萬邦”的王道理想，中國自漢代開始就按照儒家思想構(gòu)建了一套文明交往的禮儀制度，并與東亞其他國家共同建立起朝貢體系。在朝貢體系中，中國與周邊國家只是一種形式上、道義上的“宗藩”關(guān)系，中國并不否定屬國的獨立和主權(quán)，也不干涉屬國內(nèi)政，而是強調(diào)以文明、和平的方式構(gòu)筑國際秩序，從而將安全需求與文化追求統(tǒng)一起來。［7］這一國際秩序及其文明理念也得到了東亞其他國家的支持，并形成了具有強烈儒家色彩的東亞文明圈。英國學(xué)者克里斯托弗·庫克在《文明國家的崛起》一書中指出，中華文明是“天生的和平、非擴張主義和非帝國主義的文明”［8］。作為世界上唯一從未中斷的古老文明，中華文明以和為貴，與人為善，己所不欲、勿施于人等優(yōu)良傳統(tǒng)代代相傳，成為中國和平發(fā)展的文明底色。

另一方面，和平發(fā)展也是馬克思主義國際主義精神的必然要求。馬克思主義堅決反對任何形式的民族剝削和民族壓迫。他們雖然強調(diào)革命的聯(lián)合和全球一體化的未來發(fā)展趨勢，但始終強調(diào)革命和發(fā)展的獨立自主，堅決反對某個民族將自己的意志和道路強加到其他民族身上。［3］138馬克思明確指出，工人階級致力于建立的新社會的國際原則是和平［9］，還指出，“奴役其他民族的民族是在為自身鍛造鐐銬”［10］。恩格斯也指出：“勝利了的無產(chǎn)階級不能強迫任何異族人民接受任何替他們造福的方法，否則就會斷送自己的勝利?！保?1］列寧指出，“共產(chǎn)主義是不能用暴力來灌輸?shù)摹保?2］，強調(diào)革命的獨立自主，反對革命的強行移植。因此，馬克思主義充分尊重和支持不同國家和民族根據(jù)自身實際選擇合適的革命和發(fā)展道路，堅決反對任何干涉其他國家和民族的霸權(quán)主義行徑。這種國際主義精神與中華文明和而不同的文明發(fā)展理念高度契合，成為決定中國發(fā)展模式和外交政策的理念根基。

中華人民共和國自成立以來，始終堅持和平發(fā)展的基本模式。新中國成立之初，我國就提出“和平共處五項原則”，展現(xiàn)了與其他國家和平共處的國際形象。改革開放以來，隨著綜合國力的不斷提升，我國反復(fù)強調(diào)要堅定不移地走和平發(fā)展道路，為世界和平和全球發(fā)展做出貢獻(xiàn)。黨的十八大以來，我國提出推動構(gòu)建人類命運共同體，進一步體現(xiàn)了中國道路和平發(fā)展合作共贏的重要特征，打破了西方文明“國強必霸”的邏輯，為構(gòu)建新型國際關(guān)系提供了新的認(rèn)識視角和思維模式。可以說，中華文明和而不同的文明理念和馬克思主義的國際主義精神，為中國道路賦予了深厚的文明底蘊和鮮明的世界意義；中國道路面向世界、追求和平的重要特征，也成為中華文明和而不同的文明理念和馬克思主義的國際主義精神在當(dāng)代中國的最新發(fā)展。