郝 平

(山西大學(xué)，山西 太原 030006)

對(duì)于清代太行山區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)來(lái)說(shuō)，最重要的公共活動(dòng)空間就是社廟。(1)關(guān)于社廟的具體情況參看杜正貞：《村社傳統(tǒng)與明清士紳》(上海：上海辭書出版社，2007年)和姚春敏：《清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織》(人民出版社，2013年)兩書的相關(guān)部分。關(guān)于清代北方寺廟的整體情況可參看王慶成：《晚清北方寺廟與社會(huì)文化》，《近代史研究》2009年第2期。作為村莊中心的社廟有的直接來(lái)自地方信仰，有的則是從傳統(tǒng)宗教的佛寺或道觀逐步演變而來(lái)的。在這個(gè)演變過(guò)程中，傳統(tǒng)宗教廟宇性質(zhì)逐步改變，以適應(yīng)鄉(xiāng)村社會(huì)的需要，但是當(dāng)傳統(tǒng)宗教廟宇不能適應(yīng)鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展需求的時(shí)候，村莊中心就會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)變，而徹底拋棄傳統(tǒng)寺觀。在所有的村莊社廟中有一個(gè)或者幾個(gè)是村中各項(xiàng)公共活動(dòng)最重要的聚集地，這樣的地點(diǎn)就是村莊的中心。社廟一般來(lái)說(shuō)毫無(wú)疑問(wèn)是村莊精神信仰方面活動(dòng)的中心，也是唱戲等娛樂(lè)活動(dòng)的中心，同時(shí)也是政治、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、法制、教育等各項(xiàng)活動(dòng)的中心。這種兼具多種功能的村莊中心就是社廟的功能之一。本文嘗試從傳統(tǒng)佛道教世俗化與村莊中心轉(zhuǎn)移的角度來(lái)深化對(duì)明清時(shí)期太行山區(qū)社廟與鄉(xiāng)村社會(huì)的認(rèn)識(shí)。

位于山西晉城高平的王莊在清代的廟宇變遷就是村莊中心轉(zhuǎn)變的一個(gè)典型個(gè)案。王莊村位于高平市區(qū)東南12公里處。在清代，王莊屬于高平縣第二十九都雙井里，縣志中都寫作“王家莊”。(2)(清)傅德宜：乾隆《高平縣志》卷四《里甲》，《中國(guó)地方志集成》山西府縣志輯第36冊(cè)，南京：鳳凰出版集團(tuán)，2005年，第60頁(yè)。王莊現(xiàn)在的居民有一百多戶，明清時(shí)期大概為幾十戶，是一個(gè)規(guī)模很小的山區(qū)小村莊。王莊村現(xiàn)存廟宇兩座，分別是位于村東北的雷音寺和位于村中的諸神館。(清代至民國(guó)前期王莊村廟宇歷史演變情況見(jiàn)表1)碑刻共計(jì)八通，保存比較完整。廟宇和碑刻數(shù)量在高平村莊中是比較少的。

表1 王莊村的廟宇歷史變遷情況一覽表

一、清代前期的雷音寺

王莊最早開(kāi)始修建廟宇是在康熙十年(1671年)，雷音寺乾隆重修碑中追溯了創(chuàng)修的過(guò)程。碑文中說(shuō)：

吾鄉(xiāng)村北之廟，創(chuàng)自大清康熙十年，當(dāng)日督工者成九用、唐自德、成光顯統(tǒng)領(lǐng)一鄉(xiāng)庇材而成其制，正殿三間，神崇古佛，東北角殿二間，圣列三官，西北角樓二間，為僧禪室，旁列東西廊屋，南對(duì)舞樓齋廚。(3)乾隆二十九年：《重修村北大廟記》，現(xiàn)存于高平市石末鄉(xiāng)王莊雷音寺，壁碑，高105cm，寬40cm。

康熙十年，村人成九用、唐自德、成光顯三人帶領(lǐng)村人修建了雷音寺?，F(xiàn)存雷音寺位于村外東北方向，坐北朝南，地勢(shì)略高。這個(gè)位置位于村外，靠近村邊。廟宇奉祀的主神是古佛。雷音寺是典型的佛教寺院名稱。廟宇位于村外，與聚落保持一定的距離，適合清修。碑文中還提到“西北角樓二間，為僧禪室”，這說(shuō)明當(dāng)時(shí)可能延請(qǐng)了僧人在寺中修行。以上幾點(diǎn)是雷音寺具有佛教寺院特點(diǎn)的主要表現(xiàn)形式，可以說(shuō)，雷音寺在創(chuàng)建時(shí)基本上是比較正統(tǒng)的佛教寺院。

不過(guò)，也有跡象表明，雷音寺在創(chuàng)修時(shí)就具有村莊社廟的性質(zhì)。首先，從廟宇的創(chuàng)建主體來(lái)看，雷音寺的修建是由村人發(fā)起和組織的，并不是由僧人創(chuàng)建。雖未明確提到社，但以村民為主體很清楚。其次，從廟宇所奉祀神靈來(lái)看。寺廟雖然以古佛為主神靈，同時(shí)又將三官作為配祀神靈，三官本來(lái)是典型的道教信仰，淵源自漢末天師道，在高平地區(qū)的信仰體系中，三官主要是一種民間信仰，主要功能是祈福消災(zāi)。無(wú)論將三官作為道教神靈還是民間信仰神靈對(duì)待，它們從一開(kāi)始創(chuàng)建的時(shí)候就進(jìn)入雷音寺中作為古佛的配祀，說(shuō)明雷音寺從一開(kāi)始就不是純粹的佛寺。第三，從戲臺(tái)的建設(shè)來(lái)看。雷音寺創(chuàng)建時(shí)就建有戲臺(tái)，典型的佛寺一般是不建戲臺(tái)的，即便修建也很少正對(duì)正殿?？墒抢滓羲聫膭?chuàng)建時(shí)就建有舞樓，而且正對(duì)正殿，這說(shuō)明雷音寺也不是標(biāo)準(zhǔn)的佛寺。僅就上述情況來(lái)看，雷音寺在創(chuàng)建時(shí)就兼有佛寺和社廟特點(diǎn)。

乾隆二十九年(1764年)，雷音寺創(chuàng)修93年之后，成大勇等人組織重修雷音寺。這次重修中，雷音寺社廟的成分進(jìn)一步增加了。第一，西北角樓原來(lái)是僧人的禪室，這次改成了西北角殿，奉祀高禖。高禖是有著悠久歷史的中國(guó)傳統(tǒng)信仰，可以追溯到先秦時(shí)期，不過(guò)在明清時(shí)期高平地區(qū)，高禖是類似于送子觀音和奶奶之類的主管生育的神靈，在很多地方村民基本上都直接稱為奶奶。這是一個(gè)世俗氣息濃厚的信仰類型。禪室改建為高禖殿可以說(shuō)明僧人在廟中地位下降(碑文中有住持僧人出現(xiàn)，說(shuō)明廟中仍然有僧人)，更主要的是這說(shuō)明雷音寺的世俗化成分在增加。此消彼長(zhǎng)，雷音寺的社廟功能更加顯著了。第二，與增祀高禖相對(duì)應(yīng)的是在捐資人名單中出現(xiàn)了女性，碑文中有“唐門任氏、唐門韓氏施檁二根”，高禖信仰作為一種生育神信仰和女性有很大的關(guān)系，捐資名單中出現(xiàn)女性很可能和增祀高禖有關(guān)。這也可以說(shuō)明廟宇世俗性的增強(qiáng)。第三，雷音寺的建筑主體結(jié)構(gòu)沒(méi)有發(fā)生改變，但是東西兩個(gè)側(cè)殿都增修了，從原來(lái)的二間擴(kuò)建為三間，這說(shuō)明兩側(cè)殿中的三官和高禖的地位在提高，這同樣可以說(shuō)明雷音寺的社廟性質(zhì)在加強(qiáng)。第四，和康熙創(chuàng)建時(shí)期一樣，乾隆年間的重修也是由村民發(fā)起和組織的，維首共五人，其中有一名唐姓，其余都是成姓，維首結(jié)構(gòu)和康熙時(shí)期一樣，數(shù)量增加兩人。這表明即便廟中仍然有僧人，但是廟宇重修的發(fā)起、組織和募捐都是由村人完成的。這里雖未提到社，但維首五人或許就是后期碑文提到的五班維社首，廟宇社廟性質(zhì)已然非常明顯。最后，從乾隆年間重修碑和乾隆年間高禖圣像捐款碑中可以看出寺廟重修的經(jīng)濟(jì)來(lái)源情況。兩碑共計(jì)捐款捐物人數(shù)為36人次，都是本村村民，沒(méi)有外村和商人的捐款。36人中成姓16人，唐姓(含女眷)7人，楊姓3人(其中一人兩次出現(xiàn))，皇甫姓3人，廉姓、龐姓、李姓、司姓、賈姓和韓姓各1人。這一時(shí)期的捐款還有一個(gè)特點(diǎn)，那就是除了捐銀之外，還有捐物存在。36人次的捐款捐物中4個(gè)捐物，1人既捐銀又捐物，其余都是捐銀。捐銀數(shù)量最多5兩，最少3錢，5兩1人，3兩1人，2兩2人，1兩4人，5錢2人(其中一人同時(shí)捐物)，其他人都是捐3錢。這些捐款捐物者基本應(yīng)該就是乾隆時(shí)期王莊村的大多數(shù)村民了。由此可以推測(cè)乾隆時(shí)期王莊村大概就是三十多戶人，而此次雷音寺重修基本上是全村人參與的重修，這也是符合社廟特點(diǎn)的廟宇修建，也即全村所有具有社民身份的人共同參與修建。捐款的大體情況參看表2。

表2 王莊村廟宇修建捐資情況表

總體來(lái)看，雷音寺雖然具有一定的佛寺的特點(diǎn)，但是從創(chuàng)建到重修的過(guò)程中都有社廟的特點(diǎn)，而且社廟的特點(diǎn)在逐步加強(qiáng)。這是雷音寺在清代早期的基本特點(diǎn)。

二、主廟：作為村莊中心的雷音寺

在雷音寺中現(xiàn)存一塊同治四年的壁碑，碑文內(nèi)容是包括王莊(當(dāng)時(shí)稱王家莊)在內(nèi)的雙井里八個(gè)村(4)王莊村在清代屬于雙井里，《縣志》記載雙井里包括8個(gè)村，分別是雙井村、王家莊村、溝南村、東李家莊、西李家莊、郭家莊、椿樹(shù)村、丁壁村。同治四年壁碑上提到八個(gè)村的村名是：西李家莊、東李家莊西坡村、王家莊、溝南村、郭家莊、窯則頭、雙井村和丁壁村。這里的西坡村就是《縣志》中的椿樹(shù)村，在同治四年的碑刻中，西坡村刻成小字標(biāo)在東李家莊的旁邊，和東李家莊一起算作一個(gè)村莊，而另外多了窯則頭村。窯則頭村可能是指現(xiàn)河西鎮(zhèn)窯頭村(窯頭村口語(yǔ)中也叫窯則頭)，但距離似乎有些過(guò)遠(yuǎn)。窯則頭也可能是指現(xiàn)朵則村，朵則和窯則頭一樣因?yàn)楦G洞很多而得名，方言中的朵則和窯頭都是窯洞的意思。窯則頭村的具體所指仍有待考證?？傮w來(lái)看，王莊與現(xiàn)河西鎮(zhèn)東北角的幾個(gè)村關(guān)系更為密切，與現(xiàn)石末鄉(xiāng)其它村關(guān)系比較疏遠(yuǎn)。從空間距離上來(lái)說(shuō)，王莊距離河西鎮(zhèn)上述幾個(gè)村距離也比較近。稅賦分?jǐn)偟墓?。同樣的?nèi)容碑刻在與王莊同屬雙井里的幾個(gè)村里都有發(fā)現(xiàn)，碑文內(nèi)容與發(fā)現(xiàn)情況詳見(jiàn)表3。碑文中有“遵仁明龍?zhí)珷斕脭唷弊謽?，這里的龍?zhí)珷斒侵府?dāng)時(shí)的高平縣令龍汝霖。(5)龍汝霖時(shí)任高平縣令，是《同治高平縣志》的編撰者，也是實(shí)際的撰稿者。這次刊立碑刻的緣由是一次訴訟，這是一次判決的公示。碑文中將八個(gè)村分為兩組，一組是南兩村，包括丁壁和雙井，另一組是北六村，是其他六個(gè)村。所以，很有可能是北六村和南兩村作為原告和被告之間的一起訴訟案例，最主要的判決涉及南北兩方稅賦的分擔(dān)比例，最后確定為四六分。有趣的是，從碑文內(nèi)容來(lái)看，雙井村和丁壁村分?jǐn)偟亩愘x比較重，而恰好我們?cè)谶@兩個(gè)村沒(méi)有發(fā)現(xiàn)這塊碑刻。這可能是因?yàn)楫?dāng)時(shí)并沒(méi)有在這兩個(gè)村刊立此碑，也有可能是這兩個(gè)村對(duì)這個(gè)判決不滿意，故意損壞或者不保存碑刻。

表3 同治四年稅賦分?jǐn)偙虄?nèi)容與發(fā)現(xiàn)情況一覽表

同治四年的碑中還有一處需要注意的地方，碑中提到王莊的社首是五班維社首，五班是社首管理中的一種輪值制度。我們沒(méi)有同時(shí)期的寺廟修建碑可以參照，不過(guò)，應(yīng)該注意到乾隆重修碑中維首數(shù)量正好是五人，或許這就是五班維社首的含義。五人輪值擔(dān)任社首，或者以五人輪流為主要負(fù)責(zé)人管理社中事務(wù)。從后面諸神館的碑中可以看出，這里的社應(yīng)該就是雷音社，王莊似乎并沒(méi)有大社的說(shuō)法。在清代前期到中期，雷音寺是王莊村的中心。雷音寺在這個(gè)時(shí)期作為村莊中心的地位主要體現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。首先，雷音寺是村莊精神信仰的中心，據(jù)現(xiàn)有資料來(lái)判斷，諸神館于光緒年間創(chuàng)建之前，王莊村僅有雷音寺一個(gè)廟宇，它作為精神信仰中心的地位是毫無(wú)疑問(wèn)的。其次，雷音寺是娛樂(lè)活動(dòng)的中心，雷音寺在康熙年間創(chuàng)建時(shí)就有舞樓。早期的舞樓雖有娛神的特點(diǎn)，但是后來(lái)娛人的特點(diǎn)更為明顯，這也是演劇唱戲活動(dòng)的世俗化表現(xiàn)。舞樓未必唱戲，但是也應(yīng)該存在某些與戲曲類似的曲藝歌舞表演。第三，雷音寺是處理村莊公共事務(wù)的場(chǎng)所。同治四年稅賦分?jǐn)偙坛霈F(xiàn)在雷音寺中表明了雷音寺不僅僅是供人們燒香拜佛的地方，同時(shí)也和處理糾紛，政府公示，征收稅賦等社會(huì)經(jīng)濟(jì)管理活動(dòng)有關(guān)。光緒諸神館創(chuàng)修碑中把雷音寺稱作村之“主廟”，這個(gè)和大廟略有不同的說(shuō)法揭示了雷音寺在王莊的地位。

乾隆二十九年(1764年)重修雷音寺以后，除了同治四年公示碑之外，雷音寺中再也沒(méi)有發(fā)現(xiàn)其他的碑刻。按常理，雷音寺在乾隆二十九年之后的兩百多年時(shí)間里不可能沒(méi)有修繕過(guò)，而且現(xiàn)發(fā)現(xiàn)的三塊碑刻都是壁碑，嵌入墻內(nèi)，比較容易保存，其他立碑可能被破壞了。不過(guò)，晚清民國(guó)時(shí)期村中的諸神館創(chuàng)修之后，王莊村中的主要信仰活動(dòng)已經(jīng)轉(zhuǎn)移到諸神館之中了，雷音寺的重要性毫無(wú)疑問(wèn)是大大下降了。王莊的寺廟變遷歷史已經(jīng)開(kāi)始進(jìn)入到了諸神館為主的時(shí)代了。在我們進(jìn)行調(diào)查的時(shí)候，雷音寺正在重新修繕，建筑情況與碑文所述相符，唯有舞樓已經(jīng)不存了。雷音寺或許會(huì)因?yàn)檫@次重修而進(jìn)入一個(gè)新的時(shí)代。

三、晚清諸神館的建立及村莊中心的轉(zhuǎn)移

光緒二十八年(1902年)王莊村創(chuàng)修諸神館，這次創(chuàng)修之所以能夠開(kāi)工是因?yàn)榇饲暗亩嗄觊g村中一個(gè)叫做關(guān)帝會(huì)的組織利用大家的力量積累了一定的資財(cái)。即便如此，諸神館的創(chuàng)修仍然十分艱難，經(jīng)歷了三個(gè)階段才得以完成，具體情形見(jiàn)表1。民國(guó)九年(1920年)左右，王莊村的諸神館進(jìn)行了修繕。修繕開(kāi)始于民國(guó)九年，竣工于民國(guó)十一年(1922年)，歷時(shí)三年。與雷音寺比較，諸神館的社廟特色更加明顯。諸神館創(chuàng)建之后就成為了村莊新的中心，這有以下幾個(gè)方面的表現(xiàn)。

首先，從諸神館創(chuàng)建原因來(lái)看。對(duì)于諸神館的創(chuàng)建緣由，碑文中有詳細(xì)敘述：“雷音寺乃西方圣人，自漢代號(hào)稱佛，號(hào)喜清靜而不喜塵擾，好香火而不好鼓吹，樂(lè)諷經(jīng)而不樂(lè)演優(yōu)。凡遇諸神圣誕之期，倘或演戲酬神與佛祖不宜”。雷音寺作為佛寺，在某些方面與世俗活動(dòng)有一定的沖突，佛教寺院不能滿足鄉(xiāng)村社會(huì)的需要，特別是與演戲酬神活動(dòng)相沖突。戲曲與佛教信仰的沖突在這里得到清楚的體現(xiàn)。不過(guò)仔細(xì)分析，其中還有一些問(wèn)題。雷音寺自創(chuàng)修時(shí)起就有舞臺(tái)，舞臺(tái)就應(yīng)該有演戲活動(dòng)，那么為什么雷音寺與唱戲能夠共存近三百年，而到了晚清時(shí)期卻出現(xiàn)了問(wèn)題呢？可能在這個(gè)時(shí)期唱戲等世俗活動(dòng)的規(guī)模和頻率比之以前都顯著擴(kuò)大了，內(nèi)容也更加豐富了，性質(zhì)上娛樂(lè)成分也更多了，兩者之間的矛盾更加突出。當(dāng)原有的佛寺在世俗化進(jìn)程中不能繼續(xù)承擔(dān)村莊中心功能的時(shí)候，當(dāng)原有佛寺與世俗化程度越來(lái)越大的社會(huì)需求發(fā)生矛盾的時(shí)候，新的廟宇的修建就被提上議事日程了。

其次，從諸神館的位置來(lái)看。諸神館位于村中，“辛山乙向”(風(fēng)水術(shù)語(yǔ)，大致相當(dāng)于坐西朝東，但略有偏移)。這個(gè)選址不同于雷音寺。雷音寺建在村外，更加符合傳統(tǒng)佛寺強(qiáng)調(diào)清修的價(jià)值取向。諸神館在村中的選址更方便村民，更符合社廟的要求。

第三，從諸神館的名稱和神靈系統(tǒng)來(lái)看。雷音寺仍然保留著佛寺的名稱，其神靈雖然已經(jīng)有三官和高禖等民間神靈，但是其主神靈仍然還是“古佛”。諸神館具體奉祀哪些神靈碑文中沒(méi)有明確敘述，從關(guān)帝會(huì)和牛王廟來(lái)看，至少應(yīng)該有關(guān)帝和牛王。諸神館的名稱與傳統(tǒng)佛道寺觀已經(jīng)毫無(wú)關(guān)系，這個(gè)名稱表明其奉祀神靈數(shù)量應(yīng)該很大，有全神廟的特點(diǎn)，是將多種民間神靈聚集在一起的廟宇。這是典型的社廟的特點(diǎn)。

第四，從與職業(yè)宗教人士的關(guān)系來(lái)看。從康熙到乾隆時(shí)期，雷音寺都有僧人在其中修行，而諸神館自始至終都沒(méi)有任何道士僧人這樣的職業(yè)宗教徒的存在，可以說(shuō)諸神館基本上已經(jīng)和傳統(tǒng)建制型宗教脫離關(guān)系，是完全意義上的社廟了。

第五，從廟宇創(chuàng)建和重修的主體來(lái)看。雷音寺的創(chuàng)建和重修者都是村民，至少在乾隆時(shí)期應(yīng)該已經(jīng)由半官方半民間的雷音社來(lái)進(jìn)行組織管理活動(dòng)。諸神館創(chuàng)建和重修的發(fā)起者都是關(guān)帝會(huì)，雷音社和牛王會(huì)都曾參與。關(guān)帝會(huì)比雷音社具有更明顯的民間特點(diǎn)。

第六，從與廟宇有關(guān)的演戲活動(dòng)來(lái)看。雷音社從其創(chuàng)立時(shí)就有舞臺(tái)，不過(guò)這個(gè)時(shí)期演劇活動(dòng)還是廟宇的附屬功能。諸神館則可以說(shuō)主要就是為了演劇而創(chuàng)建的，演劇等娛樂(lè)活動(dòng)在諸神館中是大大加強(qiáng)了。從碑文中對(duì)諸神館創(chuàng)建緣由的表述來(lái)看，不是因廟的娛神需求而修建舞臺(tái)，而是因娛人需求而修建廟，序列完全顛倒了過(guò)來(lái)。

王莊的諸神館現(xiàn)在基本保存完好，其建造格局與民國(guó)十一年修繕碑刻中描述的基本一致。自從諸神館建立之后，王莊的公共活動(dòng)中心事實(shí)上已經(jīng)轉(zhuǎn)移到了諸神館。大廟或者主廟的功能實(shí)際上并非固定在某一個(gè)廟宇之中，而是可能隨著歷史的發(fā)展而有所改變的?？傮w的趨勢(shì)是越來(lái)越世俗化的，當(dāng)然這只是就碑文中所反映的清代這個(gè)短的歷史時(shí)期而言。

四、從王莊的民間組織看村莊中心的轉(zhuǎn)移

王莊村莊中心從雷音寺轉(zhuǎn)移到諸神館的另一個(gè)表現(xiàn)就是關(guān)帝會(huì)取代雷音社成為村中最主要的民間機(jī)構(gòu)。從建筑或空間角度說(shuō)，諸神館取代雷音寺成為中心，從組織基礎(chǔ)角度來(lái)說(shuō)，關(guān)帝會(huì)取代了雷音社的地位成為組織村莊活動(dòng)的中心。王莊村歷史上至少存在著三個(gè)社會(huì)組織，分別是雷音社、關(guān)帝會(huì)和牛王會(huì)。這三個(gè)組織的基本情況可參見(jiàn)表4。這些組織的性質(zhì)主要是民間的，從同治四年稅賦分配的碑文中可以看出雷音社也承擔(dān)著落實(shí)政府收稅的職能，它具有一定的官方色彩，是官督民辦的承擔(dān)者，但是民間組織的特點(diǎn)還是主要的。因而，關(guān)帝會(huì)和牛王會(huì)則基本上完全是民間的，將上述三個(gè)組織統(tǒng)稱為民間組織也是可以的。

表4 王莊村的民間組織情況表

雷音社的歷史最為悠久，同治四年碑刻中就有五班維社首的說(shuō)法，這個(gè)說(shuō)法和光緒年間創(chuàng)修諸神館碑中的說(shuō)法完全一致，乾隆年間重修碑中也有五人組成的維首，因此，我們可以說(shuō)雷音社至少早在乾隆時(shí)期就已經(jīng)存在。如果我們認(rèn)為雷音社與雷音寺的存在相始終的話，雷音社的歷史可以追溯到康熙十年(1671年)。雷音社的管理模式一直是五班維社首的制度。在關(guān)帝會(huì)出現(xiàn)之前，雷音社應(yīng)該是村中事務(wù)的主要管理者。雷音社的職能顯然不局限于宗教祭祀方面，在同治四年的碑中可以看到，稅賦問(wèn)題也是由雷音社負(fù)責(zé)落實(shí)執(zhí)行的?？梢?jiàn)，從乾隆到光緒的近兩百年的時(shí)間里，雷音社是王莊村中最主要的基層管理機(jī)構(gòu)。

關(guān)帝會(huì)創(chuàng)自何時(shí)不詳，既然光緒二十八年創(chuàng)修諸神館的時(shí)候關(guān)帝會(huì)已經(jīng)積累資財(cái)二十多年，則關(guān)帝會(huì)的創(chuàng)立應(yīng)該不晚于光緒初年。我們沒(méi)有在此前的材料中看到王莊有關(guān)帝信仰存在，但是關(guān)帝會(huì)的存在本身就可以證明關(guān)帝信仰在王莊一定具有重要的意義。從關(guān)帝會(huì)和雷音社的組織結(jié)構(gòu)來(lái)看，它們也似乎有所不同。關(guān)帝會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)者叫做首領(lǐng)人，由七人組成，成員另有十二人，一共十九人，按碑文所說(shuō)，這十九個(gè)人就是關(guān)帝會(huì)的全部成員。那么我們可以看出關(guān)帝會(huì)是成員身份邊界非常清晰的一個(gè)小團(tuán)體組織。它并不是默認(rèn)將村中人都作為成員的，甚至也不是將信仰關(guān)帝的人作為成員的，而是有非常明確的會(huì)友身份。關(guān)帝會(huì)在性質(zhì)上已經(jīng)和雷音社有所不同了，它是一種具有民間互助性質(zhì)的團(tuán)體，與牛王會(huì)類似。

除了關(guān)帝會(huì)和雷音社之外，在這一時(shí)期，王莊村至少還有另一個(gè)組織，叫做牛王會(huì)。牛王會(huì)的創(chuàng)建時(shí)間是光緒二十五年(1899年)。發(fā)起人叫成其富，牛王會(huì)的創(chuàng)建原因是徭役過(guò)重，“因光緒廿五年差徭繁多，養(yǎng)牲之家人人束手無(wú)策”，它的目的是“一則祀神明，一則應(yīng)差徭”。不過(guò)，牛王會(huì)在創(chuàng)立之后其功能就不限于此，民國(guó)十一年(1922年)，牛王會(huì)參與了關(guān)帝會(huì)對(duì)諸神館的修繕，也參與了雷音社對(duì)雷音寺的修繕。牛王會(huì)的成員身份顯然和有牛有關(guān)系，它也是一個(gè)存在身份識(shí)別的組織，這一點(diǎn)和關(guān)帝會(huì)類似，但又有所不同。

雷音社主要代表著佛教、祈福消災(zāi)(三官)和求子(高禖)等最常見(jiàn)的信仰需求。關(guān)帝會(huì)代表了村中一種結(jié)社互助的精神需求，王莊的關(guān)帝會(huì)是否和工商業(yè)生產(chǎn)有關(guān)目前還不得而知。牛王會(huì)直接與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)，具有農(nóng)業(yè)互助的性質(zhì)。晚清時(shí)期民間組織的興盛恐怕主要和當(dāng)時(shí)的社會(huì)動(dòng)蕩、災(zāi)害頻繁和賦役過(guò)重等有關(guān)，在這些天災(zāi)人禍面前，村人以自己的方式相互團(tuán)結(jié)起來(lái)，共度難關(guān)。

關(guān)帝會(huì)取代雷音社的地位成為村中最重要的民間組織，這個(gè)過(guò)程是從創(chuàng)建諸神館開(kāi)始的。諸神館最早是由關(guān)帝會(huì)獨(dú)立發(fā)起創(chuàng)修的，發(fā)起創(chuàng)建開(kāi)始積累資財(cái)?shù)臅r(shí)間大概在光緒初年。雷音社一直以來(lái)都是王莊村最主要的民間機(jī)構(gòu)，關(guān)帝會(huì)在開(kāi)始創(chuàng)修諸神館的過(guò)程中是撇開(kāi)雷音社而獨(dú)立籌備的。而創(chuàng)建諸神館的原因可能也并不像碑文里說(shuō)的那么簡(jiǎn)單，恐怕其中更主要的原因是關(guān)帝會(huì)需要一個(gè)獨(dú)立于雷音社之外的活動(dòng)場(chǎng)所，甚至可能關(guān)帝會(huì)和雷音社存在一定的矛盾。到了諸神館創(chuàng)修的第二個(gè)階段，關(guān)帝會(huì)積累的貲財(cái)不夠，才開(kāi)始與雷音社合作共同建廟。

民國(guó)時(shí)期，諸神館修繕。工程竣工之后，雷音社、關(guān)帝會(huì)和牛王會(huì)各自立了一塊碑來(lái)記述這件事情。從碑文情況來(lái)看，這次修繕諸神館的工程還是由關(guān)帝會(huì)發(fā)起的，我們可以推測(cè)諸神館的日常管理應(yīng)該是由關(guān)帝會(huì)負(fù)責(zé)的。具體到修建過(guò)程中，關(guān)帝會(huì)、雷音社和牛王會(huì)都有參與，都將自己所有的共有財(cái)產(chǎn)捐輸了出來(lái)。

諸神館還有另一件事情可以說(shuō)明關(guān)帝會(huì)的地位。民國(guó)二十六年(1937年)，關(guān)帝會(huì)組織造神駕五尊，這里的神駕應(yīng)該是指高平地區(qū)常見(jiàn)的迎神賽會(huì)中的隊(duì)?wèi)虮硌葜兴玫降纳裣?，這種神像可以在賽社活動(dòng)中拿到廟外游街，同時(shí)表演隊(duì)?wèi)?。從這次造神駕的事件中也可以看出村莊中心從雷音寺轉(zhuǎn)移到諸神廟的情況。首先，這次造神駕的活動(dòng)還是由關(guān)帝會(huì)組織的，這再次證明諸神館主要是由關(guān)帝會(huì)來(lái)進(jìn)行日常管理的。關(guān)帝會(huì)作為組織上的新的中心有取代雷音社的傾向。其次，碑文中說(shuō)這些神駕原來(lái)是在雷音寺中的，那么為什么諸神館要新造神駕呢？對(duì)于其中的原因，碑文中說(shuō)是因?yàn)橛猩袷疽蟾膿Q神駕，碑文中說(shuō)“神圣威靈神駕古朝尊神筆語(yǔ)類追數(shù)次改換龍駕”，這是某種類似扶乩的活動(dòng)。無(wú)論其中真正的原因是什么，它表明原來(lái)以雷音寺為中心進(jìn)行的圍繞神駕展開(kāi)的賽會(huì)活動(dòng)開(kāi)始轉(zhuǎn)移到諸神館中來(lái)了。

五、結(jié) 語(yǔ)

王莊村是一個(gè)典型的太行山區(qū)小村。從現(xiàn)存碑文來(lái)看，王莊村的廟宇只有雷音寺和諸神館兩個(gè)，碑刻也大部分都保存了下來(lái)。整體來(lái)看，王莊村地處山區(qū)，相對(duì)獨(dú)立和封閉。王莊的姓氏結(jié)構(gòu)一直非常穩(wěn)定，成姓占絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，其次是唐姓和楊姓，其他姓氏的影響力非常微弱，幾乎可以忽略不計(jì)。史姓在民國(guó)時(shí)期地位似乎有所提升，大概是在晚清遷入的一個(gè)家族。乾隆時(shí)期有32人捐款，這可能包括了村中大部分家戶。從同治四年稅賦分?jǐn)偟谋壤齺?lái)看，王莊村分?jǐn)偟谋壤械?，不多不少。村莊內(nèi)部管理有自己的特色，沒(méi)有其他村莊比較常見(jiàn)的大社，取而代之的是一些以信仰為主導(dǎo)的社會(huì)團(tuán)體。這些社會(huì)團(tuán)體幾乎包辦了王莊村社會(huì)生活方方面面的事務(wù)。王莊村工商業(yè)不發(fā)達(dá)，沒(méi)有明顯的工商業(yè)存在的痕跡。王莊村歷史上的歷次廟宇修建都沒(méi)有其他村的捐款，也從來(lái)沒(méi)有商號(hào)商人的捐款。從捐款情況完全無(wú)法看出王莊村與其他村莊的關(guān)系。從捐資形式來(lái)說(shuō)，乾隆時(shí)期以捐銀為主，另外有部分實(shí)物捐資。光緒年間以至于民國(guó)時(shí)期都是捐錢，有時(shí)也有部分材料、人工和牛工的捐輸。以上是王莊村整體情況的總結(jié)和概括，從我們前面的分析中可以得出以下結(jié)論：

首先，清代早期到中期王莊村的村莊中心在雷音寺，雷音寺具有一定的佛寺特點(diǎn)，但是社廟特點(diǎn)也很明顯。村莊中心是指一個(gè)村莊信仰、娛樂(lè)、經(jīng)濟(jì)(稅賦征收)、政治(政府公示)、法律(糾紛調(diào)解)和教育(宣傳倡導(dǎo))等各方面活動(dòng)的聚集地。作為社廟的雷音寺就是這樣的村莊中心。廟宇性質(zhì)不是單純的，佛寺與社廟不是二元對(duì)立的，而可能是雜糅在一起的。

其次，雷音寺在世俗化進(jìn)程中社廟性質(zhì)在不斷加強(qiáng)。廟宇性質(zhì)不是一成不變的，在世俗化的進(jìn)程中社廟性質(zhì)會(huì)越來(lái)越明顯，在反世俗化的進(jìn)程中，建制型宗教的特色也可以越來(lái)越明顯。在這個(gè)過(guò)程中，廟宇性質(zhì)在不斷發(fā)生著改變。

第三，從光緒早期開(kāi)始，雷音寺的村莊中心地位開(kāi)始動(dòng)搖，諸神館修建之后，村莊中心轉(zhuǎn)移到了諸神館中。村莊中心轉(zhuǎn)移的原因是舊有中心不能滿足社會(huì)發(fā)展新的需求。佛寺與社廟雜糅的情況雖然在一定時(shí)期能夠滿足社會(huì)需要，但是在社會(huì)日益世俗化的大背景下，雷音寺的中心地位終于被拋棄。寺廟性質(zhì)的改造和重建新的寺廟是滿足社會(huì)需求改變的兩種方式。

第四，村莊中心的轉(zhuǎn)移可能伴隨著村莊組織的變遷。晚清關(guān)帝會(huì)取代雷音寺成為村莊各種活動(dòng)的主要領(lǐng)導(dǎo)者。這是考慮村莊中心問(wèn)題的另一個(gè)角度。

對(duì)于王莊的個(gè)案研究也具有一定的方法論方面的意義，略述如下：

首先，從政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、法制、教育、文化等多個(gè)方面對(duì)廟宇性質(zhì)進(jìn)行分析，避免傳統(tǒng)上和習(xí)慣上的“神靈中心論”的傾向，代之以“社會(huì)中心論”。基本的分析角度包括創(chuàng)建與重修過(guò)程中的發(fā)起、組織、管理和募化主體、經(jīng)濟(jì)來(lái)源、職業(yè)宗教人士的身份與地位、神靈組成與結(jié)構(gòu)，廟宇位置及其特點(diǎn)，廟宇功能的多樣化等等。

其次，從歷時(shí)性的角度考察廟宇性質(zhì)的演變過(guò)程及其功能變遷。不能機(jī)械地、靜態(tài)地看待廟宇性質(zhì)問(wèn)題，不能簡(jiǎn)單地根據(jù)主祀神靈來(lái)斷定廟宇的性質(zhì)，而要在廟宇的動(dòng)態(tài)活動(dòng)中把握其性質(zhì)。廟宇性質(zhì)不是一成不變的，而是在村莊世俗化大背景下不斷發(fā)生改變。

第三，以村莊為基本單元和背景來(lái)看待廟宇，或者說(shuō)將廟宇放入到村莊的背景和環(huán)境中來(lái)看待。社廟的性質(zhì)是和其村莊中心的地位緊密聯(lián)系在一起的。村莊中心的轉(zhuǎn)移就意味著新的村莊中心的確立。是以，應(yīng)該從政治、經(jīng)濟(jì)和文化等多個(gè)角度來(lái)確立村莊中心的概念，分析村莊中心轉(zhuǎn)移的歷史進(jìn)程和發(fā)展動(dòng)力。