黃綠萍

（江蘇師范大學(xué) 江蘇徐州 221116）

近年來，在高齡少子化的背景下，日本國內(nèi)的宗教法人數(shù)和絕大多數(shù)宗教團體的信徒人數(shù)連年減少。根據(jù)日本《宗教年鑒》（日本文化廳編）的統(tǒng)計，2017 年全國宗教法人總數(shù)為181，251 個（含包括宗教法人、被包括宗教法人和單立宗教法人），較2016 年減少了245 個，較2014 年減少了393 個。全國信教總?cè)藬?shù)從2007 年的2.08 億人，減少至2017 年的1.8 億人。盡管宗教在規(guī)模上縮小的趨勢明顯，但在日本社會各個方面的影響力依然十分重大。在政治上，以創(chuàng)價學(xué)會為基礎(chǔ)成立的政黨公明黨與自由民主黨組成自公連立政權(quán)，成為日本第二大執(zhí)政黨。由“幸福的科學(xué)”宗教團體組成的政黨幸福實現(xiàn)黨，在地方的議員選舉中也獲得了一定數(shù)量的席位。在經(jīng)濟上，憑借宗教法人在稅收上享有的減免特權(quán)，許多宗教團體積累了大量的社會財富。有些宗教團體將這些社會財富用于公益事業(yè)，如戰(zhàn)后天理教致力于建設(shè)醫(yī)院、學(xué)校、美術(shù)館等公共設(shè)施，為社會創(chuàng)造了價值。創(chuàng)價學(xué)會在東日本大地震發(fā)生后積極貢獻(xiàn)人力與財力用于救災(zāi)，獲得了日本社會的贊譽。與此同時，宗教的違法犯罪問題依然嚴(yán)重，具有代表性的有韓國傳入日本的統(tǒng)一教會（全稱“世界基督教統(tǒng)一神靈協(xié)會”，在我國稱“統(tǒng)一教”），1964年在日本獲得宗教法人資格以后因為巨額斂財、操縱信徒婚姻、對信徒施行精神控制等問題受到日本社會的強烈批判，其下屬教會也屢次因靈感商法①問題受到處罰。我國早已將統(tǒng)一教會定性為邪教，但其在日本仍然是合法的宗教法人。統(tǒng)一教會的違法犯罪行為從未間斷，根據(jù)全國靈感商法對策律師聯(lián)絡(luò)會的數(shù)據(jù)，僅2017 年統(tǒng)一教會靈感商法的受害案件就有188起，涉案總金額達(dá)到9億日元②。

在這種宗教市場活躍、宗教形式復(fù)雜的背景下，對宗教進(jìn)行合理有效的監(jiān)管，促進(jìn)宗教的社會貢獻(xiàn)，防范邪教的社會危害對監(jiān)管部門來說可謂任重道遠(yuǎn)。關(guān)于日本政府對宗教的監(jiān)管問題，國內(nèi)學(xué)者側(cè)重對日本宗教法律制度的研究，張文良指出戰(zhàn)后日本宗教法不斷完善，為宗教事業(yè)的恢復(fù)和有序發(fā)展方面發(fā)揮了積極作用，但由于過于強調(diào)宗教的自律性導(dǎo)致政府監(jiān)管出現(xiàn)缺位，并且許多條文缺乏可操作性［1］19-23。馮玉軍對日本的宗教法治體系的特色進(jìn)行了分析［2］，肯定了日本戰(zhàn)后建立的法律體系促進(jìn)了建立和維護良好的宗教社會秩序，認(rèn)為《日本國憲法》確立的信教自由原則和政教分離原則應(yīng)用和落實的經(jīng)驗，對我國完善宗教事務(wù)的相關(guān)法律制度具有啟示作用［3］。仲崇玉對日本的宗教法人認(rèn)證制度進(jìn)行了詳細(xì)的分析，提出可以在立法思路和立法技術(shù)等方面借鑒日本的經(jīng)驗［4］。盡管日本宗教法制相對健全，日本宗教學(xué)者藤田莊市指出，一直以來，宗教法人法被認(rèn)為是賦予宗教團體法人資格的依據(jù)，目的是為了保證宗教團體能夠自主自由活動的物質(zhì)基礎(chǔ)，并不是為了監(jiān)督管理［5］52-65。記者山田直樹批判文部科學(xué)省設(shè)置于文化廳內(nèi)的咨詢機構(gòu)宗教法人審議會，認(rèn)為其根本沒有發(fā)揮應(yīng)有的對宗教法人進(jìn)行審核調(diào)查的作用［6］。

那么日本政府對宗教的監(jiān)管存在哪些具體問題，邪教給日本社會造成了哪些問題又有何措施應(yīng)對，圍繞這一主題，本文通過具體分析日本的宗教監(jiān)管方式，結(jié)合邪教的社會問題歸納邪教的預(yù)防和治理策略，以期待為我國反邪教工作提供積極的參考和借鑒。

一、日本的宗教政策

（一）宗教政策的歷史沿革

日本的宗教政策在不同時期呈現(xiàn)出不同的特點。明治維新以后，日本政府開始推進(jìn)以天皇為頂點的祭政一致的神道國教化政策。1868 年設(shè)神祗官，將全國的神社納入國家管理。同年還頒布了“神佛分離令”，導(dǎo)致各地出現(xiàn)毀佛廢釋運動，給佛教界造成了沉重的打擊，同時延續(xù)了江戶幕府對基督教的禁教政策。但隨著神道國教化政策的受挫和國際關(guān)系的影響，明治政府也在不斷調(diào)整宗教政策。1871年，廢除神祗省，次年將神祗省編入教部省，把神官和僧侶納入該體系，作為“教導(dǎo)職”向民眾灌輸“敬神愛國”的思想，共同發(fā)揮教化民眾的作用。1973年撤去對基督教的禁令，默許基督教在日本的傳教。而后伴隨著宗教自由和政教分離的呼聲日益高漲，“教導(dǎo)職”制度逐漸被廢除，有條件的“信教自由”被寫入1889 年的《大日本帝國憲法》，即“日本臣民只要不妨礙安定秩序，不違背臣民義務(wù)，可享有信教自由”（第28條）。這一時期黑住教、神宮教、大社教等俗稱“教派神道十三派”的新宗教團體成為政府認(rèn)可的獨立教派，與此同時頻頻有新宗教團體的傳教和醫(yī)療行為被政府取締，甚至因教理教義與天皇崇拜相矛盾而被判處不敬之罪。

盡管明治維新以后的宗教政策迂回曲折，但是將神道與天皇、國家緊密聯(lián)系，肯定天皇的神性和統(tǒng)治正統(tǒng)性的意識形態(tài)一直延續(xù)到戰(zhàn)后。1931年九一八事變以后，日本政府開始更加強化這種意識形態(tài)，鼓吹日本是萬邦無與倫比的“神國”，天皇是“現(xiàn)人神”，對天皇“滅己奉公”是國民的責(zé)任和使命。對宗教則表現(xiàn)為更加嚴(yán)厲的控制和鎮(zhèn)壓，1939 年日本政府出臺了《宗教團體法》，明確規(guī)定宗教團體的成立、規(guī)則變更、法人申請、合并解散等都要得到政府的審批，而且宗教團體代表的任職也要得到政府的認(rèn)可。宗教團體如果擾亂社會秩序或違背臣民義務(wù)，主務(wù)大臣可以限制或禁止宗教團體的宗教活動，甚至將宗教團體取締。《宗教團體法》出臺以后，被冠以不敬之罪或違反治安維持法的罪名懲罰的宗教團體的事例屢見不鮮。處于戰(zhàn)時狀態(tài)的日本政府要求宗教團體擁護國家神道體制、對天皇盡忠，對違反者采取強硬手段鎮(zhèn)壓。這一時期對宗教團體尤其是新宗教團體來說是被嚴(yán)格管控監(jiān)視的時期。

戰(zhàn)后日本的宗教政策發(fā)生了巨大的變化。1945 年聯(lián)合國軍最高司令部（GHQ）廢除了戰(zhàn)時的《宗教團體法》，頒布了《宗教法人令》。1946 年《日本國憲法》出臺，重新確立了信教自由和政教分離的原則?！蹲诮谭ㄈ肆睢窂U除了神社的特權(quán)，規(guī)定神社可以同寺院和教會一樣成為宗教法人。同時還廢除了宗教團體的成立必須經(jīng)過主務(wù)大臣和地方長官許可的規(guī)定，基于信教自由的原則，只要符合條件就可以登記成為宗教法人?！蹲诮谭ㄈ肆睢纷畲笙薅鹊淖鹬刈诮虉F體的自治，將行政的權(quán)限限制在宗教法人的管理運營方面，這種管理姿態(tài)一直延續(xù)至今?！蹲诮谭ㄈ肆睢方o宗教團體帶來了期待已久的宗教自由，但也導(dǎo)致了宗教法人的泛濫，出臺后4年間全國新增了1萬余個宗教法人，其中不乏沒有任何實質(zhì)性活動的虛假性質(zhì)的宗教團體［1］19-23。1951年日本政府又出臺了《宗教法人法》，確立了宗教法人認(rèn)證制度、責(zé)任人制度和公告制度，即對于法人的成立、規(guī)則變更、合并、解散等必須經(jīng)管轄部門認(rèn)證，成立以代表議員為中心的責(zé)任議員會，負(fù)責(zé)法人的運營，重要決定必須向信徒和利害關(guān)系人進(jìn)行公告等。《宗教法人法》出臺后40 余年一直未做大幅修訂，在這種穩(wěn)定自由的政策環(huán)境下，各種宗教團體大量出現(xiàn)，宗教進(jìn)入蓬勃發(fā)展時期。

1995 年3 月，奧姆真理教制造了震驚世界的“東京地鐵沙林毒氣事件”，造成13 人喪生，5800多人受傷，很多受害者終身受后遺癥困擾。這一事件的發(fā)生使日本社會對新宗教的好感降至冰點，要求修改《宗教法人法》的呼聲高漲。同年12 月日本政府對《宗教法人法》進(jìn)行了部分的修訂，強化了事后監(jiān)督和信息公開，自此以后認(rèn)證審查也變得越來越嚴(yán)苛［4］52-65。為了對奧姆真理教實施限制，1999 年12 月，日本政府又通過了《團體限制法》（也稱《奧姆新法》），對奧姆真理教及后續(xù)團體實施為期三年的觀察處分，至今已延續(xù)了數(shù)個觀察期。奧姆真理教事件以后，自70 年代開始的宗教團體的蓬勃發(fā)展與迅速擴張悄然走向終結(jié)。

（二）主管部門及其職能

現(xiàn)行的《宗教法人法》規(guī)定宗教法人的監(jiān)管部門是管轄事務(wù)所所在地的都道府縣知事，在兩個以上都道府縣擁有宗教設(shè)施的宗教法人及其包含和被包含的宗教法人歸文部科學(xué)大臣管轄（第5條），具體宗教事務(wù)分別由地方政府的宗教管理部門和文部科學(xué)省文化廳宗務(wù)課辦理。根據(jù)日本《宗教年鑒》的統(tǒng)計，2017 年由文部科學(xué)大臣管轄的宗教法人有1，119 個，由都道府縣知事管轄的宗教大人有180，133個，由地方管理的宗教法人占絕大多數(shù)。作為文部科學(xué)大臣的咨詢機構(gòu)，文部科學(xué)省設(shè)有宗教法人審議會。宗教法人審議會由10 至20 人的宗教人士和宗教學(xué)者組成，由文部科學(xué)大臣任命（第71 條）。文部科學(xué)大臣對于認(rèn)證申請做出不予認(rèn)證的決定或是業(yè)務(wù)停止命令時必須向宗教法人審議會進(jìn)行咨詢并聽取其意見（第80 條）。文部科學(xué)大臣和都道府縣知事要求宗教法人提交報告或是對宗教法人職員進(jìn)行問詢之前都必須咨詢宗教法人審議會的意見（第78條）。主管部門除了依法對宗教法人進(jìn)行成立、規(guī)則變更、合并、解散等申請的認(rèn)證，還有權(quán)對宗教法人下達(dá)收益事業(yè)停止命令、取消認(rèn)證、申請法院下達(dá)解散命令。具體內(nèi)容為宗教法人從事收益事業(yè)獲得的利益必須用于該宗教法人或公益事業(yè)，對違反該規(guī)定的宗教法人主管部門有權(quán)命令其停止收益事業(yè)（第79 條）。對已不滿足宗教法人條件的團體可在1 年以內(nèi)取消對其的認(rèn)證（第80 條）。當(dāng)法院確認(rèn)宗教法人出現(xiàn)違反法律、危害公共福祉的行為、嚴(yán)重脫離宗教團體目的的行為、缺乏宗教設(shè)施、缺乏代表議員或其代理者等情況時可以下達(dá)解散命令或根據(jù)主管部門、利害關(guān)系人或檢察官的請求下達(dá)解散命令（第81條）。

從具體的事務(wù)內(nèi)容來看，文部科學(xué)大臣和都道府県知事處理的認(rèn)證事務(wù)中規(guī)則變更的認(rèn)證占認(rèn)證事務(wù)的絕大多數(shù)。另外，主管部門雖然有權(quán)向法院遞交解散宗教法人的申請，但除奧姆真理教這樣的特例，解散命令主要針對“不活動宗教法人”，即擁有宗教法人資格但由于缺少負(fù)責(zé)人、信徒或宗教設(shè)施等原因沒有進(jìn)行宗教活動的宗教法人。根據(jù)宗教法人審議會議事錄的數(shù)據(jù)，2014年日本國內(nèi)的“不活動宗教法人”共有3694 個，較2004 年減少了1054 個［7］。由于日本《法人稅法》規(guī)定宗教法人在經(jīng)營公益事業(yè)時可以享受稅收上的優(yōu)惠，“不活動宗教法人”若放任不管，法人資格就有可能被非法倒賣用于偷稅漏稅等違法活動，因此積極展開對策減少“不活動宗教法人”的數(shù)量被作為主管部門的重要行政工作。

綜上所述，依據(jù)憲法規(guī)定的“信教自由”的原則，《宗教法人法》將主管部門的權(quán)限限制在世俗的“非宗教性”的部分，對于宗教團體的“宗教性”部分無權(quán)進(jìn)行限制。以奧姆真理教為例，奧姆是首例被解散的活動中的宗教法人，也是到目前為止唯一適用了《團體限制法》的團體。1995年東京地鐵沙林事件發(fā)生以后，作為宗教法人的奧姆真理教被解散，但作為普通團體仍繼續(xù)進(jìn)行宗教活動。也就是說，依據(jù)《宗教法人法》，作為宗教法人的奧姆雖然被解散，但主管部門無權(quán)禁止其信徒維持沒有法人資格的團體繼續(xù)存在，也無法限制信徒的宗教行為。同樣基于“信教自由”的原則，《宗教法人法》對宗教團體不做任何價值上的判斷，因此“邪教”在法律上是不存在的。但在現(xiàn)實中“邪教”是存在的，以統(tǒng)一教會、奧姆真理教為代表的一些宗教團體被稱為“cult”（日語為カルト），“cult”一詞在日語中具有“邪教”“反社會性的宗教團體”的含義［8］，相當(dāng)于漢語中的“邪教”一詞。法律上缺乏對“邪教”的定性，也就更沒有預(yù)防和應(yīng)對“邪教”的政策。宗教學(xué)者櫻井義秀指出，日本社會對“邪教”是毫無防備的，現(xiàn)代日本社會既無法阻止“邪教”和“宗教性過激主義”的產(chǎn)生，也不會有任何阻止其發(fā)展活動的社會性舉措，個人被迫承擔(dān)著“自由”所帶來的巨大風(fēng)險［9］。

二、邪教的犯罪問題

從20世紀(jì)80年代起，日本發(fā)生了一系列的“宗教事件”，成為媒體報道和社會關(guān)注的焦點。具有代表性的有：1986 年真理之友教會集體自殺事件，1987 年驅(qū)魔殺人事件，1992 年耶和華見證人信徒拒絕輸血事件，1995年東京地鐵沙林事件、祈禱師住處6人死亡事件，1999年法之華三法行詐騙事件等。下表對宗教團體涉及的主要違法犯罪行為進(jìn)行了總結(jié)，涉及殺人、監(jiān)禁、詐騙等多種犯罪行為，給社會造成了巨大的危害。

表1 日本宗教團體涉及的主要違法犯罪行為

除此以外，勾結(jié)黑社會勢力、買賣宗教法人資格、偷稅漏稅等也是邪教團體經(jīng)常涉足的違法犯罪行為。從以往的案例來看，受到法律制裁的一般只是犯下罪行的邪教成員個人，邪教團體仍可保留，例如法之華三法行，教祖被捕以后后續(xù)團體更名為“天華的救濟”，現(xiàn)仍在繼續(xù)活動。即使是被剝奪了宗教法人資格的奧姆真理教的后續(xù)團體“阿萊夫”現(xiàn)作為一般團體依然存在，日本公安調(diào)查廳稱“阿萊夫”內(nèi)部仍保留著對教祖麻原彰晃的信仰，并且信徒人數(shù)還在增長［10］。法學(xué)學(xué)者小林孝輔等指出，根據(jù)《宗教法人法》第11 條、《民法》第44 條等條文規(guī)定，以宗教團體負(fù)責(zé)人為中心實施有組織的違法行為或者信徒作為宗教團體的走卒在從事宗教活動或經(jīng)濟活動時給第三者造成損害時，行為者本人和宗教團體都應(yīng)為不法行為承擔(dān)損害賠償責(zé)任。實際上，宗教團體本身很少因不法行為被追責(zé)［11］。

三、邪教對策

除了政府修改相關(guān)法律，日本還強化對宗教法人的監(jiān)督。20 世紀(jì)80 年代后由學(xué)者、律師、臨床心理師等組成的社會團體相繼出現(xiàn)，展開了邪教預(yù)防和離教幫扶的活動。在日本依靠個人或社會團體的力量與邪教對抗并非易事，有的宗教團體動輒以損害名譽為由起訴持批判言論的團體、個人甚至媒體。例如幸福的科學(xué)曾強烈抗議講談社的批判性報道，稱其是“言論公害”，1996 年又起訴受害的信徒損毀名譽并要求巨額賠償，但最終敗訴。1998 年宗教團體生活空間將發(fā)表“生活空間是邪教”言論的電視臺、主持人、記者、信徒家屬等全部告上法院，2012 年其后續(xù)團體SPGF 又以誣告為由要求東京律師會懲戒當(dāng)時揭露教團殺人事件的律師。針對部分邪教團體誘騙在校大學(xué)生入教的問題，有的大學(xué)禁止宗教團體在校園內(nèi)傳教，然而以統(tǒng)一教會為代表的部分宗教團體以侵犯“信教自由”為由向校方施加壓力?？梢姷种菩敖坛錆M艱辛且道路漫長。在法律允許的范圍內(nèi)，日本的學(xué)者、律師、民間團體等提出并實踐了一些具體的應(yīng)對策略，具有積極的參考意義。

（一）抵制邪教的精神控制

精神控制在大多數(shù)邪教團體的活動中都或多或少的有所體現(xiàn)，不少信徒離教以后在回憶錄中稱自己在教團內(nèi)受到過“精神控制”?！熬窨刂疲╩ind control）”一詞在美國學(xué)者斯蒂文·哈桑（Steven Hassan）用于對統(tǒng)一教會的描述以后被人熟知［12］，后被廣泛用于奧姆真理教和其他邪教團體的事例中。社會學(xué)者西田公昭將“（破壞性邪教的）精神控制”定義為“他人為達(dá)成組織的目的，在本人沒有察覺到受他人影響的情況下，一時性的或永久性的影響并操縱個人的精神過程（認(rèn)知、情感）和行動”，并對精神控制的原理進(jìn)行了剖析，指出一時性的精神控制符合美國學(xué)者羅伯特·西奧迪尼提出的影響力的“六個原則”（互惠原則、承諾和一致性原則、社會認(rèn)同原則、喜好原則、權(quán)威原則、稀缺原則），當(dāng)出現(xiàn)對方利用這些原則向自己施加影響力使個人自由受限時，就應(yīng)當(dāng)快速抽身。永久性精神控制常利用操作需求、提示問題解決法、創(chuàng)造體驗、信息控制、情感控制、生活管理等手段，面對永久性精神控制時需要保留判斷、收集信息、保持理性思維、不斷確認(rèn)現(xiàn)狀等［13］。精神科醫(yī)生岡田尊司總結(jié)了精神控制的五個原理：一是限制信息或信息過剩；二是使腦處于慢性疲勞狀態(tài)，剝奪思考能力；三是約定某種救贖或永恒；四是渴望被愛，害怕被背叛；五是不允許自我判斷，始終處于依存狀態(tài)。岡田指出抵制精神控制需要認(rèn)清這些危險的陷阱，增強自身的“免疫力”［14］。作家田中一京指出容易被新興宗教欺騙的信徒往往其本身也存在一些問題，比如對外界有較強的依賴心理、消極且優(yōu)柔寡斷、經(jīng)常臨時抱佛腳、過于相信神佛而喪失理性、過于期待神佛帶來的利益等，田中建議對待宗教要持有正確的態(tài)度，比如不要試圖通過金錢換取神佛的利益，不要過于依賴他人，堅持自己的意志，警惕無視社會秩序和社會常識、以宗教優(yōu)先的意識等［15］。

因此，要抵制邪教的精神控制，既要對宗教團體的手法有充分的了解和警惕，又要樹立正確的宗教觀，提高對事物的認(rèn)知和思考的能力，培養(yǎng)強大的獨立的內(nèi)心。

（二）拒絕邪教進(jìn)校園

由于許多邪教團體將目標(biāo)指向在校的大學(xué)生，抵制邪教進(jìn)校園對于減少邪教的社會危害、保護年輕人的生命財產(chǎn)安全具有重要意義。2009 年，由惠泉女學(xué)園大學(xué)校長川島堅二、北海道大學(xué)教授櫻井義秀、律師瀧本太郎等10名學(xué)者和律師牽頭，日本首都圈40余所大學(xué)結(jié)成了全國邪教對策大學(xué)網(wǎng)絡(luò)圈，2013 年加入的學(xué)校已超過150 所。全國邪教對策大學(xué)網(wǎng)絡(luò)圈的主要功能是在加入的學(xué)校之間實現(xiàn)信息共享和信息交流，利用互聯(lián)網(wǎng)郵件功能向各個學(xué)校發(fā)送邪教團體動態(tài)及研究方面的信息，如相關(guān)的新聞報道、學(xué)術(shù)講座、調(diào)查報告等，各學(xué)校負(fù)責(zé)人可以相互交流應(yīng)對策略，也可以從律師處獲得專業(yè)性的建議和指導(dǎo)。川島堅二總結(jié)了一般情況下校方采取的應(yīng)對措施，有以下幾點：一是向?qū)W生傳達(dá)邪教團體的違法犯罪行為，喚起學(xué)生注意；二是確認(rèn)學(xué)生是否參與隱瞞身份的傳教活動，是否出現(xiàn)成績過差、缺勤過多、因參與傳教被投訴等的情況；三是根據(jù)情況聯(lián)系學(xué)生的監(jiān)護人；四是禁止校園內(nèi)故意隱瞞身份的傳教行為［16］。大阪大學(xué)教授大和田厚結(jié)合大阪大學(xué)校內(nèi)發(fā)生的真實案例，總結(jié)了大學(xué)的應(yīng)對策略：第一，把握現(xiàn)狀。了解學(xué)生具體的受害情況。第二，支援自立。同監(jiān)護人、咨詢師一起幫助學(xué)生脫離邪教團體。第三，牽制偽裝活動。禁止偽裝成課外活動的傳教，同時與周邊的大學(xué)、公共團體等共享信息、共同協(xié)作。第四，預(yù)防受害。在入學(xué)儀式等場合向?qū)W生傳遞邪教的信息，喚起學(xué)生注意，防患于未然［17］。

全國邪教對策大學(xué)網(wǎng)絡(luò)圈的結(jié)成標(biāo)志著學(xué)校機構(gòu)開始積極采取各種措施抵制邪教的侵蝕，對于保護學(xué)生正常的學(xué)習(xí)環(huán)境和生命財產(chǎn)安全、切斷邪教團體的新入信徒來源發(fā)揮了重要的作用。

（三）實施受害與離教幫扶

對于已經(jīng)被精神控制并加入邪教的信徒，要讓其脫離邪教還需要親屬和社會的幫扶。1987年約300 名律師結(jié)成了全國靈感商法對策律師聯(lián)絡(luò)會，為靈感商法的受害者提供法律上的咨詢和援助。1995 年奧姆真理教事件發(fā)生以后，由專業(yè)的咨詢師組成了日本脫離邪教研究會，后更名為日本脫離邪教協(xié)會，現(xiàn)有的成員包括心理學(xué)家、宗教人士、臨床心理師、律師、精神醫(yī)生、宗教學(xué)者、咨詢師和邪教團體原信徒，該協(xié)會主要從事邪教相關(guān)的研究，并向邪教信徒和家屬提供離教咨詢和幫扶服務(wù)。除了日本脫離邪教協(xié)會的成員，部分宗教人士和臨床心理士也提供相關(guān)的服務(wù)，但整體上能提供離教咨詢服務(wù)的專業(yè)人員人數(shù)非常有限。

律師紀(jì)藤正樹總結(jié)了脫離邪教、擺脫精神控制的幾個步驟，首先，要在物理上脫離邪教團體，接下來由專業(yè)咨詢師進(jìn)行心理疏導(dǎo)。心理疏導(dǎo)分三步，對家屬的心理疏導(dǎo)、離教的心理疏導(dǎo)和離教后的心理疏導(dǎo)。對家屬的心理疏導(dǎo)是要讓家屬擺正心態(tài)，做好思想上的準(zhǔn)備并學(xué)習(xí)溝通的技巧。離教的心理疏導(dǎo)的是指通過談話，化解信徒受到的精神控制，實現(xiàn)精神上的脫離。離教后的心理疏導(dǎo)是為了消除信徒離教后可能出現(xiàn)的“后遺癥”，如空虛感、負(fù)罪感、嚴(yán)重缺乏自信等，這時與擁有相同經(jīng)歷的離教信徒進(jìn)行溝通交流有助于精神上的恢復(fù)［18］。除了專業(yè)咨詢師，大部分心理疏導(dǎo)的工作其實是由家屬來完成，日本脫離邪教協(xié)會結(jié)合具體的案例，給邪教信徒家屬提供了溝通方式上的指導(dǎo)。比如在對話之前邪教家屬應(yīng)保持對等的姿態(tài)，向?qū)Ψ絺鬟_(dá)交流的意圖，表達(dá)自己的心情，傾聽對方的談話并表達(dá)感想，將選擇權(quán)交給對方，以正常的自然的狀態(tài)與對方接觸。在對話的過程中充分了解對方的心理，找出問題的癥結(jié)。信徒離教以后會經(jīng)歷漫長的精神恢復(fù)時期，也會在回歸學(xué)校或是回歸社會的過程中遇到各種障礙，家屬仍需要給予必要的關(guān)注和幫扶［19］。

一旦成為邪教團體成員，不僅信徒個人的生命財產(chǎn)會受到威脅，對于信徒本人和家屬來說離教的過程在精神上也是極其痛苦的。因此，抵制邪教重在預(yù)防，個人對邪教團體的手法應(yīng)有了解和警惕，學(xué)校等公共機構(gòu)采取相應(yīng)的防范措施也是有必要的。

四、日本經(jīng)驗教訓(xùn)的啟示

（一）完善宗教管理和反邪教相關(guān)立法

日本歷來重視宗教法制建設(shè)，從戰(zhàn)時的《宗教團體法》到戰(zhàn)后的《宗教法人法》，再到1999 年的《團體限制法》的出臺，體現(xiàn)了日本立足現(xiàn)實，積極通過不斷完善相關(guān)法規(guī)實現(xiàn)對宗教團體的監(jiān)管。但從反邪教立法模式來看，日本的缺陷也十分明顯，常常受到詬病。日本缺少反邪教專門立法，與美國一樣同屬“普通行為管制主義模式”。劉正峰、周新國指出普通行為管制主義模式的致命缺陷在于未注意到宗教團體與非宗教團體的不同之處，將宗教團體與非宗教團體的平等絕對化，普通民事、刑事立法雖能在一定程度上打擊邪教，但其成效顯然不如專門的反邪教立法。美國這種不區(qū)分行為主體的普通行為管制主義反邪教立法模式導(dǎo)致美國境內(nèi)邪教泛濫［20］。事實上，日本也同美國一樣邪教泛濫，都是當(dāng)之無愧的“邪教大國”。對比世界其他國家的邪教對策，尤其是反邪教立法最完善的法國，與邪教斗爭的日本律師痛感日本在邪教的法律應(yīng)對上過于落后［21］。結(jié)合我國的國情來看，一方面日本對宗教法制的完善值得肯定和借鑒，另一方面日本反邪教立法的缺失造成的邪教泛濫和難以徹底懲治的現(xiàn)狀也需引以為戒，應(yīng)當(dāng)重視并完善宗教事務(wù)管理和邪教防控中的立法工作。

（二）深入探究邪教生成和傳播的機制

由于日本宗教市場活躍且邪教犯罪事件多發(fā)，如何防范邪教團體的侵害并阻止其蔓延也是日本學(xué)者關(guān)注的課題。日本學(xué)者對邪教生成和傳播的機制進(jìn)行了深入的探究，除前述的西田公昭等學(xué)者對于邪教的精神控制理論的分析以外，川島堅二、櫻井義秀等學(xué)者關(guān)注邪教在大學(xué)校園內(nèi)的傳播問題，對邪教的傳播模式、傳播特點、目標(biāo)人群等具體信息進(jìn)行了深入的調(diào)查，這些前期的調(diào)查為全國邪教對策大學(xué)網(wǎng)絡(luò)圈的結(jié)成奠定了基礎(chǔ)。此外，奧姆真理教事件發(fā)生以后，日本學(xué)者圍繞奧姆真理教為何走上恐怖主義之路這一問題也展開了各種角度的解讀，積累的研究成果不勝枚舉。如宗教信息調(diào)查中心（簡稱RIRC）通過一系列研究論文對奧姆真理教的思想理論、團體構(gòu)造、社會土壤等方面進(jìn)行了全方位的剖析，為反邪教對策的制定和施行提供了數(shù)據(jù)參考和理論基礎(chǔ)。日本在邪教研究方面積累的這些豐富的成果具有重要的學(xué)習(xí)和參考意義，與此同時，立足我國國情，對國內(nèi)出現(xiàn)的具體案例進(jìn)行深入的研究，厘清邪教生成和傳播的機制，也是制定有效的防控對策、有的放矢地展開防控工作的重要前提。

（三）圍繞目標(biāo)人群，建立有效防御網(wǎng)

在具體的邪教對策方面，全國邪教對策大學(xué)網(wǎng)絡(luò)圈中體現(xiàn)的建立邪教防御網(wǎng)的觀念具有良好的借鑒意義。在橫向上，所有加入網(wǎng)絡(luò)圈的學(xué)校之間實現(xiàn)信息共享和信息交流，即時分享邪教團體的動態(tài)和最新的研究成果；在縱向上，各學(xué)校負(fù)責(zé)人可以與相關(guān)的學(xué)者和律師直接聯(lián)系，獲得專業(yè)的建議和指導(dǎo)。由于在日本邪教的目標(biāo)人群多是在校大學(xué)生，因此這種防御網(wǎng)是在學(xué)校之間建立。而我國的情況有所不同，有研究指出在我國邪教多是在較落后的農(nóng)村地區(qū)的蔓延［22］。農(nóng)村地區(qū)往往封建迷信思想的殘留較重，且社會基層組織管理薄弱，使邪教的滲透有了可乘之機。在這樣的地區(qū)也應(yīng)當(dāng)建立起有效的防御網(wǎng)，即圍繞邪教傳播的目標(biāo)人群，在最基層設(shè)點（負(fù)責(zé)人），點與點橫向上相連，縱向上連接主管部門或?qū)＜覉F隊，利用網(wǎng)絡(luò)工具實現(xiàn)上傳下達(dá)、及時反饋、信息共享。這也要求要增強社會基層組織的作用，同時加強地區(qū)之間的協(xié)作。

（四）提高宗教素養(yǎng)，增強邪教免疫力

從日本的經(jīng)驗教訓(xùn)還可以看出，脫離邪教往往是一個痛苦、艱難且漫長的過程，因此預(yù)防尤其重要。要對邪教產(chǎn)生免疫力需要具備一定的宗教素養(yǎng)，即了解與宗教相關(guān)的知識，能夠甄別宗教信息的真?zhèn)?。在我國隨著互聯(lián)網(wǎng)的普及，網(wǎng)絡(luò)已成為宗教信息傳播的重要途徑。網(wǎng)絡(luò)上的各種宗教信息傳播速度快、影響范圍廣且內(nèi)容良莠不齊、真假難辨。在這樣的背景下，信息管理者應(yīng)在網(wǎng)絡(luò)上建立官方的信息發(fā)布渠道，有效傳達(dá)宗教事務(wù)相關(guān)信息，正確普及宗教基本知識，及時解讀宗教熱點問題，糾正媒體對宗教的獵奇性或片面性的報道，同時對不良的宗教團體在網(wǎng)絡(luò)上散播的宗教信息應(yīng)予以抵制和清理。作為信息接收者，應(yīng)具備明辨是非的能力，能夠?qū)Ω鞣N宗教信息進(jìn)行獨立的科學(xué)的思考判斷，不盲從聽信網(wǎng)絡(luò)上的所謂“大師”等。由于網(wǎng)絡(luò)使用者中年輕人群占多數(shù)，通過學(xué)校等教育機構(gòu)向?qū)W生傳播基本的宗教知識，并對學(xué)生進(jìn)行遠(yuǎn)離邪教，特別是防范網(wǎng)絡(luò)邪教的教育，對于應(yīng)對邪教思想的傳播也有重要意義。

五、結(jié)語

二戰(zhàn)后，隨著天皇崇拜和宗教管制的結(jié)束以及信教自由和政教分離原則的重新確立，日本的宗教團體實現(xiàn)了期待已久的信教自由，各種新興宗教團體如雨后春筍般涌現(xiàn)，宗教獲得了蓬勃的發(fā)展。但是，盡管日本的宗教法制在戰(zhàn)后日趨完善，宗教監(jiān)管部門的權(quán)限始終被限制在“非宗教性”的管理運營方面，無權(quán)介入宗教團體內(nèi)部的“宗教性”事務(wù)，導(dǎo)致一些封閉性的宗教團體因缺少應(yīng)有的監(jiān)管而出現(xiàn)了各種違法犯罪行為。在無條件的宗教自由的原則下，法律沒有對邪教的定性，監(jiān)管部門也無法采取積極的邪教防范措施。在法律的執(zhí)行過程中，受到法律制裁的一般只是實施犯罪行為的個人，宗教團體被追責(zé)的情況較少。因此，許多宗教團體丑行被曝光以后就更改名稱繼續(xù)活動。

80 年代以后，各種宗教事件相繼出現(xiàn)，直至1995 年奧姆真理教事件發(fā)生后，日本政府終于修改了《宗教法人法》，嚴(yán)格法人資格的審核過程并強化事后監(jiān)督和信息公開。伴隨著精神控制等邪教研究的不斷深化，全國靈感商法對策律師聯(lián)絡(luò)會、日本脫離邪教協(xié)會、全國邪教對策大學(xué)網(wǎng)絡(luò)圈等社會團體相繼出現(xiàn)，學(xué)者、律師、臨床心理師等專業(yè)人士投身到邪教預(yù)防和離教幫扶的事務(wù)中。

日本在宗教監(jiān)管和邪教應(yīng)對方面的經(jīng)驗教訓(xùn)值得參考借鑒，啟示我們應(yīng)完善相關(guān)立法、深入對邪教團體的研究、建立有效防御網(wǎng)并提高邪教免疫力。在網(wǎng)絡(luò)變得越來越發(fā)達(dá)的今天，邪教無國界，邪教的傳播方式也在不斷變化。今后，以國際性的視野關(guān)注美國、歐洲、日本等國邪教問題的新動向，不斷探索相應(yīng)的邪教對策，是應(yīng)當(dāng)長期關(guān)注的重要課題。

［注釋］：

①靈感商法、靈視商法：以消除詛咒、業(yè)障、惡因等為理由高價兜售商品的商業(yè)手法被稱為靈感商法，無商品銷售、收取高額的祈禱或驅(qū)靈費用的商業(yè)手法被稱為靈視商法。

②參見日本全國靈感商法對策律師聯(lián)絡(luò)會網(wǎng)站：http：//www.stopreikan.com/madoguchi_higai.htm，訪問日期：2020-11-29。