[馬來(lái)西亞]王琛發(fā)

(閩南師范大學(xué) 閩南文化研究院，福建 漳州 363000)

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中華歷史上的井泉龍王信俗，特點(diǎn)就是隨處有井隨處現(xiàn)，哪里有井泉，哪里就有傳說(shuō)中的龍神。井泉龍神信俗文化，首先是確立在先民重視水資源的自覺(jué)，又基于先民傳統(tǒng)的“萬(wàn)物有情”思維，將大地涌出的泉源視為人類與大自然的神圣交往。由此支持著大眾對(duì)待周遭生活世界的美好愿望，期望整個(gè)居住環(huán)境生態(tài)，尤其身邊賴以生存的水源，會(huì)是有情有義的存在。龍神被視為居住在水府的神祇，也是水源的管理者和保護(hù)者，這樣就將民眾重視管理和保護(hù)水源的自覺(jué)，提升至具有神圣意義的需求。中華各地，大凡井泉龍王出現(xiàn)之處，就是先民過(guò)著有文明的生活的地方，也有經(jīng)濟(jì)商貿(mào)活動(dòng)。總之，龍神的數(shù)量不計(jì)其數(shù)，身份不一樣，各自管各自的井泉，但其集體共同形象，都是貼近著常民生活，以本身信俗活動(dòng)承載著所在地方民眾集體的文化意識(shí)。

現(xiàn)?？诃偵絽^(qū)的這處地方，即昔日瓊州府城的府治所在地，其明清城墻圍繞著的坊里與村落范圍，至今還有不少地方保留著昔日井泉，或者保存了人們?cè)诰吋漓臊埳竦奈奈镞z痕，可謂大街小巷轉(zhuǎn)角之間散播的文化古跡。海南海口府城的井泉龍神信俗，在府城周遭一直流傳至民國(guó)年代，形成散布各處坊里街區(qū)的本土民俗景觀。當(dāng)?shù)鼐用裰两裼腥四苡洃浿鲜兰o(jì)前半葉先輩日常間如何依賴水井生活，甚至有好些居民至今還維持著鄰里之間祭祀井泉龍神的習(xí)慣，更顯得難能可貴。過(guò)去的?？诟窍让?，依賴著分布在大街小巷的古井，維系著家家戶戶的安居樂(lè)業(yè)和傳宗接代，演進(jìn)出后來(lái)的府城社會(huì)；現(xiàn)在府城各處留下了井泉龍神信俗的歷史與傳奇，見(jiàn)證了府城先民創(chuàng)造這座古代城市的歷史文化面貌。

其實(shí)，依照唐朝顏師古注解《漢書(shū)·貨殖傳序》解讀“市井”，便知道古代的城市，經(jīng)濟(jì)依賴市集，日常是人來(lái)人往，由此維續(xù)著城市的生命。由于城市是依賴商貿(mào)生存的，城市日常是人來(lái)人往的，城內(nèi)各店鋪商販都是用水頻密，不依賴水井就難以成市，所以，《漢書(shū)·貨殖傳序》總結(jié)貨殖如何流暢、城市何以生存的道理，是說(shuō)：“凡言市井者，市，交易之處：井，共汲之所，故總而言之也。”(1)[漢]班固：《漢書(shū)》卷九十一《貨殖傳》，北京：中華書(shū)局，1962年，第3681頁(yè)。到了明朝正德以前，海南府城與其所在之瓊山縣，既是府治所在，當(dāng)然也是那時(shí)海南島上最熱鬧繁華的地方。按照《正德瓊臺(tái)志》，府志記載當(dāng)?shù)亍靶媸小钡脑瓌t是“非大集者不錄”；可單是如此，那時(shí)的記錄便已經(jīng)說(shuō)出瓊山縣共有三十九處屬于“大集”性質(zhì)的墟市。(2)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2006年，第283-284頁(yè)。?？诟侵两襁€保留著城內(nèi)許多水井的痕跡，散布各處街道，足見(jiàn)過(guò)去商坊墟市密集繁華。當(dāng)?shù)叵让翊蠓苍O(shè)井就得供奉龍神，是為著護(hù)井護(hù)人也是為了護(hù)市，全城民眾共同民俗文化，正是昔日府城商貿(mào)風(fēng)光的見(jiàn)證。當(dāng)前，很多城市原來(lái)的井泉龍神文化或早已消失，或幾乎湮滅，昔日瓊臺(tái)府城今天化為現(xiàn)代城鎮(zhèn)，城區(qū)內(nèi)尚能保留這一古代的重要城市景觀，其實(shí)也在保全了足以反映先民思維模式的其中一項(xiàng)文化遺產(chǎn)。

由此追溯至先秦而漢代，原本《禮記·祭法》談到士大夫有“三祀”，而《禮記·曲禮》曾談到士大夫“五祀”，其內(nèi)容雖有所不同，兩邊具體提到相同內(nèi)容是“門(mén)”和“行”；漢朝鄭玄注解提出兩者差別在前者可能源自“周制”，而后者則應(yīng)屬于“殷制”；可是，依照漢人王充《論衡·祭意》說(shuō)“五祀，報(bào)門(mén)、戶、井、灶、室、中霤之功”，(3)黃暉：《論衡校釋(附劉盼遂集解)》第四冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1990年，第 1059頁(yè)。很清楚，不論《禮記·祭法》“三祀”或《禮記·曲禮》“五祀”當(dāng)中，都包括了“行”，表解為交叉街巷；王充則以位處交叉街口而具體形象的“井”，代替鄭玄原來(lái)同樣說(shuō)法的“行”。由此亦可知，漢朝已經(jīng)流傳著崇尚祭祀水井的習(xí)俗。

漢朝流傳的井神崇祀雖然并未呈現(xiàn)龍神姿態(tài)，但祭祀井神已經(jīng)在先民生活當(dāng)中成為重要信仰活動(dòng)，依舊不離先民對(duì)泉源感恩與敬愛(ài)之心。古時(shí)候，人們?nèi)粘Ｉ钜磺腥∮?，不外?lái)自農(nóng)耕與手工業(yè)生產(chǎn)。先民身在物資匱乏的環(huán)境，崇尚惜物愛(ài)物，也是支撐著井泉神靈信仰的一大原因：人們認(rèn)為萬(wàn)物有成，即便由我親手所造，必定有其出現(xiàn)之前的精神，能與我心思相契，使得造物得其形而有所功用，由此視萬(wàn)物皆有神靈主宰。簡(jiǎn)而言之，水源是維系社會(huì)生活乃至個(gè)人生存的需要，建造水井就是為了確保人們擁有水源、善用水泉。先民誠(chéng)心崇祀身邊事物，不外是祈望萬(wàn)物有情而能相應(yīng)人心，確保人類不受災(zāi)害。所以，門(mén)有門(mén)神，刀有刀神，網(wǎng)有網(wǎng)神，灶有灶神，井有井神，其實(shí)亦是以崇祀為表達(dá)，詮釋人們內(nèi)心感恩與愛(ài)惜身邊事物的情理。王充在《論衡·祭意》也是如此解釋：“門(mén)、戶，人所出入，井、灶，人所欲食，中霤，人所托處，五者功鈞，故俱祀之?！?4)黃暉：《論衡校釋(附劉盼遂集解)》第四冊(cè)，第 1059頁(yè)。

先民將水井視為人類生活中神圣的象征，以祭祀相溝通，其集體意識(shí)的來(lái)由，正如過(guò)去家家戶戶祭祀灶君或者里巷土地公，都是源起于先民重視生活環(huán)境。祭祀井神何時(shí)演變?yōu)榫埻跣叛?，確切時(shí)間當(dāng)真難以考究。若參照《管子·水地》，當(dāng)知是篇傳世以前，古人已以“神”形容龍，說(shuō)：“龍生干水，被五色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏于天下，欲尚則凌于云氣，欲下則入千深泉；變化無(wú)日，上下無(wú)時(shí)?！?5)黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理：《管子校注》中冊(cè)，北京：中華書(shū)局，2004年，第827頁(yè)。后來(lái)的井泉龍神信仰文化，相比先秦至漢代祭祀井神，其特征在于不曾放棄前人的思維模式，尊重萬(wàn)物的存在具有神圣意義，又在認(rèn)識(shí)上有所發(fā)展，是將龍之“神”視為居住水井源頭深泉之“神”，主宰該處井泉吉兇，“把井之有“神”和井之為“物”分別為二，并且賦予主宰本物的神明極為鮮明的龍王形象。

中華民族歷來(lái)尊崇神龍，主流印象是以龍為吉祥象征。魏晉兩朝，佛教經(jīng)典東傳漢地的數(shù)目愈來(lái)愈多，佛經(jīng)常是以漢語(yǔ)“龍”對(duì)譯印度文獻(xiàn)當(dāng)中喚作“那伽”(Naga)的天眾，后者在印度神話的本相多是類似巨蟒，有者帶角，有者不帶角，形象也似中國(guó)傳說(shuō)中的“龍”能變化莫測(cè)?！稌x書(shū)》提及，后趙君主石勒遇城河干涸，胡僧佛圖澄向數(shù)里外泉源“敕龍取水”，見(jiàn)龍隨水而至；(6)[唐]房玄齡等：《晉書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1974年，第2486頁(yè)。以后石虎遇天旱，佛圖澄又喚二頭白龍降雨；(7)[唐]房玄齡等：《晉書(shū)》，第2489頁(yè)。而大秦國(guó)苻堅(jiān)每遇天旱，也是由西域僧人僧涉以密咒召喚龍神。(8)[唐]房玄齡等：《晉書(shū)》，第2497頁(yè)。印度傳統(tǒng)“龍王”司水司雨的傳說(shuō)，還有“天龍八部”等說(shuō)法，自是構(gòu)成漢傳佛教組成內(nèi)容。當(dāng)佛教龍王信仰融合在中華自古崇尚的神龍文化，對(duì)接著如《易經(jīng)》所謂“或躍在淵”、“云從龍”(9)[宋]朱熹：《周易本義》，北京：中國(guó)書(shū)店，1994年，第18頁(yè)。等等傳統(tǒng)說(shuō)法，中華本土的龍王信仰文化亦由此逐漸定型。而實(shí)際上，相對(duì)于《易經(jīng)》的說(shuō)法，《左傳·桓公五年》也說(shuō)過(guò)的“龍見(jiàn)而雩”。(10)[東周]左丘明：《左傳》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1988年，第18頁(yè)。東方蒼龍七宿是要到建巳月，才會(huì)在黃昏完整現(xiàn)身天幕。每年到這種天象出現(xiàn)，地上作物開(kāi)始茂盛，正常氣候是天上行云布雨增多，因此《易經(jīng)》以龍有四時(shí)狀態(tài)而形容“或躍在淵”，又說(shuō)“云從龍”，還有《左傳》提出以“雩”祭祀，去祈求適當(dāng)雨量，都是把龍、雨、水源的概念聯(lián)系起來(lái)。后來(lái)中華漢傳佛道信仰，進(jìn)一步建構(gòu)龍神管理人間水資源的神道論述，也是按照天上有東南西北星宿，對(duì)應(yīng)著天下的東、南、西、北四大海域，說(shuō)是各由四海龍王各自統(tǒng)管；四海龍王的其他龍族眷屬，則是分散在一切水域，包括一口井或是一條農(nóng)田水渠，也都會(huì)有龍神帶領(lǐng)眷屬居住，管轄所在水源與水質(zhì)。由是，任何大小區(qū)域，不論是水潭、水井的龍神，除了職司本地頭上邊的水資源，也都被視為包括管理局部地區(qū)雨量。(11)[日本]直江廣治撰，林懷卿譯：《中國(guó)民俗學(xué)》，臺(tái)南：世一書(shū)局，1980年，第103-118頁(yè)。

后人讀著初唐詩(shī)人岑參在成都任嘉州刺史，見(jiàn)蜀人龍女祠前擊鼓，奉酒祈雨，寫(xiě)下《龍女》詩(shī)，問(wèn)“龍女何處來(lái)”，(12)劉艷霞：《祭祀習(xí)俗》，臺(tái)北：順達(dá)文化事業(yè)有限公司，2012年，第16頁(yè)。畢竟無(wú)從確定那時(shí)是否普遍流行祭祀井泉龍神。但是，對(duì)照《唐會(huì)要》和《太平廣記》，前者源于史官文獻(xiàn)，后者收集民間說(shuō)法，是可說(shuō)明唐代中原和海南更密切交流之際，至遲唐玄宗年代，中華龍和印度至南海諸國(guó)的“那伽”，作為文明交流效果，并且被重視井池都有龍神，已是朝野共識(shí)。其時(shí)，官員李華替玄宗國(guó)師胡僧善無(wú)畏立碑記載，是說(shuō)這位唐密祖師，來(lái)華途中曾入河泉龍宮說(shuō)法，也有天龍護(hù)法，又有秘祝神龍下雨；(13)[唐]李華《東都圣善寺無(wú)畏三藏碑》，[清]董浩等編:《全唐文》，北京：中華書(shū)局 1983年，第 3239 頁(yè)。另外，朝廷在開(kāi)元二年二月設(shè)龍池壇，是集官員一百三十篇文，選定十首歌頌樂(lè)章，說(shuō)明祭祀居住在人類發(fā)掘泉源井池的龍神，不同于本來(lái)祭祀祈雨的五龍壇。(14)[宋]王溥：《唐會(huì)要》上冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1955年，第433-434頁(yè)。到開(kāi)元十八年玄宗敕太常卿韋絳定儀，韋絳則是從《周禮》“以疈辜祭四方百物”，以及《禮記·祭法》說(shuō)“能出云為風(fēng)雨者，皆曰神”，確定龍者四靈之畜，符合條件，然后以《禮》有“公食大夫饗”之文，《易》有“震為龍”，確定“震者東方，春用事于二月也。饗之法請(qǐng)用二月，有司筮日，池傍設(shè)壇，官致齋，設(shè)籩豆，如祭雨師之儀，以龍致雨也。”(15)[宋]王溥：《唐會(huì)要》上冊(cè)，第433頁(yè)。玄宗時(shí)代這些說(shuō)法，基本上就是明清海南府縣志所延續(xù)的。

宋朝《太平廣記》收集漢代以來(lái)各種記載，其卷四百十八至四百二十四，共收錄八十多則龍故事，其中不止一處提到井龍。但是，若據(jù)《太平廣記》引用的唐人筆記，其中卷二百三十二講述唐人周邯的事跡，可知在唐代人的印象，水井龍神專司管理地方水源，早就是從屬于天庭體制，民間并有祭祀習(xí)慣。海南自晉武帝太康元年(280)并入合浦郡，至宋開(kāi)寶五年(972)瓊州府城始建城墻，府城現(xiàn)有井泉龍神信俗，實(shí)質(zhì)見(jiàn)證了自古歷代中原先民在地文化播遷，以及由朝政中央到南海前線的文化一致，凝聚成為當(dāng)?shù)刂两竦奈幕z產(chǎn)。

《太平廣記》記載說(shuō)，周邯貪思井內(nèi)或有寶物，派熟悉水性的奴仆犯險(xiǎn)入井，結(jié)果奴仆慘遭龍神拋出井外再拽回井底，失去蹤影。這則故事開(kāi)始即說(shuō)“汴州八角井多有龍神，時(shí)有異手出于井面”，結(jié)局則說(shuō)“此井乃龍神所處，水府靈司。豈得輒犯，可祭而謝之。邯乃祭謝而去。”(16)[宋]李昉等編輯，高光等主編，袁承維等譯：《文白對(duì)照全譯太平廣記》 第三卷，天津：天津古籍出版社, 1994年，第566頁(yè)。周邯的故事大概是古代筆記小說(shuō)直接談及井中有“水府靈司”的最早記錄了。當(dāng)然，《太平廣記》也不止在一處文字提到井泉龍神，還描述了不同性格的井泉龍神，有好龍神也有壞龍神。

但就?？诟嵌裕?dāng)?shù)鼐埳竦男潘子^念，對(duì)照明清兩朝各個(gè)時(shí)期瓊州府志及瓊山縣志的龍神信仰文化的記錄，包括規(guī)定府郡祭祀本府龍王的日期，以及設(shè)立官府祭祀龍王的規(guī)格，主要還是印證著當(dāng)?shù)氐凝埳裥叛?，除了是?guó)朝祭祀的一部分，又與常民市井生活息息相關(guān)，印證著當(dāng)?shù)厮未詠?lái)城市發(fā)展，民眾是無(wú)井不成市，無(wú)井不能生活。當(dāng)先民受著傳統(tǒng)的“萬(wàn)物一體”和“民胞物與”觀念影響，視萬(wàn)物為同源、同秉、同構(gòu)、同律，大凡知道某種事物密切關(guān)系人類生存，先民既會(huì)視為神圣不可侵犯，又要心存敬愛(ài)感恩，一旦生起感念之誠(chéng)心，便可能在心中將事物神圣化，并以普遍祭祀表達(dá)內(nèi)心態(tài)度。

其實(shí)，各地所以有龍神信仰，稱之為“井龍神”或稱“井泉龍神”，都是基于古代人對(duì)水井的認(rèn)識(shí)。泉之所以存在，始于當(dāng)?shù)負(fù)碛兴?，或者是地下水天然出露至地表，或者地下含水層露出地表。地下水涌出地表成為源泉，小者為井為池，大者為河為湖。水井雖然由人工開(kāi)鑿，井中泉源源源不絕，也是由于地下水的水層被破壞，或含水通道被破壞。古人的居住環(huán)境，有些地方圓數(shù)里就只一處泉眼，大眾日常飲食或洗滌都得依賴同一水井，但凡當(dāng)?shù)丶t白事也得靠井取水，地區(qū)上集體祭祀井泉龍神，甚至雇傭?qū)Ｈ耸厮?，成了周而?fù)始的重要活動(dòng)。海口府城與鄰近地區(qū)凡有齋醮活動(dòng)，道士祝詞說(shuō)的“請(qǐng)水灑凈”，其過(guò)去做法亦如各地道士主持開(kāi)壇建醮，先得到井邊設(shè)香案請(qǐng)水清凈壇所。現(xiàn)在海南島等各處道教廣泛流傳的《請(qǐng)水科儀》，其中有的會(huì)唸到“水府龍王，降甘露法水，能消穢濁，可滌塵氛”，其實(shí)也是人們對(duì)龍神的基本認(rèn)識(shí)，即維續(xù)水源與保障水質(zhì)。

還有某些人可能居住在距離水源較遠(yuǎn)的地區(qū)，或者其家庭或行業(yè)用水量大，需要找人不時(shí)挑水供應(yīng)，所以井泉所在，也帶動(dòng)出一些人從事挑水和販水行業(yè)。挑水販水的，重視本身生計(jì)來(lái)源，更重視祭祀本境龍神，以當(dāng)?shù)鼐埳駷樾袠I(yè)保護(hù)神?！侗逼綒q時(shí)志》引《帝京歲時(shí)記(勝箋補(bǔ)稿本)》留下的一段記載是說(shuō)：“二月初一日祭太陽(yáng)，北平舊家尚沿此例，各水屋挑水者祭井泉龍王，水屋掌柜犒勞水夫?！?17)張次溪：《北平歲時(shí)志》，北京：國(guó)立北平硏究院史學(xué)硏究會(huì), 1936年，卷3第4頁(yè)。

井泉龍神主宰井泉水源之說(shuō)，傳播極廣，龍神因此也頻頻成為古代文藝創(chuàng)作題材，反過(guò)來(lái)更是促進(jìn)信仰的傳播。現(xiàn)在最為人知的井泉龍神，即是《西游記》第三十七回至三十九回烏雞國(guó)故事的那位井龍王，是由小說(shuō)人物再而成為電視劇角色，成為大眾熟悉的杜撰人物。如果根據(jù)《西游記》作者的描述，這位井龍王只不過(guò)是管理著烏雞國(guó)御花園范圍的一座枯井，可是井底另一維度的神仙世界，還是有座屬于龍王的華麗水晶宮，龍王在生活上也是從屬著玉皇大帝為首的天庭體制，在井底龍宮配置本處水境的夜叉、丞相等等水族官僚，時(shí)而得接受夜游神傳達(dá)玉帝旨意。這充分表達(dá)著古人的思想中，井下世界、天上、人間是可以互為一體的，龍神世界又是呈現(xiàn)著另類空間狀態(tài)。在鬼神眼下，井內(nèi)龍宮水族擁有屬于他們生活的廣大空間，是互相交疊在人世肉眼只能看到的水井小面積范圍。

最重要的是，井泉龍神文化不單是中華民族思維宇宙空間模式的產(chǎn)物，更是中華先民自古尊重自然、感恩與保護(hù)水資源環(huán)境的歷史文化根據(jù)。人們將井泉視為神圣所在，以神話去描述對(duì)待實(shí)境的價(jià)值觀念，也即是以此傳承祖先重視井泉與人類社會(huì)關(guān)系的傳統(tǒng)。當(dāng)前，?？诟抢^續(xù)流傳著歷史以來(lái)的井泉龍神信俗文化，其文化景觀散布在昔日老城區(qū)各處，或以井邊安置龍頭，或以豎立碑文，并且有文獻(xiàn)為據(jù)，可以說(shuō)明這是宋朝以來(lái)的民俗傳統(tǒng)，海南可謂較完整地保全了中國(guó)井泉龍神文化的歷史遺痕。

海口府城龍神信仰的歷史形態(tài)

自宋朝開(kāi)寶五年(972)瓊山地區(qū)設(shè)置瓊州府治，井泉龍神文化也在北宋時(shí)期開(kāi)始在?？诟锹涞厣??！墩颅偱_(tái)志》記載諸古井當(dāng)中，明代海南衛(wèi)門(mén)前的“雙井”，是宋朝景定三年(1262)開(kāi)井。另外，明代府城范圍的南邊，也有宋朝開(kāi)鑿的蓮塘井，說(shuō)是給環(huán)城人使用的。(18)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2006年，第89-90頁(yè)。雖然現(xiàn)下缺乏當(dāng)時(shí)文獻(xiàn)，無(wú)從直接說(shuō)明宋代瓊府官衙是否已經(jīng)定期祭祀井泉水源的龍神，但蘇東坡昔日為解決城外用水不足，指導(dǎo)當(dāng)?shù)叵让耔彸鲭p泉，比“雙井”更早，畢竟也在當(dāng)?shù)亓粝戮鞋F(xiàn)龍的傳說(shuō)。現(xiàn)在尚存于五公祠的浮粟泉，就是蘇東坡當(dāng)日鑿泉為井的歷史留痕。而據(jù)《乾隆瓊山縣志》，西湖玉龍泉龍廟，所在地現(xiàn)在歸屬?？谟琅d鎮(zhèn)，本來(lái)也是宋代瓊山先民所建，原來(lái)的名稱就喚作“龍?zhí)丁保漓雽?duì)象是主宰西湖水源的井泉龍神。而明朝高僧憨山德清所撰寫(xiě)的《瓊澥探奇記》，則提及說(shuō)，西湖有龍神廟，最早源自宋代太守建廟。

按《萬(wàn)歷瓊州府志》記載，城區(qū)的浮粟泉，本是宋時(shí)蘇東坡指導(dǎo)民眾鑿泉開(kāi)井的雙泉之一，金粟井即浮粟井之所在。至遲到元明二代，雙泉其中一處湮沒(méi)荒廢，浮粟泉?jiǎng)t顯然屬于公眾井泉，由歷代郡守帶頭官修。《萬(wàn)歷瓊州府志》提到府城民間本有“游龍浮粟”傳說(shuō)，是由于先民在雙泉初現(xiàn)年代，常見(jiàn)龍神現(xiàn)形于其中一井，《萬(wàn)歷瓊州府志》的文字是說(shuō)：“父老傳言，一泉在東坡時(shí)有雙龍白如玉，常出現(xiàn)；又一泉金粟常浮，與《格古要言》游龍浮粟之說(shuō)相合。”(19)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2003年，第60頁(yè)。這座井由宋而元，一直存在，到了元朝嘉泰二年(1202)，曾由當(dāng)時(shí)萬(wàn)姓郡守重修，以后歷幾百年，或興或廢；至到明朝萬(wàn)歷壬子年(1612)，有位名叫啟睿的蒙生，在金粟井邊遇上“白衣婦人”顯靈，到了同年郡城發(fā)生旱災(zāi)，地方官員于是組織居民到井址所在處，一起向泉神祈禱；后來(lái)又有翁姓郡守修造井亭，發(fā)現(xiàn)掘得的古磚上邊刻有預(yù)言。再等到萬(wàn)歷四十二年(1614)，郡守謝繼科游覽當(dāng)?shù)?，正?dāng)民間流傳著諸種井神靈驗(yàn)傳說(shuō)，謝繼科是延續(xù)著其前任翁姓郡守想要完成的修建事業(yè)，在井上邊的周圍砌石，重琢雙龍頭像安于井中，讓泉水從龍口涌出，繞取流動(dòng)而注于池、灌于田，另外還在井邊建起“金粟”庵，奉祀觀音像。(20)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第60-61頁(yè)。

不過(guò)，瓊州府城歷史上，老百姓最普遍熟悉的井泉龍神，畢竟還是西湖的玉龍泉龍神。早在明代前，在“玉龍泉”本名“石龍泉”的時(shí)候，便有傳說(shuō)龍?zhí)妒窃谝淮物L(fēng)雨交加后形成的地理奇跡，由此處井泉涌流出源源不絕的水源，也是全郡主要的水源。現(xiàn)存地方文獻(xiàn)《正德瓊臺(tái)志》解說(shuō)“西湖”的條文，是最早提及此泉的文字記錄。其內(nèi)容是說(shuō)：“在縣城西十五里博崖都。泉自石巖流出，極清潔。昔人以石刻為龍，置穴中，水從龍口涌出，又名龍?zhí)?。溢出二派，一達(dá)洗馬河，一達(dá)博沖橋?！?21)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第88頁(yè)。《正德瓊臺(tái)志》另外又有描述說(shuō)，龍?zhí)兜乩砭坝^，可謂天命回應(yīng)民心的奇跡，是一夜之間形成的大湖。其文說(shuō)：“縣西南十五里博崖村有龍?zhí)丁８咐蟼?，初有富戶而不義者居其地，人甚惡之，曰：‘胡不絕滅！’一夕，風(fēng)雨交作，其家遂陷沒(méi)，后積為潭，深莫測(cè)?！?22)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第844頁(yè)。

地理上，西湖水出湖而為河水，共分為兩脈，其中有叫“學(xué)前水”的，即現(xiàn)在當(dāng)?shù)刂饕拥烂郎岷又胺Q。這條縱貫?？谀媳钡闹饕恿?，自宋代便是環(huán)繞?？诟堑膶?duì)外交通河道?！墩颅偱_(tái)志》留下記載也說(shuō)過(guò)，府城的這處河道是“古通蕃舶，元初閩浙商舟皆入至城下”。(23)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第87頁(yè)。如此局面，正是促成?？诟窃诠糯馨l(fā)展為商貿(mào)城市的憑據(jù)。

上述整段敘事，可謂以神話解釋歷史，是以聚合風(fēng)雨交加、惡富滅亡、龍?zhí)冻霈F(xiàn)等等情節(jié)，指出這片土地具備作為府城的地理?xiàng)l件，源于天意因緣；若非龍神受著驚動(dòng)，風(fēng)雨交加、積潭而居，利于農(nóng)業(yè)而方便交通，?？诟窃诤髞?lái)就不會(huì)成為海上絲路最南方前線。由此可見(jiàn)，西湖泉源雖在府城之外，卻是美舍河的發(fā)源地，其造成的地理效果、水利效應(yīng)，牽系府城內(nèi)外的生活需要，構(gòu)成自宋代以來(lái)歷朝選擇在此置州署建城墻的理由之一。這也是龍神神話能受到先民重視而廣泛流傳的緣由之一。在府城內(nèi)外民眾的心目中，龍?zhí)洱埳竦牡匚蛔允歉叱鲇谄渌埳?。龍?zhí)洱埳褡鳛榇颂幰环剿辽衩?，神話也主要傳播于府城民眾之間。不論此處叫“石龍泉”或“玉龍泉”，此龍相比起瓊州各村坊里村落井泉龍神，也因而多出了個(gè)接受著全郡官民崇拜的架勢(shì)。其傳說(shuō)內(nèi)涵，一方面解說(shuō)著地理格局，包括彰顯水利資源的神秘且神圣，另一方面則以神話傳說(shuō)告誡為人處世之道，警惕著府城商民依靠水路水源的生活方向，不能為富不仁。

除了《正德瓊臺(tái)志》最早以記載“玉龍泉”地理緣由的神話，此外明朝鄭延鵠(1505—1563)在嘉靖年間撰碑的《玉龍泉銘》，則是根據(jù)中華文化自古崇尚形神兼具、形神感應(yīng)的思維模式，闡釋泉中何以有龍的道理，并解說(shuō)龍神何以會(huì)靈驗(yàn)。鄭延鵠是瓊山本地人，青少年時(shí)常到“石龍泉”讀書(shū)，歷任至江西布政使司右參政，《玉龍泉銘》是他在修整此處景物以后，留下的紀(jì)念文字。其銘文提到“匪泉?jiǎng)t龍無(wú)所蟄，匪龍則泉何以為靈也”，(24)朱為潮、徐淦等主修，李熙、王國(guó)憲總纂：《民國(guó)瓊山縣志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?004年，第79頁(yè)。是以出身當(dāng)?shù)氐某⒚?，肯定了本泉龍神作為全郡求雨的?duì)象，雖不露本相，卻能靈顯感應(yīng)。再觀鄭延鵠書(shū)寫(xiě)《玉龍泉銘》，說(shuō)起是他把“石龍泉”改名“玉龍泉”的緣起時(shí)，可謂是將民眾共同的記憶，結(jié)合著個(gè)人對(duì)當(dāng)?shù)馗星?，通過(guò)文字?jǐn)⑹?，進(jìn)一步定型了地方官民尊崇西湖的神圣地位：“郡城之西南十五里，有泉出自石竇，寒洌異常，其味甘潔。噴涌之勢(shì)，如飛珠走玉，琳琳可掬，雖大旱不竭?？ぶ卸\雨，往往迎龍取水焉，罔有不應(yīng)。好事者因鑿為石龍，實(shí)竇鐘，遂以龍泉名之。此泉東流十步，右轉(zhuǎn)而為篁溪。右又十步，乃匯而為石湖。溉田千頃，名曰西湖。西湖奇勝，甲于一郡，以泉得名也。歲久湮蕪。予在籍侍養(yǎng)，時(shí)來(lái)?yè)嵬妗Ｆ溟g有枕漱之志，乃募工輦石，湫為方池；又取白石，鑿為龍首易之。并易其名曰玉龍泉，嘉其以潔為用，不可窮也?！?25)朱為潮、徐淦等主修，李熙、王國(guó)憲總纂：《民國(guó)瓊山縣志》，第79頁(yè)。此后，瓊州歷代府縣志記載當(dāng)?shù)?，提及玉龍泉的諸種傳說(shuō)，雖說(shuō)各有側(cè)重，卻多不離其說(shuō)。

可是，不論《正德瓊臺(tái)志》的記載，或者是《玉龍泉銘》的解說(shuō)，都未曾在文中詳述西湖祭祀“龍廟”的情況。一直到了《萬(wàn)歷瓊州府志》，此時(shí)的府志方才記載說(shuō)，在此地“建有龍廟”，(26)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第57頁(yè)。并說(shuō)明廟址是在“縣西南五十里”，而“郡中禱雨，必到此請(qǐng)水，名曰龍泉”。(27)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第60頁(yè)。如果按照后來(lái)《乾隆瓊山縣志》“建置志”增加的補(bǔ)說(shuō)，才有回顧此地龍廟實(shí)建于宋代。其文曰：“龍廟，在郡西二十里博崖都，宋建。廟前有井，傍有湖水自龍口流出井入湖，縱旱不凅?？滴跏拍暧龊?，巡道范公養(yǎng)民徒步到廟祈禱，甘雨立應(yīng)?！?28)[清]楊宗秉纂修：《乾隆瓊山縣志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2006年，第80頁(yè)。到《民國(guó)瓊山縣志》，其“輿地志”是綜合前人說(shuō)法：“龍廟西湖，在縣西十五里博崖都，一名頓潭。泉自白石巖流出，極清。昔人刻石為龍，置穴中，水從龍口涌出，又名為玉龍泉、龍?zhí)?。旱祈即雨，建有龍廟，其水東流為學(xué)前水。”(29)朱為潮、徐淦等主修，李熙、王國(guó)憲總纂：《民國(guó)瓊山縣志》，第79頁(yè)。這幾本不同時(shí)代的地方志，主要差別在有者以郡治邊界說(shuō)距離，有者以縣邊界說(shuō)距離，只有《萬(wàn)歷瓊州府志》說(shuō)成“五十里”，或可能是筆誤。

鄭延鵠刻碑《玉龍泉銘》超過(guò)半個(gè)世紀(jì)以后，《萬(wàn)歷瓊州府志》之外，明朝禪僧憨山德清在流放雷州期間，也曾于萬(wàn)歷三十三年(1605)接受海南名宦王弘海之邀，到訪府城。憨山德清所撰寫(xiě)的《瓊澥探奇記》，留下較詳細(xì)的西湖龍廟記錄：“相傳此地，昔為居人，一日風(fēng)雷大作，龍從石出，大水沸涌，屋宇盡沒(méi)為湖。天旱水涸，石有龍形。嘗大旱，現(xiàn)夢(mèng)于郡守曰，吾石湖龍也，禱之當(dāng)?shù)糜?，太守往禱輒應(yīng)，建廟貌以祀之，至今率為常。入石門(mén)百步，渡小橋，連一池，池上古木如張幕，下有古殿三楹，棟梁皆石；殿后有池，額曰玉龍泉，池上有古廟三楹，即玉龍之神女像也。左有龍泉。自石罅中出。噴薄如珠。大如車軸注于方池?！?30)侍者福善日錄，門(mén)人通炯編輯：《憨山老人夢(mèng)游集》卷二十四卷二十四《瓊澥探奇記》，收錄在河村照孝編集 《卍新纂大日本續(xù)藏經(jīng)》第73冊(cè)，東京：株式會(huì)社國(guó)書(shū)刊行會(huì)，1975-1989，第632頁(yè)。這段文字也當(dāng)是《乾隆瓊山縣志》指出宋代建廟的根據(jù)。

憨山德清提到“玉龍之神女像”，印證著民間至遲在明代，民眾早已俗稱此地“龍婆廟”的理由。廟中留下明天啟三年《亙古奇逄碑》、清康熙十六年《神靈感應(yīng)碑》、康熙二十二年《功德不朽碑》、乾隆十一年《萬(wàn)古流芳碑》等，記述官民祈雨或重修龍廟，足以說(shuō)明官員祈雨對(duì)象主要是這位女神，也即是憨山德清游廟時(shí)所見(jiàn)的龍廟主神，當(dāng)?shù)仄毡樽鸱Q為“龍婆”或者“西湖娘娘”，其造像被憨山德清描述為“玉龍之神女像”?？墒?，在佛教經(jīng)典當(dāng)中雖然常見(jiàn)“龍女”之說(shuō)，民間一般的龍神印象不見(jiàn)得也都是如此；一般人若再有重男輕女之心，更是難以根據(jù)所謂“玉龍之神女像”想象龍神可能出現(xiàn)女身相，真把龍神視為“龍婆”。

1988年，《海南省瓊山地名志(征求意見(jiàn)稿)》采集的民間龍?zhí)镀鹪磦髡f(shuō)，不同于《正德瓊臺(tái)志》或《瓊澥探奇記》的版本。當(dāng)?shù)睾髞?lái)顯然出現(xiàn)新的神話，說(shuō)有一對(duì)母女上山砍柴，女兒發(fā)現(xiàn)石竇中冒出兩柱春筍，不知是臥龍的對(duì)角，動(dòng)手削之，導(dǎo)致風(fēng)雨大作，青龍騰飛而出，形成西湖，后人在當(dāng)?shù)亟◤R祭祀消失的母女。(31)瓊山縣地名志編纂委員會(huì)編：《海南省瓊山地名志(征求意見(jiàn)稿)》，海口：1988年，第139頁(yè)。另外，同樣故事也有各種相異版本，例如，有村民說(shuō)，母女本就知悉這是潛龍露角，但想到龍能起而成淵，屆時(shí)滋潤(rùn)?quán)徑綀A百里，還是決定各自拔起一龍角，以期救龍得淵。(32)梁統(tǒng)興：《美舍河遺韻》，?？冢耗戏匠霭嫔纾?018年，第12-13頁(yè)。這樣一說(shuō)，便是以當(dāng)?shù)厥挛餅榍楣?jié)，卻是近似重復(fù)著華南其他地方流傳婦女挽救或馴養(yǎng)龍子的龍母?jìng)髡f(shuō)，將女神的身世與龍神的身份分開(kāi)，而又愿強(qiáng)調(diào)女神精神會(huì)決定著龍神如何感應(yīng)。

迄今在邊丁村、大様、坡訓(xùn)、博昌四坊，歷代民眾接受著相同的傳說(shuō)鼓勵(lì)信心，各村共同供奉龍廟長(zhǎng)期成為傳統(tǒng)，其信仰傾向則側(cè)重以龍婆傳奇彰顯母性光輝，大凡姻緣、求子、出行、求學(xué)等，都在龍婆日常保佑的范圍。府城民間出現(xiàn)不少相關(guān)龍?zhí)兜膫髡f(shuō)，傳說(shuō)內(nèi)容不盡相同，情節(jié)一再演變與豐富，反映出?？诟菤v代先民的許多觀念，投射向大眾相關(guān)井泉龍神的整體認(rèn)識(shí)。

《正德瓊臺(tái)志》所提及的龍神，當(dāng)然不止一位。這部府志其中兩卷專門(mén)記述“山川”，其中附記“巖峒井泉”，記錄了瓊山縣重要的三十三口公共用井，在府城內(nèi)部就有雙井、蓮塘井、玉液井、西城大井、南城腳井、北城井、水關(guān)井、武秀井等九口井。(33)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第89-92頁(yè)。而在《正德瓊臺(tái)志》的記載，當(dāng)時(shí)大城內(nèi)有承流、瓊臺(tái)福地等二十三處牌坊，(34)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第518頁(yè)。如“瓊臺(tái)福地”等城內(nèi)牌坊所在地區(qū)，多是道路交流而人流密集的地點(diǎn)，也應(yīng)有設(shè)井之需，供鄰里使用。這其中，當(dāng)不止一井有石琢龍頭或者祭祀龍王的。例如，《正德瓊臺(tái)志》提到說(shuō)：“龍井在縣西十里蒼驛都，闊四尺，深三尺許，昔鄉(xiāng)人以石琢龍頭，置穴中，水自龍口噴出，大旱不凅?！?35)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第90頁(yè)。由此足見(jiàn)時(shí)人在觀念上常會(huì)把“井”與“龍”聯(lián)系在一起，一種許多人都認(rèn)可的集體思維，視為本當(dāng)如此，因此也常會(huì)在現(xiàn)場(chǎng)做出造型，以符合大眾觀念。同樣是根據(jù)《正德瓊臺(tái)志》，還可知道此種信仰也是盛行于鄰近其它地區(qū)，并非府城所獨(dú)有，所以各州縣也有類似記載，如“崖州，靈應(yīng)泉，在大洞天下海濱巨石中。出泉清淡，四時(shí)不竭。遇旱，于此取水禱雨……龍棲泉，在龍棲灣峰下，雙石壁立，中有泉清冽。旱，此禱雨”。(36)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第123頁(yè)。

到《民國(guó)瓊山縣志》，新修方志也補(bǔ)充了一些明清時(shí)造井文物的記載，如：龍王石廟，在鹽灶村廟后，有明時(shí)碑題云“石泉靈應(yīng)”；(37)朱為潮、徐淦等主修，李熙、王國(guó)憲總纂：《民國(guó)瓊山縣志》，第298頁(yè)。《民國(guó)瓊山縣志》延續(xù)《萬(wàn)歷瓊州府志》的考證，(38)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第60頁(yè)。認(rèn)為蘇東坡在宋城飲水的那口井，是后來(lái)城內(nèi)名為“東坡井”的那座井，而雙泉的真正原址本在宋城墻范圍外，在清朝時(shí)北街的田墩一帶。(39)朱為潮、徐淦等主修，李熙、王國(guó)憲總纂：《民國(guó)瓊山縣志》，第91頁(yè)。《民國(guó)瓊山縣志》還提到府城大路街林公廟前有“永清泉”，是“坊人蔡、陳、洪三姓倡捐通坊一千余元開(kāi)……重摹浮栗泉神龍碑，刱石井旁，并修本街巷內(nèi)濟(jì)和泉”。(40)朱為潮、徐淦等主修，李熙、王國(guó)憲總纂：《民國(guó)瓊山縣志》，第97頁(yè)。此外，甘蔗園張?zhí)炀饩w九年立的“萬(wàn)古流芳碑”有提到過(guò)當(dāng)?shù)叵让裨谀菚r(shí)“新鋪石路、補(bǔ)筑水井、修整境主墻壁”。筆者聽(tīng)當(dāng)?shù)鼐用裾f(shuō)，原本廟旁確有口“龍泉井”，在上世紀(jì)末已經(jīng)填平。

古人把“井泉”對(duì)應(yīng)“神龍”，將實(shí)境與神話相聯(lián)系，其實(shí)并非憑空幻想或隨機(jī)對(duì)應(yīng)，而是淵源于中國(guó)思想史上討論“形”與“神”的思維邏輯，以形神相應(yīng)、形神相契為上。《說(shuō)文解字》說(shuō)：“龍,鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)?！?41)[漢]許慎撰，[清]段玉裁注：《圈點(diǎn)段注說(shuō)文解字》，臺(tái)北：南岳出版社，1984年，第588頁(yè)。由此觀察泉水涌現(xiàn)源源不絕、可大可小、形態(tài)變幻無(wú)窮，所蘊(yùn)藏和所表現(xiàn)的性勢(shì)，都可形容是龍的精神；由此也可設(shè)論，龍之軀體，不論現(xiàn)形或不現(xiàn)真形，也總是寄托在與其神氣相符相從的水中，以水表形。鄭廷鵠《玉龍泉銘》正是依據(jù)如此觀念去訴說(shuō)：“莫淵者泉，誰(shuí)適澄之？莫神者龍，誰(shuí)適豢之？然匪泉?jiǎng)t龍無(wú)所蟄，匪龍則泉以為靈也？故今逝者如斯，能與細(xì)細(xì)，能與巨巨，能與高高，能與下下者，泉也。致究其然，能若是神者，非龍其誰(shuí)？”(42)朱為潮、徐淦等主修，李熙、王國(guó)憲總纂：《民國(guó)瓊山縣志》，第79頁(yè)。這當(dāng)中，若有恰當(dāng)?shù)慕ㄖO(shè)計(jì)，不配合著重新剪裁與布局的周遭地理環(huán)境，又可能增強(qiáng)以形存神、形神俱現(xiàn)的效果。所以，參照《萬(wàn)歷瓊州府志》，其中談及郡守謝繼科耀在金粟泉井上周圍砌石，琢雙龍頭安于井中，刻意讓泉水由龍口涌出，繞曲而注于池，灌于田等，關(guān)鍵就在郡守目標(biāo)在以“形”發(fā)“神”，想在地理性質(zhì)的基礎(chǔ)上邊做好建造規(guī)劃，活起府城中心重點(diǎn)井泉的龍神氣勢(shì)。所以，府志形容當(dāng)?shù)鼐坝^格局時(shí)說(shuō)，太守的目標(biāo)在“建‘會(huì)源亭’、辦書(shū)院，設(shè)金栗庵，立講堂、鑿石龍，泄瓊漿，以活游龍之氣”，(43)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第61頁(yè)。并結(jié)論此地是“得太守之補(bǔ)煉修培”。(44)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第62頁(yè)。而《萬(wàn)歷瓊州府志》延續(xù)著中華傳統(tǒng)相關(guān)天人感應(yīng)、物我相應(yīng)的論說(shuō)，是把天命、水井、龍神、人事看待為互相感應(yīng)，因此其結(jié)論又有說(shuō)“南國(guó)之泉以后有謝公而效靈”，(45)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第62頁(yè)。更說(shuō)明井泉能有龍神之靈驗(yàn)，“其神奇不在山水而在心精；心心各具一如來(lái)，而人人自是一東坡”。(46)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第62頁(yè)。

此后，金粟泉龍神越來(lái)越受重視，到乾隆十七年(1752)，巡道德明率眾屬在此捐款立龍王廟，到乾隆五十八年(1793)，又由知府葉汝蘭重修。(47)朱為潮、徐淦等主修，李熙、王國(guó)憲總纂：《民國(guó)瓊山縣志》，第279頁(yè)。

由此看府城內(nèi)街頭里巷各處水井，有的在現(xiàn)場(chǎng)安放龍頭、有的立龍神碑、有的建龍神祠，無(wú)非都是依據(jù)《萬(wàn)歷瓊州府志》曾經(jīng)說(shuō)的形神相合或人神感應(yīng)，都是設(shè)想以雕刻的龍形契合感應(yīng)龍神之神，目標(biāo)在“以活游龍之氣”。在21世紀(jì)最初的十年，府城市內(nèi)還有數(shù)處地方，可見(jiàn)到古人崇祀井泉龍神的痕跡。在達(dá)士巷，原來(lái)有塊“康惠泉龍神”碑，其左邊刻字“達(dá)士巷、金鞍街、銀鞍街同重建”，右邊刻字“光緒十八年歲次壬辰仲春月谷旦”。(48)黃培平：《府城春秋》，香港：金陵書(shū)社出版公司，第117頁(yè)。先民的措辭不是說(shuō)“筑井”而在說(shuō)“重建”，可見(jiàn)此地更早在光緒十八年(1892)以前可能有座小祠，一直供奉龍神碑牌或神像。另外，北勝街趙公廟東側(cè)50米，茶點(diǎn)店后面的小巷內(nèi)，有明朝井，上有六角形石砌井圍，旁立“龍神井”石碑。(49)黃培平：《府城春秋》，第102頁(yè)。而馬鞍街南頭，高登街、洗馬橋路交界處，“三合井”的旁邊設(shè)有供奉井神小祠。(50)黃培平：《府城春秋》，第110頁(yè)。馬鞍街康王廟旁，還有一“福德龍王祠”，但神位只用紅紙寫(xiě)著墨字，貼在祠中央，據(jù)說(shuō)神像被廟方收藏保護(hù)下來(lái)，現(xiàn)置于康王廟內(nèi)。這些遺跡，過(guò)去日日維護(hù)居民需要，見(jiàn)證過(guò)府城市內(nèi)變遷，現(xiàn)代若繼續(xù)缺乏保護(hù)或修復(fù)，就會(huì)成為過(guò)去。

最顯著的是瓊臺(tái)福地的福泉井龍王廟，原建于明朝弘治(1488—1505)年間，在過(guò)去的關(guān)帝巷、道前街(文莊路)與福地街，此處井水是上千民眾依賴的公用水源。2003年，三街道各界民眾重修龍王祠于關(guān)帝廟前左側(cè)井旁，刻碑記述往事說(shuō)：“原在現(xiàn)在瓊山糧局圍墻內(nèi)，廟宇宏闊頗具瞻觀，其廟龍王被奉為關(guān)帝廟旁福泉水井的守護(hù)神。”

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根據(jù)以上文獻(xiàn)，?？诟窍让翊_有將各自的井泉龍神尊稱為龍神的。而按照清代乾隆年以來(lái)的記載，眾位井泉龍神分布在?？诟堑某莾?nèi)各處，其中卻只有一位龍神是被官方定制認(rèn)可的郡城“龍王”，而這位“龍王”尚且是根據(jù)國(guó)朝祭祀規(guī)格，列入“群祀”的地位。若依據(jù)《康熙瓊州府志》的“祀壇”名單，那時(shí)還未見(jiàn)“龍王廟”名列其中?？墒?，到了《乾隆瓊州府志》，寥寥數(shù)語(yǔ)，便點(diǎn)出了金粟泉龍神受著官方器重。當(dāng)?shù)匾d建金粟泉“龍王廟”，需由省級(jí)以下而高于府郡的“巡道”帶頭?！肚…傊莞尽氛f(shuō)：“在金粟泉上，即二蘇祠。乾隆十七年，巡道德明暨府縣改建?！?51)[清]蕭應(yīng)植修，陳景塤纂：《乾隆瓊州府志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2006年，第258頁(yè)。而《道光瓊州府志》對(duì)此地龍王廟的地位，又有更好說(shuō)明，指出龍王廟“每歲春、秋仲月上辰日致祭”，(52)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，海口：海南出版社?006年，第676頁(yè)。并歸屬在“以上各祠廟，《會(huì)典》俱列入群祀，祭品銀兩系在均平項(xiàng)內(nèi)支銷?！?53)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?77頁(yè)。

清代各府“群祀”，通常要求由知府帶頭，以少牢之禮祭祀神靈。這里說(shuō)瓊州官方定時(shí)在“每歲春、秋仲月上辰日”祭祀府城龍神，是根據(jù)“辰”在地支生肖本屬“龍”，指定每年的農(nóng)歷二月和八月上旬，選擇第一個(gè)辰日為官方祭祀日。而官府規(guī)范的例年祭祀表文，其內(nèi)容是說(shuō)：“維神德洋寰海，澤潤(rùn)蒼生。允襄水土之平，經(jīng)流順軌，廣濟(jì)泉源之用，膏雨及時(shí)。績(jī)奏安瀾，占大川之利涉；功資育物，欣庶類之蕃昌。仰藉神庥，宜隆報(bào)享。謹(jǐn)遵祀典，式協(xié)良辰。敬布幾筵，肅陳牲幣。尚饗！”(54)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽罚?76頁(yè)。此文大致能反映中華朝野寄托在龍神信仰文化的主流印象，也反映了海南與內(nèi)地共有的文化淵源。

正如上說(shuō)，金粟泉自明代萬(wàn)歷年間便被地方官民視為救旱活泉，泉水日常注于池、灌于田；此處井泉，相比府城內(nèi)某些井泉僅是供應(yīng)街坊飲水、洗滌功用，其龍神當(dāng)然更具“龍王”資格。若再考慮玉龍泉，玉龍泉在明清兩代的水勢(shì)固然浩浩蕩蕩，神明也是官民同欽，擁有接受地方父母官由府城步行求雨的尊榮?？墒牵颀埲奈恢脜s是在遠(yuǎn)離府城的城墻外頭，按那時(shí)的社會(huì)倫理規(guī)范，當(dāng)時(shí)的倫理觀念可能也難以接受“龍婆”稱“龍王”。

如果要尋找歷史文獻(xiàn)去說(shuō)明海口府城民間的井泉龍神習(xí)俗，現(xiàn)存材料并不多見(jiàn)。不過(guò)，可想而知，在府城父老記憶中，當(dāng)?shù)厥⑿羞^(guò)的各家各戶“洗龍水”信俗，即農(nóng)歷二月初二、五月初五， 都會(huì)有一些人家在祭祀龍神以后，儀式性地把井水帶到家居里頭，添加或不添加殺菌的草藥等物，讓家人沐浴，以及洗刷地面。如此信俗，歸根到底，即是從仲春、仲夏選擇日子，以龍神名義神圣化，讓地區(qū)居民每年在當(dāng)天時(shí)間到來(lái)，各家各戶有機(jī)會(huì)互相看齊，集體檢查生活環(huán)境的水源水質(zhì)，也各自花些時(shí)間去洗刷家居四周，并且注意潔身保健。

而井泉龍神信仰的禁忌內(nèi)容，必然也是關(guān)聯(lián)大眾公用水井安危。在欠缺城內(nèi)文獻(xiàn)材料的情況下，鄰近來(lái)往密切地區(qū)流傳的習(xí)俗，未嘗不可作為府城昔日情境的參照。?？诃偵絽^(qū)甲子鎮(zhèn)龍井村，始建于明萬(wàn)歷二十八年(1600)，其創(chuàng)村歷史說(shuō)，此地是先有泉有龍，隨后居民發(fā)現(xiàn)泉水涌流不絕，琢石龍頭置于泉口，以形存神，讓泉水由龍口永流不止，到大眾建井公用，井水方便，促成聚落。此處井邊，有乾隆四十九年孟冬碑記刻錄《清井記》，文中說(shuō)：“井以龍名，名村龍井，毓秀鐘靈，合村嚴(yán)禁——內(nèi)井特取水飲食清香，外井專洗衣服；不許犁耙、芋頭、腥臭雜物入井堀污穢，不得挖取井石。如有悖犯，罰油香各五斤，決不寬恕?！边@里規(guī)定觸犯者要罰油罰香各五斤，顯然指明任何個(gè)人不能影響大眾用水需要，一旦所作所為犯了眾怒，受罰者就必須做出實(shí)質(zhì)賠償，以幫補(bǔ)大眾逢年過(guò)節(jié)祭祀龍神的成本，抵消大眾維護(hù)井水清潔的艱難。

若按現(xiàn)在一些居民延續(xù)的做法，再對(duì)比歷代府縣志的記載，民間普遍集體祭祀本區(qū)井泉龍神的日子，又顯然有別于官方專定在農(nóng)歷二月上旬辰日與八月上旬辰日祭祀龍王的廟祀日期。民間所祭祀的，是本處鄰里生活共同接觸的本處街區(qū)井泉龍神，主要是選擇二月初二和五月初五兩個(gè)不同的日子，讓本境街坊各自膜拜或者舉行集體祭祀。前者在二月初二，是中華各地區(qū)普遍稱為“龍?zhí)ь^”的日子，以各家各戶主動(dòng)在當(dāng)天陸續(xù)到日常使用的水井邊上祭祀龍神，這是民眾自動(dòng)自發(fā)的活動(dòng)。后者五月初五，見(jiàn)諸于府縣志記載，是各坊村選出值年會(huì)首帶領(lǐng)的有組織的龍神信俗活動(dòng)，是由四月開(kāi)始，得在五月初五端午節(jié)之前準(zhǔn)備好一切。府城居民是在五月初五，結(jié)合各地本有劃龍舟習(xí)俗，發(fā)展出集體帶著自家井泉龍神游河的習(xí)俗，由此又完成全城民眾與龍神聚會(huì)的龍舟競(jìng)賽?，F(xiàn)在，二月初二的信俗，還可以看到城內(nèi)有個(gè)別居民繼續(xù)實(shí)踐。而五月初五的街坊集體龍舟活動(dòng)，則已經(jīng)式微。

?？诟敲癖娪卸鲁醵漓刖埳裰?，顯然是隔著瓊州海峽多代遺傳中原民俗，依舊傳承了中原歷代祖先古人祭祀龍神的道理?！墩f(shuō)文解字》說(shuō)起“龍”，會(huì)形容說(shuō)“龍”是：“春分而登天，秋分而潛淵”，(55)[漢]許慎撰，[清]段玉裁注：《圈點(diǎn)段注說(shuō)文解字》，第588頁(yè)。這其實(shí)是根據(jù)中原古代天象與節(jié)氣去說(shuō)的。天上的東方蒼龍七宿由秋分到冬季，是逐漸隱沒(méi)在地平線下；至二月初，蒼龍七宿其中的角宿才會(huì)隨著黃昏來(lái)臨出現(xiàn)東方地平線上，其他六宿卻依舊隱藏地平線下，此時(shí)“東方蒼龍”的星象就因?yàn)榻撬拊谔爝吤俺鲇诘仄骄€上端，可以被聯(lián)想成巨龍初露頭角向天騰飛。而此時(shí)正是“雨水”“驚蟄”“春分”之間，不論農(nóng)耕或者環(huán)境生態(tài)都要求土壤能濕潤(rùn)保有水分，人們順著降雨節(jié)氣，得祈求仲春活躍起來(lái)的龍神恰當(dāng)賜雨。民間二月二日祭龍神，官府二月第一個(gè)辰日祭祀府郡龍王，都是同一思路。

由此回顧上述《道光瓊州府志》有提及說(shuō)“每歲春、秋仲月上辰日致祭”，可知府志的說(shuō)法其實(shí)還是對(duì)應(yīng)著古代天文知識(shí)，即《說(shuō)文解字》說(shuō)的“春分而登天，秋分而潛淵”；這也是《易經(jīng)》本著“在天成象，在地成形”的原則而以天文現(xiàn)象為模式，所說(shuō)的“飛龍?jiān)谔臁迸c“潛龍勿用”。古人因時(shí)間而行信俗，因信俗而知天象，應(yīng)天象與信俗而知?dú)夂?。龍神信俗?nèi)容就是要回應(yīng)這年復(fù)一年的時(shí)間、天象、氣候的循環(huán)，舉行包括大眾“洗龍”或家居“洗龍水”等等回應(yīng)環(huán)境和保健的活動(dòng)，這是極簡(jiǎn)單直接而樸素的“天人合一”觀念實(shí)踐。

但就現(xiàn)代人印象對(duì)比過(guò)去的記憶，原來(lái)府城商民在農(nóng)歷二月初二的實(shí)踐，多是各家各戶，各自在同一天同時(shí)祭祀自身街坊的井泉龍神與土地公公。而現(xiàn)在雖然還有些居民會(huì)在二月初二延續(xù)一些信俗活動(dòng)，可是多是單單針對(duì)街頭巷尾的土地祠，已經(jīng)難以見(jiàn)到還有龍神信俗活動(dòng)，更別說(shuō)像民國(guó)年間會(huì)出現(xiàn)燒鞭炮、燒龍衣、洗龍水等等連環(huán)情節(jié)。尤其過(guò)去的水井，現(xiàn)在多已經(jīng)封蓋多年、有的久未清理，各家也沒(méi)有到水邊打水的習(xí)慣，更不可能需要確保井水干凈去方便大家抹身洗頭。現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中缺乏相關(guān)的需要，具有維持相關(guān)需要的功能的各種信俗細(xì)節(jié)，就很容易逐漸被遺忘。

再按《正德瓊臺(tái)志》，各鄉(xiāng)在五月舉行龍神慶典，才是全城投入的集體祭祀龍神活動(dòng)。而府城各坊里街區(qū)參加五月龍神慶典，卻是開(kāi)始于從四月初八浴佛誕，民俗稱那天為“做龍華會(huì)”，然后是一直準(zhǔn)備著，等到五月初五端午節(jié)進(jìn)入高潮。這其中，是各處坊村居民，各自會(huì)根據(jù)本境境主廟在農(nóng)歷新年到各家各戶“行符”的巡境范圍，確定“本境”的范圍，由境內(nèi)的家庭選出本年“會(huì)首”，輪流迎接本境井泉龍神的龍頭神像回自己家中膜拜與組織宴會(huì)，接待鄰里；等到五月初五那天，各坊村就把龍頭裝在龍舟上，一起在美舍河展開(kāi)龍船賽會(huì)。

據(jù)《正德瓊臺(tái)志》描述其過(guò)程說(shuō)，龍華會(huì)當(dāng)天，“鄉(xiāng)落以木刻龍首尾，祀境廟中，唱龍歌迎之。拋雞入洗溪水，謂之洗龍。加繪飾以俟端陽(yáng)食會(huì)”。(56)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第143頁(yè)。而真正集體活動(dòng)是自五月一日至四日開(kāi)始，鄉(xiāng)民“輪流迎龍于會(huì)首家唱飲。其家先密作歌句，以帕結(jié)之，懸龍座前，獨(dú)露韻腳一字。俾會(huì)中人度韻湊歌，得中句中字多寡，以錢(qián)扇如數(shù)酬之。至五日，各村迎龍，會(huì)于大溪，劃船奪標(biāo)，兩岸聚觀者無(wú)數(shù)。”(57)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?43頁(yè)?！墩颅偱_(tái)志》另有“外紀(jì)”提到明代中葉戶部尚書(shū)丘濬詩(shī)句“鄉(xiāng)歌暗射帕中詞”，其由來(lái)也是相關(guān)端午祭祀龍神。正統(tǒng)九年，丘濬的兄長(zhǎng)當(dāng)過(guò)本鄉(xiāng)會(huì)首，把龍頭迎回家，那年剛好丘濬赴考應(yīng)試，其兄長(zhǎng)為了圖個(gè)吉利，就用帕子包著“丘家今歲占龍頭”七個(gè)字給大家猜，結(jié)果第三位猜中最多字，當(dāng)年丘濬恰好也是以鄉(xiāng)試第一得“解元”，考中榜上第三名。(58)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?43頁(yè)。

同樣的敘事到了《咸豐瓊山縣志》的記載是說(shuō)：“鄉(xiāng)落以木刻龍祀本境廟中，競(jìng)唱龍歌，拋雞入溪水洗之，謂之洗龍，加以繪飾。端陽(yáng)節(jié)自五月一日至四日，各迎本境之龍，于會(huì)首家唱飲。先密作歌賦，以帕結(jié)之，懸龍座前，獨(dú)露韻腳一字，俾會(huì)中人度韻疊歌，得中歌句者，按字多少以錢(qián)扇如數(shù)酬之。至五日各村之龍咸會(huì)大溪，競(jìng)渡奪標(biāo)，兩岸男婦聚觀?？こ怯谀虾昂？诟蹆?nèi)，彩扮龍舟或結(jié)彩船，沿河唱飲?！?59)[明]李文烜修，鄭文彩纂：《咸豐瓊山縣志》(外一種)，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2004年，第53頁(yè)。1917年版《民國(guó)瓊山縣志》主要是清末的記憶，文字也如同《咸豐瓊山縣志》的表述。(60)朱為潮、徐淦等主修，李熙、王國(guó)憲總纂：《民國(guó)瓊山縣志》，第60頁(yè)。

這整個(gè)祭祀井泉龍神活動(dòng)，看來(lái)相似其他省縣的習(xí)俗，都是民眾在端午節(jié)趁著大暑天，到水邊洗龍水、劃龍船，甚至保持了“洗龍”這個(gè)用詞。只是，其風(fēng)俗有特定的流程：首先得把本境龍神請(qǐng)到境主廟；然后，是在不可能污染井泉水源的情況下，組織大眾到鄰近溪水，拋雞洗之，象征大眾“洗龍水”；再到五月初一，本境龍神才被迎接到會(huì)首家，讓各家上門(mén)聚會(huì)；而高潮就在各鄉(xiāng)一起在五月初五那天迎龍神下河，舉行劃龍舟盛會(huì)。由此可見(jiàn)，在大眾的觀念要求，本境龍神并不是帶著本身眷屬寂寞居住在井底，龍神是與境主公有著從屬或相交關(guān)系，各地龍神又是在端午時(shí)節(jié)相聚于大溪。人們?cè)谘菥氈衽c神關(guān)系，也是在演練著人與人的關(guān)系。不論是人與人、人與神、神與神，都得互動(dòng)，從相互聯(lián)系的活動(dòng)感受著自己和特定地理區(qū)域的關(guān)系，以及個(gè)人與他人屬于集體生活在這個(gè)區(qū)域上邊的人群社會(huì)。時(shí)至今日，現(xiàn)在雖然已經(jīng)難以見(jiàn)到過(guò)去的完整流程，可是甲子鎮(zhèn)龍井村，村民每年農(nóng)歷五月初五端陽(yáng)節(jié)還是會(huì)請(qǐng)龍公出廟，到村東邊的龍公灣田塘溪游龍水，可謂遺風(fēng)尚存。

而在府城內(nèi)部，直到上世紀(jì)前半葉，居民還是依靠水井過(guò)活，當(dāng)?shù)剡_(dá)士巷的鐘芳井，就是最遲在1892年曾經(jīng)修建“康惠龍神碑”的范圍，鄰近還有老居民記得，到了20世紀(jì)四五十年代，輪著在這里打水的群眾，已經(jīng)不僅是1892年石碑上說(shuō)的達(dá)士巷、金鞍街、銀鞍街三條街居民；每天成年人在水井旁打水洗菜、洗衣服，小孩子們就在臺(tái)階另一邊洗澡、玩水；再到晚上，井旁的住家也能聽(tīng)到外邊的打水聲，還有些婦女挑水賣(mài)給較遠(yuǎn)人家賺取生計(jì)。(61)劉俊、林師堂：《老城有水井，居民有故事，母親挑水供他上學(xué)：百年鐘芳井、恩澤幾代人》，《南國(guó)都市報(bào)》2017年12月21日第11版。至今，不論是在達(dá)士巷的鐘芳井，或者仁和坊的丹霞井，鄰近居民還記得農(nóng)歷五月初五日祭祀龍神，各家各戶有所謂端午“洗龍水”的習(xí)俗?？墒?，大眾生活歷史上的龍神記憶，主要還是上個(gè)世紀(jì)中葉以來(lái)的演變形式——不再是大眾帶著龍神雕像到河邊集體活動(dòng)，而是簡(jiǎn)化為各自在現(xiàn)場(chǎng)祭祀，或打井水回家洗澡驅(qū)邪。(62)“瓊臺(tái)復(fù)興計(jì)劃”文化遺產(chǎn)專項(xiàng)研究課題組成員李金操、宋丹在瓊山區(qū)的調(diào)研記錄，2018年7月1日。

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以城市生存需要而言，每開(kāi)一口井都有技術(shù)要求，先決條件是地下有泉源。從城井的水井?dāng)?shù)目而言，城內(nèi)水井越多，不只涉及城鎮(zhèn)規(guī)模、人口數(shù)量與密集程度，也往往可以推測(cè)此地的商坊與墟市之旺盛繁榮。古代城邑，大凡有水井，就是鄰近人家為了取水而來(lái)往聚集之處，唐朝張守節(jié)《史記正義》注解司馬遷原文的“市井”一詞，甚至提出；“古人未有市，若朝聚井汲水，便將貨物于井邊貨賣(mài)，故言市井也?！?63)[漢]司馬遷：《史記》卷三十《平準(zhǔn)書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1982年，第1418頁(yè)。這和顏師古在《漢書(shū)·貨殖傳序》的注解相類。顏師古說(shuō)道“市，交易之處：井，共汲之所，故總而言之也”，(64)[漢]班固：《漢書(shū)》卷九十一《貨殖傳》，第3681頁(yè)。即是說(shuō)，無(wú)水井不成市集，有市集必有水井?？追f達(dá)為《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)·陳風(fēng)·東門(mén)之枌》作疏，提到水井對(duì)市集的功用，也是引《白虎通》“因井為市，故曰市井”，說(shuō)道“俗說(shuō)：市井，謂至市者當(dāng)於井上洗濯其物香潔，及自嚴(yán)飾，乃到市也”；而且，孔穎達(dá)說(shuō)明“古者二十畝為一井，因?yàn)槭薪灰祝史Q市井”，是立足在東漢應(yīng)劭《漢書(shū)·食貨志》的解說(shuō)：“一井八家，家有私田百畝，公田十畝，馀二十畝以為井灶廬舍。”(65)“國(guó)立故宮博物院”編：《四庫(kù)全書(shū)補(bǔ)正: 子部》，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1999年，第410頁(yè)。由此當(dāng)知，公共空間兼為公道交易之場(chǎng)所，必有井泉支撐大眾來(lái)往活動(dòng)之需，是漢代以來(lái)大眾的見(jiàn)識(shí)。如此，單看《正德瓊臺(tái)志》記載了府城范圍內(nèi)有多少“墟市”，大概足以說(shuō)明海口府城明代已經(jīng)發(fā)展的商貿(mào)繁華。按照墟市必有井泉的比例，即使不算居住區(qū)的井泉，亦足以表達(dá)?？诟恰熬帻埳穸唷?。

若依據(jù)《正德瓊臺(tái)志》，早在洪武年間，府城從大街小巷到城外都是磚砌道路，連同主要道路的溝渠，也是以磚石砌框，框內(nèi)置大瓦筒引水流動(dòng)，各處大街旁還設(shè)置石硤去豎立彩竿架，以備各種慶典；在正德前后，其街道由東門(mén)大街起一路改鋪石板街道，此處街衢建設(shè)更加重視整潔平衍。(66)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第415-416頁(yè)?？梢?jiàn)，?？诟堑搅嗣鞔鷵碛械幕驹O(shè)施相當(dāng)完善，足以支撐內(nèi)外商貿(mào)交通方便。尚且，《正德瓊臺(tái)志》收錄府城“墟市”名單是遵循著“非大集者不錄”的原則，由此也整理出那時(shí)的瓊山縣共有墟市三十九處；其中城內(nèi)有東門(mén)市和府后市，而城內(nèi)西廂的北門(mén)市則屬于奇甸書(shū)院所有；還有西門(mén)街、?？谂茦恰咨巢侯^三處市集，是每天從早到晚開(kāi)市，長(zhǎng)期有人聚集貿(mào)易。(67)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第283-284頁(yè)。這其中，《正德瓊臺(tái)志》記載：“奇甸書(shū)院在郡城西北隅，丘文莊公初仕時(shí)建，擇師訓(xùn)誨鄉(xiāng)子弟，就以家之近院北門(mén)市稅供之。后鄉(xiāng)人感東坡先生過(guò)化，中設(shè)主歲祀。今建景賢祠于內(nèi)?！?68)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第394頁(yè)。所以，北門(mén)市府城諸日間市集之間，作為海南名宦丘濬家里的產(chǎn)業(yè)，其實(shí)就是海南古人以辦理商業(yè)振興學(xué)術(shù)文化的典型。丘濬在最初為官時(shí)設(shè)立奇甸書(shū)院，鄰近又以經(jīng)營(yíng)市場(chǎng)征收商販稅金支持辦學(xué)，以后附近還出現(xiàn)地方民眾的各種建設(shè)，形成人文與商業(yè)交織的熱鬧景觀。

以這三十九處市集的商業(yè)活動(dòng)，尤其有三處市場(chǎng)從早到晚人來(lái)人往、燈火輝煌，市內(nèi)沒(méi)有完善基本設(shè)施，肯定無(wú)法支持民眾的商業(yè)經(jīng)濟(jì)運(yùn)作。更何況，到了《萬(wàn)歷瓊州府志》，萬(wàn)歷末年的瓊州府墟市數(shù)量已經(jīng)增加至四十七處。(69)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第211頁(yè)。

墟市以外，明清兩代，?？诔莾?nèi)商坊和手工作坊日益繁盛，也是奠定今日市中心面貌的基礎(chǔ)。據(jù)《萬(wàn)歷瓊州府志》，牌坊的作用在于“表厥宅里，樹(shù)之風(fēng)聲，所以旌賢勵(lì)俗”，(70)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第181頁(yè)。有牌坊的地方自是“宅里”所在；當(dāng)時(shí)記載的牌坊有些是作為地名存在，或后來(lái)轉(zhuǎn)化為地名的，包括瓊臺(tái)福地、承流坊、忠介坊、尚書(shū)坊、大宗伯坊、少宗伯坊、繡衣坊、云路坊等名稱，(71)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第182-184頁(yè)。一直沿用至今。還有些地方，如繡衣坊，其時(shí)的名稱，既是以作坊名之，又因人來(lái)人往長(zhǎng)期維持熱鬧街坊。

到了清代，遷居海南商民成立的會(huì)館，也多集中在這些街坊之間，包括廣東省南海、番禺、順德、東莞、新會(huì)等各縣商人在清朝雍正年間組成的廣行五邑會(huì)館，乾隆年間建立的潮州會(huì)館、高州會(huì)館、興潮會(huì)館等等；每一會(huì)館，其創(chuàng)建碑題，一般都有一二百或二三百名同鄉(xiāng)或商號(hào)參與捐資助建，如漳泉會(huì)館倡建碑上，刻有文成、集源等185間店號(hào)，興潮會(huì)館刻有朱泉記、林賢順等210間店號(hào)。(72)[明]蔡光前等纂修：《萬(wàn)歷瓊州府志》，第182-184頁(yè)?？梢?jiàn)，此時(shí)市內(nèi)商號(hào)，不少于千家，有供應(yīng)府城內(nèi)需的，也有對(duì)外貿(mào)易的，足以反映當(dāng)時(shí)熱鬧情景。

如此蓬勃商貿(mào)社會(huì)背景，若?？诟莾?nèi)僅僅“市”多而“井”的數(shù)目不相稱，供不應(yīng)求，反而是奇怪的事了。反過(guò)來(lái)，凡是市集要有規(guī)模，就必須有相應(yīng)的公共水源。由此看“北門(mén)官市”現(xiàn)場(chǎng)還遺留著的同治丁卯年(1867)年碑記，這塊題為《北門(mén)官市華清泉志》的碑記，捐款人四十余人，各自捐款多則十千文，少則一千文，共加起來(lái)為著開(kāi)泉修井花上百兩銀子，可見(jiàn)此井有一定規(guī)模，對(duì)保障市集共同體的生存與發(fā)展有著莫大作用。在那個(gè)時(shí)代，人們的集體意識(shí)又如碑文上的表達(dá)，希冀泉水源源不絕而水質(zhì)安全，是“實(shí)荷神功助也，非人力為之”。

所謂“市集”，周圍道路越是四通八達(dá)，越是方便行人車馬，其所在之處也越興旺。但是，市井興旺，不意味著街道與街道之間的布局必定是交叉如“井”型態(tài)。也可能是兩條街、三條街的街口交匯，或由四條街形成中央有十字路口。在兩條以上街口的交匯之處，但凡有井泉，即是鄰近街坊日常共同生活的泉源；井泉在同一小范圍的土地上，既保障鄰近街區(qū)的民眾生活需要，讓大家能安居樂(lè)業(yè)，又是大眾的共同財(cái)富，并且讓大眾聯(lián)系著對(duì)于井泉的記憶去保留集體記憶與個(gè)人回憶。當(dāng)人們記憶府城井泉龍神的信仰文化，或者實(shí)踐祭祀龍神的儀式，老百姓的外在表現(xiàn)可能是信俗的認(rèn)同，表達(dá)著大眾期待龍神顯靈保佑大眾，要求水資源如龍神神圣威靈，永恒保持著清潔衛(wèi)生而又能源源不絕，但這其實(shí)是他們內(nèi)心深處也在神圣化他們對(duì)于眼前具體生活處境的見(jiàn)解與期待，期待腳下可以每天喝夠幾口水的土地，永遠(yuǎn)能養(yǎng)活家人子孫。

余 話

追溯清代海南朝野仲春祭祀龍神，原意顯然不離唐朝韋絳初議，即依照《周禮》“凡祭群小祀用之也”，而定制“其饗之日，合用仲春之月；《易》曰，震為龍，震者東方春用，于時(shí)二月也”。(73)[宋]王溥：《唐會(huì)要》上冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1955年，第433頁(yè)。其實(shí)踐可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，由唐代至明清，由朝廷至各級(jí)官府乃至民間、由中央至邊陲、乃至成為街坊民眾的時(shí)間習(xí)俗。

認(rèn)真深究，先民對(duì)待井泉龍神的觀念，基本上是立足在水井衛(wèi)生安全觀念，轉(zhuǎn)化出感受水源具有神圣精神的信俗，并冀望水資源環(huán)保的對(duì)象具有說(shuō)情道理的人格能力，對(duì)人有情有義，于是便由人的歷史投射出先民關(guān)懷“龍”與“人”在日常生活也會(huì)逢年過(guò)節(jié)對(duì)話的有情信念。此種信俗，維系城市生命而牽涉環(huán)境保護(hù)，乃至導(dǎo)引大眾注意仲春、仲夏、仲秋的養(yǎng)生保健，又通過(guò)信俗綜合的內(nèi)容凝聚著傳統(tǒng)思維與文化因素的傳承，從而建構(gòu)具體的地方認(rèn)同，實(shí)乃先民憑借神話解釋集體之意識(shí)，將美與善的心愿融入信俗實(shí)踐，去承載先賢認(rèn)識(shí)、尊重和維系水資源的精神。于是，哪里有了水井，人們需要在現(xiàn)場(chǎng)打水，井泉龍神信仰文化就可能出現(xiàn)。在每處具體的坊村，鄰里人家集體依靠同樣一口井生活，大家圍繞著當(dāng)?shù)鼐埳裥叛雠e行儀式或禁忌，也可視為是彼此以信俗形式表達(dá)共同尊重生活資源的互動(dòng)與合作態(tài)度。

隨著城市現(xiàn)代化，海口府城的水井自上世紀(jì)至今陸續(xù)棄用，有的早已經(jīng)被填平，地方上的井泉龍神信仰文化也會(huì)隨之式微，是客觀趨勢(shì)。再加上人們接受現(xiàn)代科技知識(shí)熏陶，要保護(hù)水源與水質(zhì)都不再寄托于神話，府城許多年輕一輩對(duì)井泉龍王的印象，可能只會(huì)聯(lián)想到《西游記》電視劇出現(xiàn)的角色，不會(huì)記得這事關(guān)系祖輩每天日常生活。可是，若回歸?？诟堑陌l(fā)展歷史，水井陸續(xù)出現(xiàn)而分布各地，代表著一個(gè)接一個(gè)生活區(qū)的出現(xiàn)與存在，這些生活區(qū)是由點(diǎn)到面的互相來(lái)往，形成一片府城社會(huì)。不同時(shí)代從不同地區(qū)遷移到海南島落地生根的先民，就是靠著喝同一口井的水、在同一口井邊話家常、拜同一位井泉龍神，盼望著自身與子孫后代在此安居樂(lè)業(yè)，形成他們具體的、熟悉的生活環(huán)境，從而有了歸屬感，建立起自己的“府城人”意識(shí)。