彭婷

（湖南師范大學(xué)公共管理學(xué)院，湖南 長沙 410081）

眾所周知，孝是一種血親人倫規(guī)范。然而，孝僅僅是一種特殊的血親人倫規(guī)范嗎？它是否會(huì)妨害社會(huì)道德？要解答這兩個(gè)問題，人們首先要了解儒家孝道思想的基本意涵。關(guān)于何為“孝”，漢代經(jīng)學(xué)家許慎的《說文解字》“老部”云：“孝，善事父母也。從老省，從子。子承老也?！盵1]398許慎以“事父母”和“子承老”為注，說明孝的本義是子女承托起父母，從事與父母有關(guān)的事務(wù)。也就是說，孝原本是子女奉養(yǎng)、關(guān)照父母的行為活動(dòng)，是面向子女的一種特殊倫理規(guī)范，意味著子女對(duì)父母有特殊的倫理義務(wù)。同時(shí)，許慎以“善”事父母來界定孝，又賦予孝以“善”的道德價(jià)值。儒家對(duì)孝道的這層理解，不但豐富了“事父母”的倫理意涵，而且有助于人們理解孝道與社會(huì)道德的關(guān)系。為此，本文試圖論述儒家孝思想的三個(gè)層面的倫理規(guī)定，揭示孝的倫理意涵及其公共性向度。

一、畜親：終生孝親的特殊倫理規(guī)范

在儒家對(duì)孝的不同規(guī)定中，“養(yǎng)”親是最基本的規(guī)定，因此，古代辭書不但將孝理解為“事父母”，而且將孝解釋為“畜”。例如，《廣雅·釋言》以“畜”釋孝，便是將孝理解為畜養(yǎng)父母[2]7603。并且，儒家對(duì)“畜”作了具體規(guī)定，使得孝成為一種具有濃厚倫理色彩的特殊血親人倫規(guī)范。

關(guān)于何為畜親，《禮記》中有細(xì)致解說：

祭者，所以追養(yǎng)繼孝也。孝者，畜也。順于道，不逆于倫，是之謂畜。是故孝子之事親也，有三道焉：生則養(yǎng)，沒則喪，喪畢則祭。養(yǎng)則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時(shí)也。盡此三道者，孝子之行也。[3]1237-1238

《禮記》不僅將孝解讀為“畜”，而且認(rèn)為畜親必須做到“順于道，不逆于倫”。這里的“道”和“倫”分別指道德準(zhǔn)則與人倫規(guī)范。也就是說，“畜”親既要求子女贍養(yǎng)和關(guān)愛雙親，為雙親提供物質(zhì)供養(yǎng)、生活照料和情感關(guān)懷，又要求子女行事符合相應(yīng)的道德準(zhǔn)則與人倫規(guī)范。此外，《禮記》指出，畜親必須遵從三個(gè)方面的道德準(zhǔn)則與人倫規(guī)范：父母生前，子女要盡心地贍養(yǎng)與關(guān)愛父母；父母去逝，子女要舉辦喪事，妥善安葬父母，并為父母服喪；喪葬父母后，子女還必須舉行祭祀活動(dòng)來追養(yǎng)雙親，繼續(xù)盡孝。《禮記》還認(rèn)為，在畜親的倫理實(shí)踐中，子女還應(yīng)該主動(dòng)反省他們贍養(yǎng)父母時(shí)是否恭順，安葬父母及服喪時(shí)是否有哀容，祭祀父母時(shí)是否足夠虔敬，只有遵守以上三個(gè)方面的道德規(guī)范，同時(shí)能夠養(yǎng)親和順、行喪哀傷、祭祀虔誠，才是盡孝道。

《禮記》以“畜”釋孝，說明在畜養(yǎng)雙親的意義上，孝不僅要求人們?cè)诟改干瓣P(guān)照與贍養(yǎng)雙親，還要求人們?cè)诟改杆篮竽軌蚴滤廊缡律?，繼續(xù)“追養(yǎng)繼孝”。因此，孝養(yǎng)父母是為人子女的終生倫理責(zé)任或道德本分。與此同時(shí)，儒家還極為看重子女畜養(yǎng)父母時(shí)和順、哀思與敬重的情感態(tài)度。這說明，子女之所以畜養(yǎng)父母，主要基于他們對(duì)父母親人的特殊情感心理，而不是為了利益、名望等其他外在目的。儒家將親子之間的這種特殊情感心理稱為“恩”，比如，《禮記》云“門內(nèi)之治恩掩義”[3]1469。然而，人們往往容易誤解儒家的“恩”的觀念，以為孝親之“恩”是指父母對(duì)子女施恩，以及子女對(duì)父母的感恩與回報(bào)。其實(shí)，儒家所講的“恩”，并不是基于感恩意識(shí)的回報(bào)性的道德義務(wù)。傳統(tǒng)文化中的儒釋道雖然皆倡導(dǎo)孝道，但三家對(duì)孝的具體理解各有側(cè)重。儒家從未明確提出報(bào)恩的孝道思想，反倒是佛教和道教倡導(dǎo)的孝道對(duì)報(bào)父母之恩多有提及。佛教自漢魏傳入中國以來，《父母恩重難報(bào)經(jīng)》《六度集經(jīng)》《增壹何含經(jīng)》《佛說孝子經(jīng)》《大乘本生心地觀經(jīng)》等宣傳佛教孝道的經(jīng)典相繼出現(xiàn)，重視父母恩重的知恩、報(bào)恩思想才在民間廣為流傳[4]51-59。成書于唐代前后的《太上老君說報(bào)父母恩重經(jīng)》《太上真一報(bào)父母恩重經(jīng)》《元始洞真慈善孝子報(bào)恩成道經(jīng)》等宣揚(yáng)孝道的道教經(jīng)典，也皆以“報(bào)恩”為主題[5]5-11。佛教與道教的報(bào)恩思想拓展了儒家孝道思想的內(nèi)容，對(duì)民間社會(huì)影響深遠(yuǎn)。

有人可能會(huì)反駁說，《論語》中著名的“三年之喪”典故就突顯了報(bào)恩意識(shí)。然而，與其說孔子強(qiáng)調(diào)回報(bào)之愛，毋寧說他更看重“不安”和“仁”?？鬃拥淖拥茉子瑁ㄔ孜遥┱J(rèn)為，守喪三年時(shí)間太長，政事、禮樂制度必然崩壞，因?yàn)檗r(nóng)作物生長以四季為周期，鉆燧改火也有時(shí)令的限制，所以服喪一年就可以了。對(duì)此，孔子進(jìn)行了回應(yīng)。

曰：“女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”[6]703

宰予從時(shí)令改易、起居欽食和政事興廢等事功視角反對(duì)“三年之喪”。而孔子認(rèn)為，守“三年之喪”禮制規(guī)范的根本依據(jù)在于，君子“不安”則“不為”的主體情感意識(shí)。也就是說，在孔子看來，人們之所以遵從孝親的倫理規(guī)范，源于他們對(duì)父母的“不安”或仁愛。至于孔子說宰予三年才離開父母的懷抱和愛護(hù)，難道也要回報(bào)性地愛父母三年嗎？它更多是責(zé)問，表達(dá)出孔子的失望與無奈，而非強(qiáng)調(diào)回報(bào)性的三年之愛。不止孔子不強(qiáng)調(diào)回報(bào)性的親子之愛，其他儒家思想家也大都不主張將恩親之情理解為施惠與報(bào)恩模式下的回報(bào)之愛?！渡袝贰睹献印肪摷耙孕⒅Q的圣人舜。舜的父母和弟弟從未施恩于舜，反而是千方百計(jì)迫害他，即便如此，舜仍然孝于父母、友于兄弟。這充分說明，儒家倡導(dǎo)的恩親之情，并不是基于被施惠、被感動(dòng)的回饋之愛，而是人們自覺認(rèn)同親親人倫關(guān)系，主動(dòng)地、不能自已地關(guān)愛父母親人。

總之，儒家以畜釋孝，要求人們?cè)诠B(yǎng)與照料雙親時(shí)符合相應(yīng)的倫理規(guī)范，承擔(dān)終生孝養(yǎng)雙親的倫理責(zé)任，并且以親子間深厚的恩親之情作為畜養(yǎng)雙親的倫理規(guī)范的情感基礎(chǔ)。此外，儒家明確反對(duì)從功利角度理解親情與孝道，也不將恩親之情視為回報(bào)性的愛。這意味著，恩親之情既是特殊的血親情感，又是一種真摯而深厚的人倫情感。這種純真的人倫情感不參雜任何功利性動(dòng)機(jī)，能幫助個(gè)體突破自我中心主義，為人們真心善養(yǎng)父母乃至真誠待人提供不竭的情感動(dòng)力。

二、愛敬之心：孝親的主體道德責(zé)任意識(shí)

通過畜養(yǎng)雙親的特殊人倫規(guī)范，儒家確立起終生養(yǎng)親的倫理責(zé)任。然而，贍養(yǎng)雙親只是孝的低層次的倫理規(guī)定?？鬃泳驼f過：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”[6]48-49孔子指出，人們遵從具體的禮儀規(guī)范，不辭辛勞地侍奉或照料父母，只是孝養(yǎng)雙親的外在行為表現(xiàn)，非孝的精神內(nèi)核，是否敬親，才是區(qū)分孝親與養(yǎng)親的根本。

關(guān)于什么是敬親，《禮記》中有細(xì)致描述：

洞洞乎！屬屬乎！如弗勝，如將失之，其孝敬之心至也與！……其立之也敬以詘，其進(jìn)之也敬以愉，其薦之也敬以欲，退而立，如將受命……孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。孝子如執(zhí)玉，如奉盈，洞洞屬屬然如弗勝，如將失之。嚴(yán)威儼恪，非所以事親也，成人之道也。[3]1222-1224

這段文本本來是形容孝子祭祀先人的精神風(fēng)貌的，但它將孝敬之心表達(dá)得淋漓盡致，其中“洞洞”“屬屬”分別形容孝子敬事雙親時(shí)誠意專一的精神面貌。孝子懷著一顆孝敬之心，他的一言一行皆能專心至致，唯恐有失。而“嚴(yán)威儼恪”之敬并非孝子事親應(yīng)該有的孝敬之心，它是成年人之間的相處之道。這說明，孝敬父母與敬事他人有很大的不同。朱子也指出，事親之敬“非嚴(yán)恭嚴(yán)恪之謂，以此為敬，則誤矣。只把做件事，小心畏謹(jǐn)，便是敬”[7]564。在此，朱子揭示出孝親之敬的三層含義：一是“把做件事”，即慎重地看待孝親之事，把雙親時(shí)時(shí)放在心上，不怠慢雙親；二是“小心畏謹(jǐn)”，即孝親時(shí)誠意專一，保持謙虛、敬畏的道德情感與心理態(tài)度；三是敬親時(shí)展現(xiàn)恭順、愉悅、和氣的神情。很顯然，敬親時(shí)專心與不怠慢的行事態(tài)度、畏謹(jǐn)?shù)那楦行睦硪约昂晚槡g愉的精神面貌，同成年人交往所持的嚴(yán)肅、莊敬有禮的行事態(tài)度，有極大的區(qū)別。前者流露出濃厚的關(guān)懷意識(shí)、自律意識(shí)和喜愛之情，具有長久性與親近性特點(diǎn)；后者只是成年人之間交往的基本禮儀規(guī)范，是一種暫時(shí)的社交禮儀。

有學(xué)者認(rèn)為，敬親會(huì)讓親子之間產(chǎn)生距離，甚至使親子疏離①。這種觀點(diǎn)并不準(zhǔn)確。上文就指出，孝敬父母之所以不同于敬他人，是因?yàn)樾⒆由類壑改?，所以，孝子在敬事親人的同時(shí)會(huì)表現(xiàn)出“和氣”“愉色”“婉容”。朱子就指出：“敬而不愛，非真敬也?！盵7]564清人劉寶楠也說：“善于父母，善于兄弟，亦由愛敬之心。故《禮》言‘孝子有深愛’，又言‘立愛自親始，立敬自長始’，敬亦本乎愛也。”[6]8可見，人們之所以能夠小心謹(jǐn)畏地孝敬父母和親人，善待雙親及兄弟，根源于他們對(duì)父母親人的深情摯愛。由于敬親中包含對(duì)親人的深情厚愛，所以，子女孝敬雙親時(shí)，絕對(duì)不會(huì)刻意疏遠(yuǎn)父母，反而會(huì)對(duì)父母敬順、關(guān)愛有加。

此外，儒家還認(rèn)識(shí)到，以敬親的方式表達(dá)愛親之心，有益于維護(hù)良好的親子關(guān)系，同時(shí)彰顯子女孝養(yǎng)、關(guān)愛雙親的主體道德責(zé)任意識(shí)。朱子認(rèn)為，愛親中包含敬親才能確?！胺铕B(yǎng)而無狎恩恃愛之失”[7]564。以敬親的方式來表現(xiàn)對(duì)親人的深情厚愛，能有效避免人們孝養(yǎng)雙親時(shí)倚仗父母的恩寵與溺愛，驕傲自大，無視他人（包括父母）。這說明，儒家既看重真摯深厚的親情，又十分警惕親子之間出現(xiàn)親昵無度、恃寵而驕的情況。因此，儒家既肯定愛親之心，又要求子女有自我規(guī)約意識(shí)，謹(jǐn)慎適度行事，以合理表達(dá)他們對(duì)父母親人的深厚情感。所以，在儒家看來，值得倡導(dǎo)的孝親一定是，既真誠地親近、愛戴父母親人，又保持自我警醒，不傲慢、不自我放縱，行事專注、小心謹(jǐn)畏地孝事父母親人。正如楊立華所說，通過事父母的敬，個(gè)體明確了特定位置的責(zé)任與權(quán)利，從而維持和促進(jìn)個(gè)體的精神自立或獨(dú)立的判斷力[8]131-135。子女秉持愛敬之心孝事父母，能自覺養(yǎng)成主動(dòng)關(guān)愛雙親的倫理意識(shí)，以及行事節(jié)制、慎重及適度的良好道德行為及品質(zhì)。由愛敬雙親形成的意識(shí)自覺和行為自律，不但能有效避免子女狎恃恩寵、盲目自大，而且可以促進(jìn)子女人格的獨(dú)立自主和道德責(zé)任感的養(yǎng)成。因此，儒家以愛敬之心作為孝的精神內(nèi)核，既有助于子女謹(jǐn)慎、合理地孝養(yǎng)父母，也有助于培養(yǎng)子女的獨(dú)立人格和對(duì)父母乃至他人的道德責(zé)任感。

總之，儒家以愛敬作為孝親的精神內(nèi)核，既要求子女展開自我道德反省，進(jìn)行行為自律，又重視子女親近、愛戴雙親的深摯情感。基于愛敬之心來孝親，極有益于親情和親子關(guān)系的合理維系，并能提升子女孝親的道德責(zé)任意識(shí)，更能促成子女的獨(dú)立人格。同時(shí)，愛敬當(dāng)中蘊(yùn)含的行為主體的理性反思、自律意識(shí)及關(guān)愛意識(shí)，同樣適用于一般的人際交往?！缎⒔?jīng)》所言“愛親者，不敢惡于人。敬親者，不敢慢于人”[9]6，就充分說明愛敬雙親的意識(shí)同樣有助于個(gè)體善待和恭敬他人。因此，孝不但是特殊的血親人倫規(guī)范，還能美善人們的公共生活與社會(huì)交往。

三、愛親以德：孝當(dāng)中滲透著一般道德規(guī)定

作為親子間的特殊人倫情感與倫理規(guī)范，親情與孝道有自身的合理性，可一旦涉及恩親之情與社會(huì)倫理規(guī)范的關(guān)系，親情作為一種自然血緣情感，不能確保愛親行為具有道德合理性。儒家充分意識(shí)到了這一點(diǎn)，因此儒家不但看重敬愛雙親的道德責(zé)任意識(shí)，以促進(jìn)親情的合理表達(dá)，還大力倡導(dǎo)愛親以德，要求人們愛親、行孝必須符合社會(huì)一般的善惡道德規(guī)定。

《禮記》中關(guān)于曾子“易簀”的故事，明確表達(dá)出愛親以德的道德要求。原文為：

曾子寢疾，病。樂正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而執(zhí)燭。童子曰：“華而?，大夫之簀與？”子春曰：“止！”曾子聞之，瞿然曰：“呼！”曰：“華而?，大夫之簀與？”曾子曰：“然。斯季孫之賜也，我未之能易也，元，起易簀。”曾元曰：“夫子之病革矣，不可以變，幸而至于旦，請(qǐng)敬易之?！痹釉唬骸盃栔異畚乙膊蝗绫?。君子之愛人也以德，細(xì)人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉斯已矣。”舉扶而易之。反席未安而沒。[3]177

曾子病危，他的學(xué)生和兩個(gè)兒子都坐在身旁。坐在角落里的童仆指出，曾子所臥的席子是大夫的規(guī)制，于禮不合。曾子聽聞，立即命令其子曾元撤換席子，并告誡兒子曾元要以德愛親。換席后，曾子未躺安穩(wěn)便死了。生命垂危之際，曾子依然教導(dǎo)兒子要愛人以德，即便是愛自己的父母親人也不例外，不可姑息養(yǎng)奸。這說明，曾子十分明白，愛親雖然是發(fā)自內(nèi)心的真情厚愛，可若不以道德和禮義來規(guī)范，就容易讓孝親演變成遷就甚至縱容親人，容易危害他人與社會(huì)。可見，儒家雖然極其看重愛親與孝親，卻又意識(shí)到贍養(yǎng)與關(guān)愛雙親必須符合社會(huì)道德規(guī)范。

與此同時(shí)，儒家認(rèn)識(shí)到，人們的一些不道德行為看似與孝親無直接關(guān)聯(lián)，實(shí)則會(huì)禍及親人，是為不孝。孟子就指出：

世俗所謂不孝者五，惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。[10]599

孟子認(rèn)為，世人所說的不孝行為有五種，包括行為懶惰、愛賭嗜酒、自私、偏愛妻子、不贍養(yǎng)和關(guān)愛父母。也就是說，即便個(gè)人依從禮義來贍養(yǎng)和關(guān)愛親人，可若他放縱感官欲求（貪得無厭）、好勇斗狠，使父母因此蒙受恥辱或陷于危險(xiǎn)之中，也是不孝。所以，以德愛親不僅要求子女依從相關(guān)的禮義或道德規(guī)范來孝養(yǎng)、關(guān)愛親人，而且還要求子女節(jié)制自身的欲望和不良習(xí)氣，以免牽累父母。

《禮記》同樣看重子女自身的德性對(duì)孝親的重要性。《禮記》有言：

身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？居處不莊，非孝也。事君不忠，非孝也。蒞官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。戰(zhàn)陣無勇，非孝也。五者不遂，災(zāi)及于親，敢不敬乎？[3]1226

《禮記》將子女之“身”譬喻為“父母之遺體”，來說明親子間的一體相關(guān)性?；诖耍瑐€(gè)體的任何不道德行為皆可能害及己“身”或“父母之遺體”，是為不孝。同時(shí)，《禮記》指出，不孝的行為包括，閑居不莊重、不忠君、不敬職、不信于友、作戰(zhàn)不驍勇。雖然，上述五者是專制時(shí)代的道德要求，有其歷史局限性，但它們揭示出孝不僅要求人們以德愛親、養(yǎng)親，更要求人們以德自愛，修養(yǎng)自身德性。如此一來，孝便從關(guān)愛、贍養(yǎng)父母親人的特殊血親倫理規(guī)范，轉(zhuǎn)變?yōu)樽⒅貍€(gè)體德性修養(yǎng)的一般道德要求。與此同時(shí)，儒家對(duì)孝的德性規(guī)定，既包括血親間特殊私人關(guān)系的德性要求，又涵蓋了職業(yè)道德乃至社會(huì)公德的一般德性要求。這說明，儒家要求人們透過自身的主體理性反思與切身情感認(rèn)同，自覺意識(shí)到親子間的休戚相關(guān)性，并在生活實(shí)踐中積極、主動(dòng)地展開自我道德規(guī)約，以免自身的不道德行為給父母帶來羞辱甚至傷害。

不僅如此，儒家愛親以德的道德規(guī)定，還要求個(gè)體在成己之德的同時(shí)盡心竭力地成親之德。為此，儒家極為重視對(duì)父母的道德勸諫與道德感化，比如《禮記》云：“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說則復(fù)諫；不說，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧熟諫?！盵3]737孔子也說：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！盵6]155父母犯過錯(cuò)時(shí)，孝子應(yīng)該低聲柔氣、態(tài)度和順地加以規(guī)勸。若父母不聽從勸諫，子女也不能就此放棄，更不能冒犯、忤逆父母，相反，子女應(yīng)該運(yùn)用自身德性對(duì)父母敬重、關(guān)愛有加，同時(shí)動(dòng)之以情、曉之以理地反復(fù)規(guī)勸父母。因此，儒家要求子女關(guān)愛父母，卻不是讓子女不論是非善惡地一味偏袒和私利父母親人，而是要求子女以己之德反復(fù)規(guī)勸父母，以免父母陷于不義。儒家還認(rèn)為，孝子以自身的德性感化父母親人，不僅能使親人棄惡，更能使之從善。孟子就稱道舜以己之德來盡孝道，使冥頑不靈的父親被感化而樂于為善，從而成為天下人效法的道德典范②。

由此可見，儒家倡導(dǎo)愛親以德，既要求人們孝親時(shí)符合各項(xiàng)社會(huì)道德規(guī)范，又要求人們具有成己、成親之德。愛親以德的規(guī)定使得孝從特殊的血親倫理規(guī)范與倫理責(zé)任，拓展為一種親子間為善去惡、相互成德的一般道德要求。因此，孝不僅維系著親子間的特殊親情與親親人倫規(guī)范，而且讓每個(gè)人能在其首要的生存場所（家庭）中培養(yǎng)社會(huì)規(guī)范意識(shí)與個(gè)體德性品質(zhì)；而家庭成員的社會(huì)規(guī)范意識(shí)與德性實(shí)踐品質(zhì)的培養(yǎng)，又能促使人們自覺遵從社會(huì)生活與公共交往的各項(xiàng)行為規(guī)范與美德，從而助益社會(huì)公德的養(yǎng)成。

結(jié)語

綜上所述，儒家的孝道主要有三重倫理意涵：首先，畜親意味著孝是人們終生養(yǎng)親、愛親的特殊血親人倫規(guī)范與倫理責(zé)任。但同時(shí)，它以親子間純粹而深厚的恩親之情為基礎(chǔ)，有助于人們突破個(gè)人中心主義與功利思維。其次，孝以愛敬之心為精神內(nèi)核，展現(xiàn)出人們孝親的意識(shí)自覺、自我規(guī)約與真摯情感，蘊(yùn)涵行孝者的道德理性反思、行為自律與關(guān)懷意識(shí)，對(duì)人們的人際交往與社會(huì)生活有積極意義。再次，愛親以德的道德規(guī)定，有助于人們自覺遵從社會(huì)生活的各項(xiàng)倫理規(guī)范，并積極踐行社會(huì)美德，也就是說，孝并非不論善惡，一味維護(hù)與愛利父母，而是同社會(huì)生活與公共交往的道德要求相貫通，努力實(shí)現(xiàn)孝親與社會(huì)道德、私德與公德并行?？梢?，儒家孝道對(duì)社會(huì)道德教化有積極作用，能有效提升現(xiàn)代人的個(gè)體道德與公共道德。

注釋：

①楊立華認(rèn)為，一昧敬親會(huì)使親子疏離，滌蕩孝中應(yīng)有的愛親溫情，使孝成為源于外在規(guī)范的負(fù)擔(dān)。參見楊立華：《敬、慕之間：儒家論“孝”的心性基礎(chǔ)》，《江蘇社會(huì)科學(xué)》,2017年第5期。李若暉也認(rèn)為，曾子對(duì)父親的態(tài)度兼敬愛，所以他對(duì)父親是有距離的。參見李若暉：《經(jīng)典詮釋視角下曾元對(duì)曾子孝論之調(diào)整》，《中州學(xué)刊》,2019年第7期。

②孟子說：“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝?！保ā睹献印るx婁上》）