揣松森

（南陽師范學院 文史學院，河南 南陽473061）

宋钘，又稱宋榮子、宋牼、宋子①，是見諸《莊子》《孟子》《荀子》乃至《韓非子》的著名學者，其學說為戰(zhàn)國中后期之顯學②。他的學說有“別宥”“人之情欲寡”“語心之容”“見侮不辱”“救民之斗，禁攻寢兵”“上功用，大儉約”“僈差等”“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”等方面。他的著作至漢時尚存，著錄于《漢書·藝文志》（簡稱《漢志》）諸子略小說家“《宋子》十八篇”。班固小注曰：“孫卿道宋子，其言黃老意?！卑磳O卿即荀卿，班固其意謂：宋子其人曾為荀子所稱述過，他的十八篇作品有黃老道家思想特質。自來學者們都作此解，別無異詞，如郭沫若、錢穆、金德建等莫不如此③?？墒牵蕉兰o九十年代，苗潤田、白奚兩位先生相繼創(chuàng)發(fā)新說，認為班固注謂：孫卿以黃老的觀點稱說宋子學說。我們認為，這種解讀否定了宋钘學說的黃老特質，不符合其思想的實際。這一問題，牽涉到對宋钘思想特質的確認及其學派歸屬的劃分，在思想史上意義重大，故不能不對此觀點進行辯駁。

一 “孫卿道宋子，其言黃老意”義辨

（一）苗潤田、白奚的新說及其依據(jù)

苗潤田、白奚先后撰文提出新說，認為“孫卿道宋子，其言黃老意”是說：荀卿以黃老觀點評價宋钘思想。他們的要點分別如下：

苗先生認為：（1）“其言黃老意”的“其”承上指“孫卿”，而非指“宋子”；（2）荀子主“多欲”是黃老意，而宋钘主“情欲固寡”④非黃老意；（3）《漢志》入宋钘著作于小說家，而未置于道家。據(jù)此，他得出結論說：

從現(xiàn)有的史料看，宋钘有“情欲固寡”、“禁攻寢兵”、“接萬物以別宥為始”（《莊子·天下》）、“見侮不辱”（《荀子·正論》）、“大儉約而僈差”（《荀子·非十二子》）等幾大主張。這些主張與戰(zhàn)國時期黃老之學的“崇道”、“貴因”、尚禮法思想相去很遠；即使是公認的《呂氏春秋》中宋钘遺文，也未有“黃老意”。［1］123-125

相對而言，白先生論證更詳，主要包括：（1）以班固注例為據(jù)，證“其”字指荀子，非指宋钘；（2）“孫卿道宋子”非如金德建所言“是表示《荀子》中引述了宋子的學說”；（3）《宋子》入小說家，說明其非有“黃老意”；（4）宋钘“別宥”主張“具有哲學認識論的普遍意義”⑤，不具有“黃老意”；（5）荀子批評宋钘“不知壹天下、建國家之權稱”，是他以“黃老意”衡論宋钘學說；（6）荀子以“欲多而不欲寡”的黃老派人性論批評宋钘“情欲固寡”說，而“情欲固寡”說固非有“黃老意”；（7）黃老派認為人性趨利惡害，荀子批評宋钘“見侮不辱”說正以此為基礎。

大體而言，苗先生所論三點可分別與白先生（1）（6）（3）相歸并，而白先生所論七點中，（1）（2）申明其主旨，（3）（4）論宋钘學說無“黃老意”，（5）（6）（7）證荀子以“黃老意”衡論宋钘觀點。彼所論說，雖似詳辨，然并不符合班注原意，亦未把握宋钘思想的黃老特質，茲逐條辨之。

（二）“其”指代“《宋子》十八篇”而非“荀子”

先看前兩條。白先生說：“事實上，班固于此并沒有將《宋子》書概括為‘黃老意’，否則‘孫卿道宋子’一語便不好解釋了?！逼鋵?，班注包含兩層意思，“孫卿道宋子”為句，標識宋子時代信息，“其言黃老意”注釋其書內容，沒什么不好解釋。白先生又說：

那么，“孫卿道宋子”一語是否如金德建氏所言，是表示《荀子》中引述了宋子的學說呢？當然也不是。在《漢志》中，凡需注明某書作者被稱引或論及時，班固均用“先××，××稱之”的自注形式表達。［2］123-127

確實如此，不過班注的這種表述實際上只為標識作者時代，而非意在說明某某對作者學說的態(tài)度和評價?？疾臁稘h志》共214 條⑥班注的內容，至少有兩點十分明顯：一是班固重在注釋作者名字、地望、時代等信息，注釋文本內容的較少；二是凡注釋內容之語皆出班固本人之評價，未見有引前人評價作為內容的條目。比如，諸子略雜家“《大禹》三十七篇”注云：“傳言禹所作，其文似后世語?！薄皞餮杂硭鳌闭f明作者情況，“其文似后世語”為班固對內容之判斷。又“《子晚子》三十五篇”注曰：“齊人，好議兵。與《司馬法》相似?！逼渲?，“齊人，好議兵”注其作者，“與《司馬法》相似”乃說明內容情況。小說家“《師曠》六篇”注云：“見《春秋》。其言淺薄，本與此同，似因托之?！薄耙姟洞呵铩贰弊煏缙淙耍捌溲詼\薄，本與此同，似因托之”是對內容的判斷。又“《天乙》三篇”注云：“天乙謂湯。其言非殷時，皆依托也。”“天乙謂湯”注其人，“其言非殷時，皆依托也”注內容。白先生也說“班固《漢志》中，凡需概括某書的內容時，均直接以一語點出”，班固實無必要引荀子的說法評價《宋子》，而且在其《漢志》所有注中也未見此種義例。那么，我們可以斷言，“其言黃老意”中的“其”是指代“《宋子》十八篇”，而非承上指“荀卿”。

白先生接著問：“那么班固為什么要在《宋子》條下提到孫卿呢？難道僅僅是因為《荀子》中引述了宋子嗎？”［2］誠然，除了《荀子》外，在先秦古籍中尚有《莊子》《孟子》《韓非子》提到宋钘。不過我們注意到，在這些書中稱宋钘為“宋子”者只出現(xiàn)在《荀子》中。極有可能，到班固時已對宋钘其人了解甚少⑦，所以只引稱名與《宋子》相同的荀子書來標識其時代。不過，白先生所作句讀并沒有充足的依據(jù)。

（三）《宋子》列入小說家是因其形式而非其內容

再看第三條。白先生指出，班固把“《宋子》十八篇”放入小說家而非道家，說明他認為該書沒有“黃老意”。這種看法只是一種猜測，實無確證。關于宋钘之書被列入小說家的原因，學者們多有討論，有的表示難以理解⑧，但大多數(shù)則認為乃緣其書多用譬喻或寓言、故事等通俗文體形式。如顧頡剛《宋钘書入小說家》一文說：

以其突梯滑稽，類于市井之談，遂使劉向、歆校書時視為不雅訓而抑之……原宋钘之所以如是，原非淳于髡、東方朔之流之好為滑稽，乃含有通俗文學之意，取其為群眾之生活常情，適其聽聞，便于借以宣傳己所見到之真理?！短煜缕吩疲骸耙源酥苄刑煜?，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰‘上下見厭而強見’也。”知其不獨游說君主，亦向人民大眾說教，假事于鄰父、鄰子則最易得人了解。［3］294

顧先生參以《莊子·天下》《呂氏春秋·去尤》《去宥》相關內容論述，頗能讓人直觀地體味宋钘的精神風貌及其言說方式，而這種方式與小說家者流“街談巷語、道聽途說者之所造”正相類似，那么宋钘著作被列入小說家就不足為怪。故梁啟超論之曰：“小說之異于前九家者，不在其涵［含］義之內容，而在其所用文體之形式……故小說中《宋子》十八篇，其所述蓋即宋钘一家之學，優(yōu)足與尹文、慎到諸書抗衡，特亦文體不同而類歸斯異。”［4］268可謂精鑒卓識！

此外，《漢志》對各書的歸類并非全無可商。如同樣被劃在小說家的《周考》《青史子》，章學誠就指出對它們的歸類不合理：“小說家之《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，其書雖不可知，然班固注《周考》云：‘考周事也?！ⅰ肚嗍纷印吩疲骸攀饭儆浭乱病！瘎t其書非尚書所部，即春秋所次矣。觀《大戴禮·保傅篇》引《青史氏之記》，則其書亦不儕于小說也?！保?］114由此言之，白先生據(jù)《宋子》十八篇被列于小說家，而論斷其思想內容中必無黃老成分，則不免失于武斷。而且，《莊子·天下》把宋钘、尹文合論，且劉歆明確說尹文“其學本于黃老”⑨，而宋钘書被列入諸子略小說家，尹文書則被列入名家。此皆白先生推論不能成立之反證，故該論據(jù)不足以否定《宋子》書中有“黃老意”。

（四）宋钘學說中的黃老特質

再看第四條。白先生認為“宋钘是墨學流裔”，其學說如“上功用，大儉約而僈差等”“見侮不辱”“人之情，欲寡不欲多”及“寢兵”“非斗”“尚儉”“均平”“欲寡”“自苦”“功利”等皆為“墨家路數(shù)”，并特別指出“‘別宥’的理論，從形式上看，是宋钘所獨創(chuàng)，但從內容上看，卻具有一般的方法論意義，各家均有所涉及運用，很難蘧然劃歸某一家”［2］。暫且不論其對“人之情欲寡”“見侮不辱”“別宥”的判斷存在不準確之處，白先生的論述還遺漏了宋钘思想中最具黃老特質的部分——“語心之容，命之曰心之行”。

“語心之容，命之曰心之行”，是宋钘學說的重要部分，也是其中最具黃老特質的內容。按《莊子·天下》論述宋钘、尹文學術特別提到：“語心之容，命之曰心之行。以聏合歡，以調海內，情欲置之以為主?！背墒柙唬骸鞍l(fā)語吐辭，每令心容萬物，即名此容受而為心行?！薄叭荨奔磳捤∧苋葜x，稱道寬恕能容，將其定義為心之天性，（本此心性）以寬厚合歡他人，調和海內之爭，將此作為其主張的核心。對于這種解釋，我們的依據(jù)如下：

首先，《天下》評宋钘“不苛于人，不忮于眾”，亦表示他的寬容態(tài)度。這種態(tài)度與道家正相一致，如《天下》稱關尹、老聃“常寬容于物，不削于人，可謂至極”，《老子》十六章云“知常容，容乃公”，皆為顯證。

其次，《韓非子·顯學》稱述宋钘學說道：

漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬廉、恕暴俱在二子，人主兼而禮之。［6］1085

這里明確提到“寬”“恕”，亦“語心之容”為寬容之一證。

第三，《說苑·君道》所引尹文的話，實亦發(fā)明此意。其言云：

齊宣王謂尹文曰：“人君之事何如？”尹文對曰：“人君之事，無為而能容下?！狈蚴鹿岩讖模ㄊ∫滓?，故民不以政獲罪也。大道容眾，大德容下，圣人寡為而天下理矣?！稌吩唬骸邦Ｗ魇??！痹娙嗽唬骸搬幸闹?，子孫其保之?！毙踉唬骸吧?。”［7］2

尹文論君道主“無為”“能容”，且以“從”“因”論無為，從“大道容眾，大德容下”申君道能容，不但與“語心之容”相印證，而且明確透漏出這一思想的黃老特質?？梢?，莊子以“語心之容”作為宋、尹學術的共同要點，必有所據(jù)。然而，白奚先生對此卻有意無意地加以忽略⑩，認為宋钘觀點全屬“墨家路數(shù)”，讓人難以理解。

綜上所論，殆有兩點可知：其一，“孫卿道宋子，其言黃老意”是班固而非荀子所說——即這句話是班固對宋钘著作的評語；其二，宋钘學說中確有黃老道家的成分。因此，白先生第四點難以成立，而且末三條系論荀卿對宋钘的評述有“黃老意”，亦不攻自破，毋庸一一理會。況且，他由黃老之學為戰(zhàn)國中后期顯學，進而推斷作為儒家的荀子即用黃老標準評價宋子著作，其思路令人費解，論證亦難稱嚴密，未愜人意。

二 宋钘思想的成分及其學派歸屬

苗、白兩先生之說不能成立已如前論，然欲確認宋钘思想的成分，評價其在先秦思想史上的地位，則不能不對其學說做一番綜合考察。宋钘的學說包括：“別宥”“人之情欲寡”“見侮不辱”“語心之容”“救民之斗，禁攻寢兵”“上功用，大儉約”“僈差等”“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”等。概而言之，“別宥”“人之情欲寡”“見侮不辱”“語心之容”是其學說之體，以道家、黃老之學為根柢；“救民之斗，禁攻寢兵”“上功用，大儉約”“僈差等”“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”乃其學說之用，以墨家“非攻”“節(jié)用”“兼愛”為歸宿。茲分別論述如下：

（一）宋钘學說中的道家特質

“語心之容，命之曰心之行”具有黃老特質，上文已有論述，此不贅言。今考宋钘具有道家特質的學說，還包括“別宥”“人之情欲寡”“見侮不辱”三個方面，特詳加解證于此。

先看“別宥”。涉及宋钘“別宥”說的材料，主要有三條：一是《莊子·天下》“接萬物以別宥為始”。二是《尸子·廣澤》“宋子貴別宥”。三是《呂氏春秋》的《去尤》《去宥》兩篇，申論“凡人必別宥然后知，別宥則能全其天矣”之意，一般認為是宋钘的遺著。至于“別宥”之義，蓋有數(shù)說：一曰分別，故郭注云“不欲令相犯錯”，成疏作“區(qū)別萬有”，而偽《尹文子》衍此義謂“接萬物使分，別海內使不雜”。二曰寬宥，首見《經(jīng)典釋文》所引“崔云：以別善惡，宥不及也”，而《劉子·九流》承此說稱“則寬宥之說，以示區(qū)別”。三曰去除蔽囿。奚侗論之曰：“《說文》：‘別，分解也。’宥當作囿，《說文》：‘囿，苑有垣也?！珵橄藿?，故心有所限者亦曰囿。別囿，謂分解其心之所囿，猶言破除之也?！保?］1322綜觀《尸子》《呂氏春秋》等材料，當以第三說“去除蔽囿”為正解。近人譚戒甫解釋曰：“按《庚桑楚篇》曰：知者接也。此接當訓知。蓋《呂氏》謂別宥然后知，正與此所謂知萬物以別宥為始，其義一也?！保?］13可以說，“別宥”即去除人心的蔽囿，是宋钘獨特的學說。

白奚先生說：“‘別宥’的理論，從形式上看，是宋钘所獨創(chuàng)，但從內容上看，卻具有一般的方法論意義，各家均有所涉及運用，很難蘧然劃歸某一家?！保?］說“別宥”理論為宋钘所獨創(chuàng)，具有一般方法論的意義，不無見地；但據(jù)此消解這一學說所蘊含的思想特質，則失之武斷。按《去尤》篇末曰：“解在乎齊人之欲得金也，及秦墨者之相妒也，皆有所乎尤也。老聃則得之矣。若植木而立乎獨，必不合于俗，則何可擴矣?！保?0］689這里提及三件事：一是“齊人之欲得金”，二是“秦墨者之相妒”，三是老聃“若植木而立乎獨”。前二者皆有所蔽，老聃則無所囿，此系用正反例證講去尤（即別宥）之理?？记岸陆砸姟度ュ丁?，而老聃事見于《莊子·田子方》，其文曰：

孔子見老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，慹然似非人?？鬃颖愣傺梢?，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨也?！崩像踉唬骸拔嵊涡挠谖镏?。”［11］708

據(jù)此，老聃所以能“若植木而立乎獨”（即無所蔽囿的狀態(tài)），在于他“游心于物之初”，而所謂“物之初”即是“道”?？梢钥闯?，“別宥”的成立乃是以“道”作為最終參照，其理論根基源自道家思想。

然而，以“道”作為最終參照，只是“別宥”成立的一個方面，它的焦點還集中在對“心”的探討上。換句話說，宋钘所謂“別宥”，實具體化為“語心之容，命之曰心之行”“人之情欲寡”“見侮不辱”三種觀點，而這些都指向“心”的問題，或者說“心”與“物”的問題。按《莊子·逍遙游》曰：

故夫知効一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。［11］19

莊子以“定乎內外之分，辨乎榮辱之境”概括宋钘精神，可謂直抵肯綮。然相對來講，“辨乎榮辱之境”已是結果層面，其根由則在“定乎內外之分”。所謂“定乎內外之分”，即在“道”的觀照下，認識到物與人、人與我、身與心的分際，從而肯定“人”、重視“我”、突出“心”的價值，這就使人們對于人性、榮辱、名利、外物等形成新的理解，導出諸如“不累于俗，不飾于物”“不以身假物”“情欲寡淺”“見侮不辱”的生活態(tài)度，英國漢學家葛瑞漢稱之為“主體性的發(fā)現(xiàn)”［12］115。在莊子看來，宋钘“猶有未樹也”，緣其所主不脫有“我”，尚未達乎“無己”之境。不過，此處卻暗示出由“有我”到“無己”的思想演進線索，對于發(fā)見宋钘思想與楊朱的關系頗具啟發(fā)性。楊朱的學說，一言以蔽之曰“貴己”，而“全性保真，不以物累形”尤其理論節(jié)目。宋钘“不累于俗，不飾于物”正承此而來，所以顧頡剛認為“他的學說，很分明地以楊朱之說治身而以墨子之說救世”［13］328，而郭沫若直認之為“楊朱嫡系”［14］150。也就是說，“定乎內外之分”是宋钘與楊朱的相同點，也是他繼承道家思想的部分；而“禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”是繼承墨家思想的部分，亦即他與楊朱的相異之處。

再看“人之情欲寡”。這一學說，散見《莊子·天下》及《荀子》的《天論》《正論》《解蔽》，而以《正論》所述最為詳明：

子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情為欲多，是過也。”故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情欲之寡也。應之曰：“然則亦以人之情為欲。目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚?！贝宋弭胝?，亦以人之情為不欲乎？曰：“人之情欲是已。”［15］344

按：“人之情欲寡”，當讀作“人之情，欲寡”。楊倞注曰：“宋子以凡人之情，所欲在少，不在多也?！彼舞椪J為，人雖有基本欲求，但從本性上講，人的欲求原本寡少；而現(xiàn)實中人們感到欲望很多，實在是對本性的誤解。此說當是宋钘“別宥”的結果，其用意乃通過使人們認識到人本質上并無過多欲求，從而實現(xiàn)節(jié)儉的現(xiàn)實需求，并在根本上消弭現(xiàn)實中因欲望過度而導致的爭斗。

白奚先生說：“先秦諸子多主張節(jié)欲，把情欲控制在一個適當?shù)姆秶鷥?，宋钘卻提出獨特的‘情欲固寡’說，認為人的本性乃是欲寡而不欲多，無須節(jié)制，這是對墨子‘禁攻’‘非斗’‘節(jié)用’主張的補充和發(fā)展。”［2］這里存在兩點誤解：首先，主“人之情欲寡”，并不意味著宋钘認為它“無須節(jié)制”，此屬過度推論；其次，宋钘主“禁攻”“非斗”“節(jié)用”，是其歸宿與墨子相同，而其立論基礎則迥異——墨子之基礎在乎“天志”，宋钘則從人心理上尋其根據(jù)，實不容混為一談。劉咸炘有見于此，故論之曰：

此與老子為腹不為目、色令人盲、聲令人聾諸說相近，蓋欲以欲本寡之說教人反樸，猶之以見侮不辱之說教人止斗也。其說殊迂而其意則欲治本，合觀見侮不辱、情欲寡之說，皆頗近于道家，《七略》謂其“言黃、老意”，于此可見其非誣。［16］94

按：《老子》曰“見素抱樸，少私寡欲”［17］40，即主張減少欲望。而宋钘則更進一步，認為人性的欲求原本不多，他是要改變人們的觀念。蓋“人之情欲寡”，近于“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”［11］27的意味。宋钘想用此減少爭斗，甚至戰(zhàn)爭，并達到“上功用，大儉約”的現(xiàn)實需要。不過，這種理論與現(xiàn)實存在巨大的反差，難以為一般人所接受，而且似也忽視了人之“欲求”在社會組織中的作用，所以荀子批評他說“宋子有見于少，無見于多”［15］319-320，“宋子蔽于欲而不知得”［15］392，也不奇怪。

至于“見侮不辱”之學，《莊子·天下》《荀子·正論》《荀子·正名》《韓非子·顯學》都有涉及，其內涵宋钘解說得非常顯白：

子宋子曰：“明見侮之不辱，使人不斗。人皆以見侮為辱，故斗也；知見侮之為不辱，則不斗矣?！保?5］340

白奚先生說：“宋钘的‘見侮不辱’說試圖從內心深處消除人與人爭斗的根源，是對墨子‘君子無斗’主張的補充和發(fā)展，為‘君子無斗’找到了心理學上的根據(jù)?！保?］此言不差。然據(jù)此認為它是“墨家路數(shù)”，則并不確切。實際上，“見侮不辱”與“語心之容，命之曰心之行”“人之情欲寡”一樣，都是“別宥”的結果，或者說“別宥”的具體化。作為宋钘思想的根柢，三者建立的基礎都得自道家思想，唯其發(fā)用同乎墨家之義，故難以視為“墨家路數(shù)”。莊子“以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內”一語，囊括其小大精粗、內外體用，評價宋钘學術最為精到。因此，我們不能執(zhí)一偏而遺其余，既要肯定其中的道家特質，也不能忽視它所含有的墨家成分。

（二）宋钘學說中的墨家成分

宋钘學說中具有墨家成分的內容，包括“救民之斗，禁攻寢兵”“上功用，大儉約”“僈差等”“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”。這些是他作為救世之用的主張，大抵以墨家“非攻”“節(jié)用”“兼愛”為歸宿。

宋钘“非攻”，《莊子·天下》記述最詳，曰：“見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也?！保?1］1076他所謂“非攻”，既勸止民間私斗，又說罷國家戰(zhàn)爭。為此，周行天下，奔走不已，告人以“見侮不辱”之義而止斗心，說君則“言其不利”之弊用息戰(zhàn)禍。觀《孟子·告子下》載宋钘為解秦楚構兵之事，較墨子起齊至郢十日十夜以救宋者不稍遜色，頗有墨家遺風。

再看“節(jié)用”。這一主張，荀子概括為“上功用，大儉約”［15］92?！吧瞎τ谩奔匆怨τ脼樯校瑥乃舞椧岳焕麆窳T秦楚之戰(zhàn)中就可看出，故當時受到孟子的批評。他更明確說：“‘君子不為苛察，不以身假物?！詾闊o益于天下者，明之不如已也?！保?1］1079在他看來，凡是無益于天下的事皆當休止。宋钘“大儉約”，則體現(xiàn)為“人之情欲寡”的學說?！短煜隆吩u其言行，最足見他“儉約”的態(tài)度：

雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下?！比找共恍?，曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！［11］1078-1079

他自己說：每天姑且有五升之飯就已足夠，先生您擔心我吃不飽，弟子（謙稱）雖然餓肚子，但不能忘救天下之亂。按《秦律十八種·倉律》所載，宋钘每日所求食量僅與服役的成年女子相當，已儉約至刻薄自苦的地步。此與莊子所評墨家“以自苦為極”的狀態(tài)，簡直形肖神似，別無二致。宋钘所以如此，蓋因見當時社會中君主奢靡無度而人民窮極無聊，故創(chuàng)立“人之情欲寡”的學說，宣揚人性之欲原本寡少，以根除豪奢浪費的謬見，并且以身作則而強力行之。

與“兼愛”相關者，涉及“僈差等”和“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”兩個方面。荀子批評墨子、宋钘“僈差等”，其“僈”（正字為“曼”）訓“無”，即“無差等”之義?！短煜隆贩Q宋钘“作為華山之冠以自表”，郭注曰“華山上下均平”，《釋文》云“華山之冠，華山上下均平，作冠象之，表己心均平也”［11］1076-1077，也就是己心均平、一視同仁的意思。莊子贊其為志行高遠的救世者，而宋钘救世的理想乃是“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”。為活民命，希望天下安寧，故主以寬恕能容，而倡“救民之斗，禁攻寢兵”之說；為足生養(yǎng)，愿人儉約寡欲，故去無益天下之事，而立“人之情欲寡”之論。可以說，宋钘學說的落腳點，與其孜孜不倦的現(xiàn)實追求，均以這個心愿為歸宿。此與墨子“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治”［18］279的追求一致，蓋都格外關心大眾最基本生存的保障。

與墨者一樣，宋钘公而無私、人格高尚，且富于自我犧牲精神，其學說時至今日猶令人感佩動容。然而，他和墨子的觀點卻受到荀子的尖銳批評，故《荀子·非十二子》論之曰：

不知壹天下、建國家之權稱，上功用、大儉約而僈差等，曾不足以容辨異、縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋钘也。［15］92

這個批評直指“上功用，大儉約”“僈差等”二說，因為前者或至于“薄葬”“非樂”，后者則有違“親親之殺，尊賢之等”，甚者必至君臣道息，皆非儒家之徒所能容忍者，此屬學派不同所致的歧異。更進一步，這里還暗含著學理上的批評，認為二人學說未觸及社會包括國家組織的關鍵，即所謂“不知壹天下、建國家之權稱”。一方面，主張儉約、無差等，刻苦強行以“手援天下”，而忽視等級、禮樂以及組織性功能的價值，所以對社會非但無益、反而有害。另一方面，關涉“人之情欲寡”“見侮不辱”之弊。荀子指出，賞罰所以有效在乎“人之情為欲多而不欲寡”，若如宋钘之說，則是大亂之道［15］344-345；凡是以“去欲”或“寡欲”為條件來探討治理天下者，不是困于人之有欲而不懂疏導，就是困于現(xiàn)實之多欲而無法節(jié)制，都是不通治體的謬見［15］426。至于“見侮不辱”，為亂名傷分之說，因為榮辱之分乃“圣王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以為成俗，萬世不能易也”［15］343，今欲一朝而改變之，實自不量力，必罹顛躓之敗。從學術上講，荀子論證嚴密，確實切中墨子和宋钘學說的要害。不過，墨、宋所主殆一時救世之論，也都有為而發(fā)，其心所系特在大眾最低生存的保障，初不以系統(tǒng)理論創(chuàng)建為目的，故學說的漏洞不足掩其志行之偉。

與墨子同者已明，然同中之異，亦不可不知。墨子的學說，以“尚賢”“尚同”“兼愛”“非攻”“節(jié)用”“節(jié)葬”“天志”“明鬼”“非樂”“非命”等為主體，其中不乏宋钘所無者，是二人學說范圍有異。更重要的，即使相同的主張，其立論根據(jù)卻全然不同。比如：同主“非攻”，墨子的根據(jù)在“天志”，宋钘則提出“語心之容”“見侮不辱”，欲通過改變人的觀念達此目的；同主“節(jié)用”，墨子的根據(jù)是功利性考量，宋钘則提出“人之情欲寡”，亦欲靠改變人的認識獲此結果。要之，墨子學說的根據(jù)在功利性與天志，而宋钘則全將之建在人的內在心理之中，即由外在依據(jù)而轉向人之自身，不能不說是極大的進步。這種轉向固然受到時代思潮影響，但主要是宋钘“別宥”的直接結果，而這具有鮮明的道家、黃老特質。所以，對宋钘學說同于墨家者，劉咸炘指出：“其同者其形跡也，不同者所持之故與其說之柢也?！保?6］93

（三）宋钘學派歸屬的劃分

對宋钘思想的學派劃分，歷來沒有統(tǒng)一看法?！短煜隆穼⒅c尹文合論，《非十二子》則與墨子并稱，《漢志》列其書入小說家，各不相同，遂使后人歧異紛生。總而言之，主要有道家說（或黃老派）、墨家說、融合說三種。

持道家說（或黃老派）者，以劉咸炘、錢穆、郭沫若為代表。劉咸炘認為，“見侮不辱”“人之情欲寡”作為宋钘學說的根柢，近于道家思想，其與墨家所同者特其行跡，所以稱宋钘“為墨之別者，其誤明矣”［16］94。所論是也，但未及“語心之容，名之曰心之行”，不免遺憾。錢穆以為，黃老起于晚周之齊，道家原于墨，而宋钘宗墨氏之風，設教稷下，故推其為黃老道德之開先［19］391。他還指出，“人之情欲寡”即《老子》“少私寡欲”“少則得，多則惑”“為道日損”之旨。郭沫若撰《宋钘尹文遺著考》，認定《管子》的《心術上》《心術下》《內業(yè)》《白心》四篇為宋、尹遺著，據(jù)此判其屬于道家［20］。其后，《稷下黃老學的批判》一文猶沿襲此說，但還指出他調和儒、墨，由此肯定其“在學術史上的連鎖作用”［14］152。按《管子》四篇為宋钘遺著的觀點，最早見劉節(jié)《〈管子〉中所見之宋钘一派學說》，他認為“宋钘一派確是兼有孔學墨學之長，也可以說真正調和孔墨兩家學說的”［21］239。此后，《管子》四篇受到研究者們重視，但對其歸屬仍眾說紛紜，所以直接將它作為宋钘思想的材料，尚有失穩(wěn)妥。

將宋钘與墨家相聯(lián)系，前有《非十二子》合論墨、宋，后有偽《群輔錄》列為“三墨”之一，而今人持宋钘為墨家說者也不乏其人，如蔡德貴《宋钘、尹文為墨家一派》《“钘”字辨考及宋钘其人》、白奚《“孫卿道宋子，其言黃老意”正解》皆是也。他們的理由包括：（1）《荀子》等將其與墨子并提；（2）“禁攻寢兵”同于墨家“非攻”；（3）“作為華山之冠以自表”與墨家“兼愛”一致；（4）與墨家一樣倡節(jié)儉；（5）與墨家都帶有強烈的社會實踐性。馮友蘭最初認為“尹文、宋钘實合楊、墨為一，而又各與之以心理學的依據(jù)也”［22］89-90，后在《中國哲學史新編》中修正前說，徑稱之為“墨家的支與流裔”。他的論據(jù)除了以上諸條外，還指出宋钘企圖通過“見侮不辱”“語心之容，名之曰心之行”“情欲寡”等學說阻止兼并戰(zhàn)爭、消除階級矛盾和階級斗爭，并辨析《管子》四篇與宋钘學說的不同，不贊同據(jù)此來判其思想屬于道家。這里指出“見侮不辱”“語心之容，名之曰心之行”“情欲寡”的用意在禁攻寢兵，固然有理，但對三者內在學理中的道家特質則未之見及，未免遺憾。

鑒于宋钘思想的復雜性，不少學者支持融合說。雖同主融合說，但內容卻有差別。有融合楊墨說，顧頡剛提出，認為與楊朱相同點在“不以物累形”［13］328。有融合孔墨說，劉節(jié)以為宋钘“兼有孔學墨學之長”，欲調和兩家學說；他于孔子之“仁”學，開始從“心”的層面作更普遍而深刻的探究。又有主融合道、墨者，如胡敷哲、祝瑞開、金德建、胡家聰?shù)?，他們對宋钘學說的道家、墨家內容分別作探討，相對全面地把握了其思想主體。還有融合道墨名說，如王齊洲稱“其旨多合于黃老道家，又兼采名、墨二家之說”［23］1-6。此外，林志鵬認為“宋钘在戰(zhàn)國時代為融通道、儒、墨的思想大家”，“為連接老、莊學說的連環(huán)，也是道、法轉關的樞紐”［24］1，除《管子》《呂氏春秋》部分篇章外，他認為楚竹書《彭祖》也是宋钘一派著作。不過，他的論證并不充分，僅聊備一說。

今欲判定宋钘學派歸屬，既不可以偏概全，也不能捕風捉影。研究材料用可靠的傳世文獻為準，至如《管子》四篇、偽《尹文子》、楚竹書《彭祖》等，則未敢遽然為據(jù)。宋钘思想的成分，如前文所論受到楊朱的影響，以道家、黃老與墨家為主體。其中，具有墨家成分者，包括“救民之斗，禁攻寢兵”“上功用，大儉約”“僈差等”“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”，為其救世之用的學說；而道家、黃老特質，則體現(xiàn)于“別宥”“人之情欲寡”“見侮不辱”“語心之容”，是其學術根柢之所在。尤其“別宥”理論，更是“宋钘開創(chuàng)的道家觀點，具有哲學認識論的普遍意義”［25］203。在他以前，孔、老、子思等偶亦談及心蔽問題，但直到宋钘才明確提出“別宥”理論，開始對“心”作全面而深刻的研究，從此討論“心”“物”“道”之關系問題成為一股學術思潮，莊子、孟子、尹文、荀子等都不同程度地受到他的影響。這樣一位在戰(zhàn)國思想史上起“樞紐”作用的人，思想頗為復雜，難以嚴格按后世所分家派作歸類劃分。如果非要這樣做的話，我們可以說：宋钘是一位受到楊朱影響，頗具思想創(chuàng)見，且兼有道家、黃老與墨家思想特質的學者和救世者！

注釋：

①分別見《莊子·逍遙游》《韓非子·顯學》《孟子·告子下》及《荀子》的《天論》《正論》《解蔽》。

②據(jù)錢穆《先秦諸子系年》所附《諸子生卒年世約數(shù)》考定，宋钘生于公元前360 年，卒于公元前290 年。莊周、孟子對宋钘均表示推尚，并在書中論及他的學說，荀子更對宋钘學說屢有辯難，至《韓非子·顯學》仍尚稱述他的學說，可見其影響至于戰(zhàn)國晚期仍然較大。

③三人之說詳見《十批判書》（北京：東方出版社，1996年第144 頁），《先秦諸子系年》（《錢穆先生全集（新校本）》，北京：九州出版社，2011 年，第389-392 頁），《先秦諸子雜考》（中州書畫出版社，1982 年第132 頁）。

④嚴格來講，宋钘所主為“人之情欲寡”，此作“情欲固寡”頗易惹人誤解，但其所表之意應與“人之情欲寡”無異，故此點凡引文則一仍其舊，筆者表述則統(tǒng)一作“人之情欲寡”。特此說明。

⑤白奚引胡家聰《宋钘思想及其道、墨融合的特色》（陳鼓應《道家文化研究：第八輯》，上海古籍出版社，1995年第203 頁）文中語，但反其意而用之。

⑥按《漢書·藝文志》正文班固注共214 條，另有10 條標注“省并出入”者，此處未計。

⑦按《漢書·藝文志》諸子略名家“《尹文子》一篇”條下，顏師古注引劉向云“與宋钘俱游稷下”，《容齋隨筆》卷十四“《尹文子》”條引劉歆云“其學本于黃老，居稷下，與宋钘、彭蒙、田駢等同學于公孫龍”，而“《尹文子》一篇”班固自注僅云“說齊宣王，先公孫龍”，可見劉向、劉歆尚明了宋钘、尹文關系，而班固似已不知，故只能以“先公孫龍”作為尹文所處時代的標尺。

⑧如章太炎《諸子學略說》（桂林：廣西師范大學出版社，2010 年第24 頁），張舜徽《〈漢書·藝文志〉通釋》（武漢：華中師范大學出版社，2004 年，第341-342 頁）。

⑨洪邁《容齋續(xù)筆》卷十四“《尹文子》”條引“劉歆云”。

⑩按白奚《稷下學研究——中國古代的思想自由與百家爭鳴》中“‘宋尹學派’與稷下學”一章的論述，可見彼非不知“語心之容”即宋钘“寬容”說，但在本文尚未提及，抑后來修正前說歟？