宋 可

(渤海大學 馬克思主義學院，遼寧 錦州 121013)

生態(tài)環(huán)境問題已經(jīng)成為影響當代人類生存發(fā)展的世界性問題。工業(yè)革命時期生產(chǎn)所造成的環(huán)境污染，以及1962年蕾切爾·卡遜所著的《寂靜的春天》的發(fā)表逐漸引起人們對環(huán)境問題的關注，并引發(fā)了美國環(huán)境保護運動的興起。此后的幾年間，各國通過立法、成立環(huán)保局、舉行環(huán)保游行等行為來緩解破壞生態(tài)環(huán)境以及由此帶來的相關問題。除了在行動上采取挽救生態(tài)環(huán)境的措施外，同時,引發(fā)人們在理論層面反思人類與自然的關系，并試圖從倫理學角度論證人與自然之間存在著道德關系，主張人類應該從倫理上關愛自然，并由此形成了與傳統(tǒng)人類中心主義相對立的非人類中心主義思想?！白匀痪哂袃?nèi)在價值”成為了非人類中心主義的核心觀點。由此引發(fā)了人們對“自然有無內(nèi)在價值”的討論。新冠肺炎疫情、蝗災、豬瘟、禽流感、尼日利亞的神秘病毒等災難的爆發(fā)更是被一些人認為是自然對人類打破生態(tài)平衡的生產(chǎn)生活行為的反擊，從而也引起了人們對未來生存發(fā)展問題的擔憂，這也使得生態(tài)問題成為當前更加熱門的話題。

一、人類中心主義與非人類中心主義的爭論焦點——自然內(nèi)在價值論

工業(yè)革命時期，工業(yè)的大規(guī)模發(fā)展造成了大量資源浪費和生態(tài)環(huán)境破壞，帶來了嚴重的環(huán)境污染事件，這些都迫使人們意識到保護生態(tài)環(huán)境的重要性，試圖找到一種人與自然之間的倫理道德聯(lián)系，從而為保護環(huán)境的行為提供一種合理的依據(jù)，于是產(chǎn)生了環(huán)境倫理學，結(jié)合對人的主體性地位認識 ，形成了環(huán)境倫理學的一個派別——人類中心主義。傳統(tǒng)人類中心主義認為人與自然之間存在著倫理道德關系，人類擁有保護自然生態(tài)系統(tǒng)的義務，但這種義務本質(zhì)上還是人與人之間的道德聯(lián)系。因為自然生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定是人類能夠順利生存發(fā)展的必要條件，保護自然就是保護人類自己，因此，在人類中心主義的觀點中，人對自然的倫理道德聯(lián)系其實就是人對人的倫理道德聯(lián)系。

人類中心主義和非人類中心主義是環(huán)境倫理學發(fā)展過程中的兩種類型，其中在非人類中心主義發(fā)展中出現(xiàn)了動物福利論、生物中心論、生態(tài)中心論等流派。雖然各個派別之間的觀點存在差異，但總的來說都認為人類只是自然界中的一個組成部分，自然界中的其它自然物也具有與人類平等的地位，同人類一樣也具有內(nèi)在價值，人類應該對其具有相應的道德義務，而這種義務不應該是人與人之間間接的義務。他們反對人類中心主義把人放在自然生態(tài)鏈的頂端，以人的利益作為行為的依據(jù)和標準。

人類中心主義和非人類中心主義都認為在倫理道德意義上，人類應該保護自然生態(tài)環(huán)境、自然物以及自然生態(tài)系統(tǒng)的平衡穩(wěn)定。他們爭論的一個焦點問題就是“自然的內(nèi)在價值”問題。人類中心主義認為在整個自然界中只有人具有內(nèi)在價值，而自然并不具有內(nèi)在價值，自然的價值歸根結(jié)底還是基于人來評判的。盡管后來人類中心主義反思自身理論的極端性而發(fā)展為現(xiàn)代人類中心主義(弱式人類中心主義)——肯定人的優(yōu)越性的同時也承認其他自然物是生命的一部分，人類具有保護它們的責任。但這種現(xiàn)代人類中心主義依然肯定人在自然界中的主體地位。而非人類中心主義反對人類中心主義這種重視人類利益而僅僅把其他自然物當作是人類生產(chǎn)生活資源的觀點。他們認為自然物和人一樣都具有內(nèi)在價值，自然物的內(nèi)在價值在于它可以維護自身的生存從而保證自然生態(tài)系統(tǒng)的平衡穩(wěn)定，因此，自然界中的自然物具有和人類一樣的主體地位。

二、自然內(nèi)在價值論的理論內(nèi)涵

非人類中心主義普遍認為自然具有內(nèi)在價值，這種價值不依賴于人的評價而存在。動物福利論將人與人之間的倫理及價值關系拓展到人與動物之間，生物中心主義又把這種關系擴展到人與一切生命個體之間，生態(tài)中心主義更是將自然這種內(nèi)在價值的范圍擴大到整個生態(tài)系統(tǒng)，認為無機物也具有內(nèi)在價值。其中對自然內(nèi)在價值問題的論述較為系統(tǒng)完整的是生態(tài)中心主義，它起源于利奧波德的大地倫理。利奧波德從三個層次闡述了人類道德觀念的發(fā)展，即人與人的關系、人與社會的關系和人與土地的關系。前兩個層次的關系是為了協(xié)調(diào)人與人以及社會組織之間的競爭關系，從而實現(xiàn)共生。而第三層次人與土地的關系則主要是人與自然的關系，其中不僅是土壤、氣候、水、動植物等都包含在“土地”的范圍內(nèi)。利奧波德認為經(jīng)濟關系不應該是人與土地之間唯一的關系，他要求：“把人類在共同體中以征服者的面目出現(xiàn)的角色，變成這個共同體中的平等的一員和公民。它暗含著對每個成員的尊重，也包括對這個共同體本身的尊重。”[1]46-53這也為生態(tài)中心主義奠定了理論基礎。之后生態(tài)中心主義在羅爾斯頓等人這里得到了更為具體的闡述并逐漸產(chǎn)生了自然價值理論?？偟膩碚f，自然內(nèi)在價值論從主體性、客觀性、目的性三方面論證了自然具有內(nèi)在價值。

(一)自然內(nèi)在價值的客觀性角度

自然內(nèi)在價值論觀點持有者羅爾斯頓認為，自然的這種內(nèi)在價值是客觀存在的，而不是人類所賦予的，確切來說在人類產(chǎn)生之前，自然就已經(jīng)存在自身的價值了。自然的這種客觀價值是一種不依賴于其他人的目的而存在的價值。這種客觀價值從兩個方面來理解：一方面，針對個體來說，自然中的有機體在其生長的過程中，為了自身的生存而在某種意義上也盡力維護其他有機體的生存和發(fā)展，每一個物種都是自然生態(tài)系統(tǒng)中不可或缺的一環(huán)，從而形成了該有機體的內(nèi)在價值；另一方面，對整個自然界來說，羅爾斯頓指出“自然系統(tǒng)作為一個創(chuàng)生萬物的系統(tǒng)，是有內(nèi)在價值的，人只是他眾多創(chuàng)造物之一，盡管也許是最高級的創(chuàng)造物。自然系統(tǒng)本身就是有價值的，因為它有能力展露一部完整而輝煌的自然史。”[2]總之，在羅爾斯頓看來，自然自身的價值就在于它創(chuàng)造了自然界中有機體的內(nèi)在價值，這種創(chuàng)造性本身是自然內(nèi)在價值的體現(xiàn)，也是自然價值最顯著的特征。同時，自然界中有機體的生存或存在的過程也證明了自然本就擁有內(nèi)在價值，這種內(nèi)在價值與人類活動并無關系。然而在這一點上同樣持有自然內(nèi)在價值論觀點的科里考特認為盡管自然本身就具有內(nèi)在價值，但不得不承認自然的內(nèi)在價值依然需要其評價者——人類對其做出評價，人類所參與的價值評價并不影響自然自身的內(nèi)在價值，但人類的評價是其不可或缺的一環(huán)。不過從最終目的來看，二者都希望通過論述自然的內(nèi)在價值來建立人類與自然之間的道德聯(lián)系，從而形成一種人對自然的倫理關懷。

(二)自然內(nèi)在價值的主體性角度

在非人類中心主義出現(xiàn)之前，傳統(tǒng)的價值觀認為人才是價值主體，人以外的自然物并不能稱作是價值主體，更沒有進行價值評價的能力，只有當人作為價值主體時，自然才具有價值，這種價值也僅僅是一種工具價值，即自然對人類生產(chǎn)生活起到的工具性作用。而自然內(nèi)在價值論認為，主體性并不是人所獨有的，自然界中的任何自然物都可以作為價值主體。首先，自然物的價值主體性表現(xiàn)在自然物自身的存在。自然物能夠順利存在于自然界中以自己的方式表現(xiàn)自己而沒有滅亡這個事實本身就表明自然物存在的合理性，這種存在對自然物自身是有價值的，這種存在也意味著自然物有存在的權力，因此，自然物也可以成為價值主體，需要受到人類的保護。其次自然內(nèi)在價值的主體性也表現(xiàn)在其能動性方面。自然內(nèi)在價值論認為，自然界中的無機物、生物都和人一樣具有能動性。無機物通過物質(zhì)運動來表現(xiàn)其能動性，比如：它自身的形成過程就是其能動性的表現(xiàn)。生物的能動性表現(xiàn)在它能夠通過自主地活動來維持自身的生命，并對自己所處的環(huán)境具有選擇能力，簡單來說生物的能動性就表現(xiàn)在其能夠分辨利弊并趨利避害的能力上。

(三)自然內(nèi)在價值的目的性角度

從目的性角度來說，目的是內(nèi)在價值的表現(xiàn)之一，傳統(tǒng)哲學認為只有人才具有目的性，因此，也只有人才具有內(nèi)在價值。而自然具有內(nèi)在價值觀點的持有者——我國學者余謀昌認為：“關于自然界內(nèi)在價值問題，現(xiàn)在主要是從生命和自然界的生存加以論證?！盵3]也就是說，自然的內(nèi)在價值就表現(xiàn)在自然物具有生存的目的上。但是非人類中心主義中兩個主要派別——生態(tài)中心主義和生物中心主義對這個問題產(chǎn)生了分歧。生態(tài)中心主義認為自然界中所有的自然物都具有追求生存的目的性：人的目的具有自覺性和計劃性，屬于最高層次的目的性；動植物的目的性表現(xiàn)在它們可以為了自身的生存主動獲取維持生命的資源、適應或選擇環(huán)境，并通過與其它物種的共生關系來達到生存的目的；而無機物的目的性則表現(xiàn)在其維持自身系統(tǒng)的穩(wěn)定來保持外界環(huán)境以及整個生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定這一目的上，這屬于最低層次的目的性。生物中心主義認同人與動植物具有目的性，但不認同生態(tài)中心主義所說的無機物也具有目的性，他們認為一塊石頭的存在與否是沒有任何意義的，一塊石頭的消失也并不會影響整個自然生態(tài)系統(tǒng)的運行，因此，無機物是不具有內(nèi)在價值的。

三、自然內(nèi)在價值論的理論困境

雖然自然內(nèi)在價值論豐富了環(huán)境倫理學的內(nèi)容，也為人與自然之間存在的倫理道德聯(lián)系以及保護生態(tài)環(huán)境提供了一個理由，但就其理論本身來說，自然內(nèi)在價值論還具有很大的不合理性。

(一)自然內(nèi)在價值論混淆了事實判斷與價值判斷

自然內(nèi)在價值論認為自然物的客觀存在就是其內(nèi)在價值所在，也是人類應該保護自然的依據(jù)。但這一觀點實際上模糊了事實判斷與價值判斷之間的差別。自然物的存在是一個事實判斷，直指“是或不是”的問題，也就是說無論是否有人的參與，自然物始終存在。而人類保護自然生態(tài)是一個價值判斷，是指人類保護自然這一道德行為，是人類對自身與自然之間價值關系的把握，指向的是“應該或不應該”的問題。自然內(nèi)在價值論把“自然物的存在”當作是“人類保護自然”的依據(jù)，這就涉及了混淆事實判斷和價值判斷，正如劉福森教授所說的：“能否從‘是’中推導出‘應當’？或者說，能否把‘應當’還原為‘是’？這是自然主義生態(tài)倫理觀所面對的一個最主要的理論難題?！盵4]事實證明，從事實判斷中是無法推導出價值判斷的。例如：拿一只白兔來說，“兔子是白色的”是事實判斷，“白色”是白兔的“客觀存在”，而“白兔可愛”是價值判斷，“可愛”只是人們基于自身得到喜好對白兔的價值評價，從“白色”這一事實判斷推導出“可愛”這一價值判斷是明顯不合理的。同理，自然內(nèi)在價值論從“自然物的客觀存在”即“自然具有內(nèi)在價值”中推導出“人類應該保護自然”是不合理的，人類保護自然不應該基于自然所謂的內(nèi)在價值，而是應該基于自然對人類生產(chǎn)、生活、審美及生存等方面所產(chǎn)生的直接或間接的效益,即自然對人的工具價值、生態(tài)價值等。

(二)自然內(nèi)在價值論混淆了價值的主體

對于價值主體的問題，馬克思曾指出：“‘價值’這個普遍概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系中產(chǎn)生的?！盵5]從這里可以看出，價值概念所針對的主體是人。從馬克思主義哲學的角度來理解，價值是實踐層面上主客體之間的意義關系，是客體對人、群體甚至社會所具有的積極意義。那么自然價值就可以理解為人在生產(chǎn)生活過程中對自然的需要以及自然對人的滿足。而自然內(nèi)在價值論將自然物同人一樣作為價值的主體呈現(xiàn)出來，實際上就存在一種悖論。按其理論來說，自然的內(nèi)在價值是自然物本身存在的與人無關的價值，但“價值”這個概念是人產(chǎn)生后才具有意義的，而自然物早在人類產(chǎn)生之前就已經(jīng)存在了，那時是不存在價值概念的。人類為自然賦予價值是基于人自身的生存與發(fā)展，那么在人類產(chǎn)生之前，自然環(huán)境的好壞并沒有實際意義，而且我們所說的對人類有價值的自然是指人化自然而不是自在自然，自在自然沒有與人類活動發(fā)生關系，也就無所謂有無價值。正如理查德·勞特利的“最后人類”實驗，他在實驗中提出了一個關鍵問題：“假如在未來的某個時間，地球上僅剩下最后一群或一個無法繁衍后代的人類，并且他(們)碰巧有能力毀滅全球生態(tài)系統(tǒng)。那么這種毀滅在道德上是否有錯？”[1]46-53自然內(nèi)在價值論觀點持有者之一的科里考特認為最后人類毀滅生態(tài)系統(tǒng)之后世界上不存在價值評價者了，但最后人類的行為在今天看來是違背道德的。這種觀點從時空角度對“最后人類”的行為做出了道德評價，但實際上沒有人類存在的自然界屬于自在自然，從馬克思主義的價值層面來看，自在自然中的自然物喪失了人類這個價值評價者后是無所謂具有價值的，因此，“最后人類”的毀滅行為在道德上是否有錯主要取決于他們是否認為這種毀滅行為在道德上有錯?？偠灾?，自然內(nèi)在價值論不過是為了證明自然的意義而賦予自然的根本不存在的價值概念。

(三)自然內(nèi)在價值論忽視了人類與自然物在目的及價值方面的區(qū)別

自然內(nèi)在價值論認為自然物尤其是動植物同人一樣具有目的性。目的性恰恰是人能夠成為價值主體且能夠與動植物區(qū)別開來的標準之一。按照馬克思主義的觀點來看，人之所以能夠成為價值主體，一個重要的原因便是人具有自我意識的能力以及能夠進行自覺的選擇。這種自我意識是一種自我的價值選擇，是對自身活動的主體性選擇，這是動植物所沒有或不完全具備的，因此這也是人的內(nèi)在價值的體現(xiàn)。自然內(nèi)在價值論認為動植物的目的性體現(xiàn)在它們?yōu)榱俗陨淼纳嬷鲃舆m應或選擇環(huán)境，并能通過與其它物種合作來達到生存的目的。然而動植物的這種維持生存的活動只能算作一種自然規(guī)律，保護自身生命不受侵害是動植物的本能反應，而且“魚生活在水里”“北極熊離不開北極”都是自然規(guī)律的體現(xiàn)，是自然演進過程中優(yōu)勝劣汰的體現(xiàn)，動植物之間所謂的合作關系也不是它們有意識的自主行為，而是一種生存關系，因為在自然生態(tài)系統(tǒng)中，每一個物種的存在都在某種程度上有利于其他物種的生存，這是生態(tài)規(guī)律，也代表了他們之間的利益關系，并不能因此證明自然物具有內(nèi)在價值。

總之，從理論層面來說，自然內(nèi)在價值論所具有的理論缺陷導致自然有內(nèi)在價值的觀點存在不合理性。但在道德層面上，非人類中心主義的這種觀點的最終目標和效果都是有意義的。非人類中心主義與人類中心主義甚至有著相近的出發(fā)點，都是為了使人類保護自然的行為更加合理，為人與自然之間的倫理關系提供了一種新的視角，引導人們對人與自然的關系進行重新審視，也為當代人類的環(huán)保事業(yè)提供了參考價值。從這個角度來說，我們需要更加合理的理論來指導實踐，但無論人們認同哪個派別的觀點，更重要的仍然是如何在具體實踐中維系人與自然之間的和諧關系，兼顧人類發(fā)展與自然生態(tài)平衡穩(wěn)定，進入真正的生態(tài)文明社會。