呂廟軍

趙文化研究【教育部名欄】

先秦諸子視域下荀子治理思想學(xué)說新探

呂廟軍

（邯鄲學(xué)院 文史學(xué)院，河北 邯鄲 056005）

戰(zhàn)國末年，諸子務(wù)治，荀子不但繼承了孔孟的治道思想，還對其他諸子的思想進(jìn)行批判汲取、融匯貫通，從而在先秦歷史上建構(gòu)了獨(dú)具特色、綜合創(chuàng)新的社會治理思想體系。荀子是中國歷史上第一個(gè)提出“治理”概念的思想家，在世界上也屬于首次。荀子在稷下學(xué)宮受到管仲學(xué)派思想影響，荀子治理思想中的“治”與“理”多具有相近或相同的含義。荀子治理思想的提出對中國本土社會學(xué)的產(chǎn)生作出了重要貢獻(xiàn)。

荀子；治理學(xué)說；治道；政治哲學(xué)；社會學(xué)

荀子生當(dāng)戰(zhàn)國末期，東周禮崩樂壞，諸侯國之間連年戰(zhàn)亂紛爭，人民渴望統(tǒng)一。值此風(fēng)云際會，諸子蜂起。如何實(shí)現(xiàn)和平安定的秩序，成為各國統(tǒng)治者首先面臨的重要的現(xiàn)實(shí)課題。動蕩的社會和無休止的戰(zhàn)亂迫使諸多思想流派思考并提出多種關(guān)于社會治理的方案。荀子在立足儒家的政治理念和立場的前提下，對戰(zhàn)亂的根源與和平社會秩序的實(shí)現(xiàn)進(jìn)行了最為深入全面的思考，他不但繼承了孔孟的治道思想，還對其他諸子的思想進(jìn)行批判汲取、融匯貫通，從而在先秦歷史上建構(gòu)了獨(dú)具特色、綜合創(chuàng)新的社會治理思想體系。

先秦諸子學(xué)說異彩紛呈，但其有一共同旨趣和目標(biāo)——?jiǎng)?wù)治。司馬遷在論及“六家要指”時(shí)指明：“《易大傳》：‘天下一致而百慮，同歸而殊涂?！蜿庩?、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳?！盵1]3288-3299史遷深刻看出雖然諸子異說紛呈，但其有一個(gè)共同目標(biāo)希望通過自己的主張來治理天下，實(shí)現(xiàn)社會安定的秩序。治道成為諸家關(guān)注的一個(gè)現(xiàn)實(shí)問題。牟宗三說：“中國在以往只有治道而無政道，亦如只有吏治而無政治。”[2]1雖其言未免偏激，但其揭示中國古代治道之重要性及影響后世之深遠(yuǎn)，庶幾近是。

荀子著力闡發(fā)治道思想，可在其名作《非十二子》中對各家政治之失的批判得到印證。荀子對它囂、魏牟的批判說：“不足以合文通治”；對陳仲、史鰌的批判是：“不足以合大眾，明大分”；對墨子、宋钘的批判是：“不知壹天下，建國家之權(quán)稱，……曾不足以容辨異，縣君臣”；批判慎到、田駢說：“尚法而無法，……不可以經(jīng)國定分”；批判惠施、鄧析說：“不法先王，不是禮義，……不可以為治綱紀(jì)”；批判子思、孟子說：“略法先王而不知其統(tǒng)，……甚僻違而無類”。[3]91-94可見，荀子之?dāng)嗾Z均不出治道之外。臺灣思想史名家韋政通曾對《荀子·非十二子》進(jìn)行深入研究，指出荀子評論諸家的標(biāo)準(zhǔn)是本于一非常凸出的政治意識，是一“足以完成治道的禮義之統(tǒng)”，是荀子全副精神所傾注的重心，也是他各部分思想所輻射的焦點(diǎn)。[4]281此論堪為平允。

當(dāng)今學(xué)者對荀子思想及其政治哲學(xué)多有探討①請參見林宏星：《荀子思想研究論集：合理性之尋求》，上海：上海人民出版社，2017年；曹興江：《荀子禮思想研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2017年；康香閣、梁濤主編：《荀子思想研究》，北京：人民出版社，2014年；涂可國、劉廷善主編：《荀子思想研究》，濟(jì)南：齊魯書社，2015年；孫偉：《重塑儒家之道——荀子思想再考察》，北京：人民出版社，2010年；樊曉磊：《現(xiàn)代法治視野下荀子禮法思想書評》，北京：中國政法大學(xué)出版社，2017年；李桂民：《荀子思想與戰(zhàn)國時(shí)期的禮學(xué)思潮》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2012年；楊艾路：《解蔽與重構(gòu)——多維視界下的荀子思想研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2015年；林宏星：《差等秩序與公道世界》，上海：上海人民出版社，2016年；梁濤主編：《中國政治治學(xué)史》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2017年；譚紹江：《荀子政治哲學(xué)思想研究》，武漢：華中科技大學(xué)出版社，2014年；李亞彬：《道德之維——孟子荀子人性論比較研究》，北京：人民出版社，2007年；陸建華：《荀子禮學(xué)研究》，合肥：安徽大學(xué)出版社，2012年；劉軍鵬：《荀子社會管理思想研究》，重慶：西南交通大學(xué)出版社，2017年；李慧芬：《荀子管理思想論》，濟(jì)南：山東人民出版社，2014年；姜英來：《荀子的管理思想》，沈陽：東北大學(xué)出版社，2015年；佐藤將之：《參與天地之治：荀子禮治政治思想的起源與構(gòu)造》，臺北：臺大出版中心，2016年。。本文欲在先秦諸子治國理政視域下對荀子的“治理”思想學(xué)說的提出及其內(nèi)涵進(jìn)行初步的探討，敬請方家不吝批評、指正。

一、“治”“理”原義

本世紀(jì)以來，國內(nèi)外學(xué)術(shù)界、理論界興起了研究治理理論的熱潮?！爸卫怼钡母拍?、術(shù)語廣泛應(yīng)用于各學(xué)科領(lǐng)域，時(shí)常見之于或聞之于報(bào)刊、媒體?！爸卫怼钡臍v史內(nèi)涵究竟為何，這是我們首先面對的問題。如上文所說，荀子的治理思想是在前人基礎(chǔ)上進(jìn)行批判汲取和融匯貫通的結(jié)果。故欲對荀子“治理”思想能夠有一個(gè)深入和正確的理解，我們尚須對其“治”“理”兩個(gè)思想范疇進(jìn)行必要的歷史溯源和原義追尋。

首先，治字從水從臺（胎的本字）。其義為：自水的初始處、基礎(chǔ)、細(xì)小處開始，以水的特征為法，進(jìn)行的修正、疏通，是為治。治，本義水名，出自泰山?！爸嗡?，出東萊曲城陽丘山，南入海?！盵5]540治有治理、管理、處理（如治家、治國安邦）；安定或太平（治世）；醫(yī)治；消滅；懲辦；研究等含義。治與亂常見相對而用，特指政治清明安定。

再者，理字從玉從里，里亦聲?！袄铩敝咐镞?、內(nèi)部。玉和里合起來表示“玉石內(nèi)部的紋路”。其本義是指玉石內(nèi)部的紋路。《說文》：“理，治玉也。順玉之紋而剖析之。”段注：《戰(zhàn)國策》鄭人謂玉之未理者為璞。是理為剖析也。[5]15理之含義可指：物質(zhì)本身的紋路、層次，客觀事物本身的次序；事物的規(guī)律，是非得失的標(biāo)準(zhǔn)、根據(jù)；按事物本身的規(guī)律或依據(jù)一定的標(biāo)準(zhǔn)對事物進(jìn)行加工、處置（理事，管理）；發(fā)生發(fā)展的法則和規(guī)律；道理、事理；管理、辦理；治理、管理；理民、理國；整理，使有條理、有秩序；區(qū)分、辨別（如《荀子·王制》“理道之遠(yuǎn)近而致貢”）等含義。理作名詞時(shí)有紋理、條理；道理、義理；事理等義項(xiàng)，作形容詞時(shí)指治理得很好。如“本事不理”（《荀子·天論》）。又如“理亂”指治與亂，理與治含義相同?！盾髯印分兴姟爸巍薄袄怼被竞瑪z了現(xiàn)代漢語的所有主要義項(xiàng)。

應(yīng)當(dāng)說明的是，在先秦歷史文獻(xiàn)中使用的“治”“理”以及罕見的“治理”一方面含有國家安定有序、政治清明、社會和諧、百姓安居樂業(yè)等含義，另一方面這些詞語也用作動詞具有“管理”“控制”“整治”等多種意思。需要指出的是，“治理”在古代漢語中，已經(jīng)隱含著一種正面的政治評價(jià)，其表層含義固如管理、控制、統(tǒng)治、懲治等，多用于國家君主、官僚政府管理國家和人民，而其深層含義則是遵循大道治理國家，國強(qiáng)民富，安定和諧，這已經(jīng)含有“善治”的含義[6]。

關(guān)于當(dāng)代對“治理”的概念，在政治學(xué)領(lǐng)域，通常指國家治理，即政府如何運(yùn)用國家權(quán)力（治權(quán)）來管理國家和人民。其主要內(nèi)涵（1）管理；統(tǒng)治；得到管理、統(tǒng)治。（2）指理政的成績。（3）治理政務(wù)的道理。（4）處理；整修。作為公共管理學(xué)領(lǐng)域的范疇“治理”，是20世紀(jì)90年代在全球范圍逐步興起的。荀子提出“事理”“物理”分屬社會和自然方面內(nèi)容，主張用天地之理治理天地萬物。

此外，荀子對“治理”思想學(xué)說的論述，涉及到了其本身治理理論的特征，治理的主要內(nèi)容，治理的方法、措施、方式及途徑，治理的主體，治理的對象，治理的理念，治理的結(jié)構(gòu)，治理的核心，治理的標(biāo)準(zhǔn)，治理的模式，治理的目標(biāo)等方方面面的內(nèi)容。曾有學(xué)者指出荀子是中國古代大一統(tǒng)國家治理體系的創(chuàng)造者。筆者認(rèn)同這樣的觀點(diǎn)。因此，荀子治理思想體系的豐富性、完整性、綜合性、實(shí)用性等獨(dú)具特色的學(xué)說有待我們另文加以專門闡發(fā)。

二、先秦諸子文獻(xiàn)所見“治”“理”

《論語》“治”6次，“理”不見；《孟子》“治”44（按47）次②據(jù)楊伯峻《孟子譯注·孟子詞典》（中華書局1960年版）“治”44次，但我們統(tǒng)計(jì)應(yīng)為47次，楊先生統(tǒng)計(jì)恐有誤。，“理”7次；《荀子》“治”251次，“理”107次，治理1次；《墨子》“治”294次，“理”12次，無治理；《孫子兵法》“治”12次，“理”3次；《孫臏兵法》“治”7次，“理”4次，《左傳》多記“治民”“治兵”“治國”，故董仲舒《春秋繁露·玉杯》載“春秋正是非，故長于治人”，《仁義法》：“春秋之所治，人與我也；所以治人與我者，仁與義也；以仁安人，以義正我；故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。”[7]25,26,224

《論語》“治”出現(xiàn)6次，其中作及物動詞“治理、處理、管理”4次，如“可使治其賦也”；作“太平、政治清明”2次，如“無為而治者”[8]255。

《孟子》一文總字?jǐn)?shù)35382字，“治”出現(xiàn)47次、“理”7次。[9]1、11據(jù)楊伯峻《孟子詞典》統(tǒng)計(jì)，“治”出現(xiàn)44次，“理”出現(xiàn)7次（其中名詞作道理2次，如“謂理也，義也”；作“順”1次，“稽大不理于口”；作條理4次，如“金聲也者始條理也”）。[10]395-396

“理”之含義，《廣雅釋詁》云：“理，順也?！蓖跄顚O《疏證》曾引《易經(jīng)說卦傳》“和順于道德而理于義”及《周禮·考工記·匠人》“水屬不理孫（順）謂之不行”以相印證，此“理”字亦可訓(xùn)“順”。[10]330《萬章下》：“孔子之謂集大成，集大成也者，金聲而玉振之也；金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也；始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也?！盵10]233引文“條理”連用四見；《告子上》“心之所同然者何也？謂理也，義也，圣人先得我心之所同然耳。故理、義之尺我也，猶芻豢之悅我口?！盵10]261引文“理”釋作“義”兩見?？傊睹献印分兴姟袄怼敝饕笚l理，以及理義（道理）也?！睹献印匪娎泶螖?shù)不多，而且其詞性僅為名詞、形容詞兩種，尚未見作動詞文例。而《荀子》中所見“理”次數(shù)、頻率驟升，且其含義變得更加豐富，其中動詞詞性格外顯著。

如前所敘述，《孟子》中所見“治”“理”次數(shù)分別為47次、7次。其主要分布情況羅列于下：

《梁惠王上》“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！”

《梁惠王下》孟子曰：昔者文王之治其岐也：耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨(dú)，幼而無父曰孤：此四者，天下之窮民而無告者；文王發(fā)政施仁，必先斯四者。

《梁惠王下》：士師不能治士，則如之何？四境之內(nèi)不治，則如之何？

《梁惠王下》：今有璞玉于此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至于治國家，則曰：“姑舍女所學(xué)而從我。”則何以異于教玉人雕琢哉！

《公孫丑上》：非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)：伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古圣人也。

《公孫丑上》：能治其國家，誰敢侮之！

《公孫丑上》：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。

《公孫丑下》：夫既或治之，予何言哉？古之為市者，以其所有易其所無者，有司者治之耳。

《公孫丑下》：夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉！

《滕文公上》：龍子曰：“治地莫善于助，莫不善于貢。”；無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子；公事畢，然后敢治私事；陳相見孟子，道許行之言曰“賢者與民并耕而食，饔飧而治?！?/p>

然則治天下獨(dú)可耕且為與？；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也；堯獨(dú)憂之，舉舜而敷治焉；堯、舜之治天下，豈無所用其心哉，亦不用于耕耳；昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸；從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家。

墨之治喪也，以薄為其道也。

《滕文公下》：天下之生久矣；一治一亂；洚水者，洪水也。使禹治之。

《離婁上》：堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下；不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也，不以堯之所以治民治民，賊其民者也；愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬；居下位而不獲于上，民不可得而治也。

《萬章上》：象曰：“謨蓋都君，咸我績；牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，朕；二嫂使治朕棲?！彼丛唬骸拔┢澇际昶溆谟柚??！毕蟛坏糜袨橛谄鋰?，天子使吏治其國而納其貢稅焉；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。

《萬章下》：伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退。

伊尹曰：“何事非君，何使非民？”治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)；弗與共天位也，弗與治天職也；入其疆，土地辟，田野治，養(yǎng)老尊賢。

《告子下》白圭曰：“丹之治水也，愈于禹?！迸c讒謅面庚之人居，國欲治，可得乎？

圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？

由上文所見，孟子也未提出“治理”概念。但孟子習(xí)慣運(yùn)用“平治”概念，屬于孟子用詞的特色。但荀子對孟子該特色詞也有繼承，如《荀子·性惡》三言“正理平治”即是明證。孟子未提出“治理”，《禮記》《大學(xué)》《中庸》也均未提出。諸文獻(xiàn)對“治”具有普遍性的記載和使用，但《論語》《孟子》等文獻(xiàn)也有與“治”用法相近、含義相近的“變詞”，如“易”也有與“治”“理”近義之例，《論語詞典》“易”作“把事情辦好”：“與其易也寧戚”。[8]254又，《孟子詞典》“易”有“治”義，如“夫以百畝之不易為己憂者農(nóng)夫也”。[8]394上述情況我們不欲作為重點(diǎn)研究之范圍，故在此文可以暫忽略不計(jì)。

《禮記》“治”108次，“理”33次。[11]重要的是《禮記·婚義》：“天子理陽道，后治陰德；天子聽外治，后聽內(nèi)職。教順成俗，外內(nèi)和順，國家理治，此之謂盛德?！贝宋摹袄怼迸c“治”對用，具有相近的含義。《婚義》“故天下內(nèi)和而家理”與《文王世子》“德成而教尊，教尊而官正，官正而國治，君之謂也……父子、君臣、長幼之道得而國治”同義。

“理”作道理、文理，《三年問》“上取象于天，下取法下地，中取則于人，人之所以群居和壹之理盡矣。故先王焉為之立中制節(jié)，壹使足以成文理”[11]。

《禮運(yùn)》“是故禮者，君之大柄也，所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也。”“治國不以禮，猶無耜而耕也；為禮不本于義，猶耕而弗種也?！鄙弦某霈F(xiàn)“治政”“治國”，為“治”常用法。

治道、治辨分見于《樂記》：“禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也”“王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具?！薄爸蔚馈迸c“治人之道”同義，僅是詳略之分。如《祭統(tǒng)》“凡治人之道，莫急于禮?！盵11]

另外，還出現(xiàn)治民、治禮、治愛人、治國的說法，《經(jīng)解》“孔子曰：安上治民，莫美于禮?！薄栋Ч珕枴房鬃訉υ唬骸肮胖疄檎?，愛人為大。所以治愛人，禮為大。所以治禮，敬為大?！薄吨倌嵫嗑印纷釉唬骸岸Y者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國而無禮，譬猶瞽之無相與！倀倀乎其何之？譬如終夜有求于幽室之中，非燭何見？”[11]

在《禮記》中有《大學(xué)》《中庸》“治”17次，“理”2次。為分析方便，摘引原文如下：

《大學(xué)》：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣?！?/p>

“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之”。

“故治國在齊其家；所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”

《中庸》孔子曰：“故君子以人治人，改而止”。

《中庸》：“文理密察，足以有別也。”

《中庸》哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，……“子曰：好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！?/p>

上引文中，《大學(xué)》《中庸》與《孟子》比較相近，不但有“治國”，而且出現(xiàn)“修身”“治人”“齊家”，更有“平天下”“天下平”，這顯然與孟子、荀子所言“平治”相同，可見思孟學(xué)派與孔子淵源有自，但也與荀子關(guān)系緊密相連，至少在“治”的含義和用法上看不出其間明顯區(qū)別。這也為儒家道統(tǒng)揚(yáng)孟抑荀提供了重要反證。

下面再來看道家老子、莊子，墨家墨子，管子及管仲學(xué)派文獻(xiàn)中所見“治”“理”的分布情況和特點(diǎn)。

先秦道家、稷下黃老家、墨子等文獻(xiàn)中均出現(xiàn)多少不一的“治”“理”，但“治理”連用未見?！独献印贰爸巍?3次[12]，不見“理”字?！肚f子》“治”113次，“理”38次。[13]《老子》所見“治”分布情況是：

是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

居善地，心善淵與善仁，言善信，正（政）善治，事善能，動善時(shí)。

愛國治民，能無為乎？以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。

治大國若烹小鮮；為之於未有，治之於未亂；民之難治，以其智多。

故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。民之難治以其上之有為，是以難治。

《莊子》“治”113次，“理”38次，“治理”未見。[13]其文多見“治天下”，“治天下之民，平海內(nèi)之政”，也說到“治之具”“治之道”“治之至”，“治國”“治民”“治世”；莊子說：“今人之治其形，理其心”（《莊子·雜篇·則陽》）。值得注意的是《莊子》全文“治”字113次，“治天下”就有30次，可見《莊子》之務(wù)天下之治的思想主旨所在?！肚f子》“理”多見“天理”“天之理”“萬物之理”等。

《墨子》“治”294次，“理”12次。[14]“治天下”出現(xiàn)29次、“治官府”10次、“治刑政”4次，“治國”與“治其國”共21次。

《管子》是托名春秋時(shí)期政治家、思想家管仲，成書于戰(zhàn)國中期直至秦漢之間的作品。書中記載了管仲及其學(xué)派的思想、言論。其內(nèi)容以齊國法家思想為主，雜糅黃老道家、儒家等思想?！豆茏印芬粫s16萬字，“治”字391次，“理”字148次[15]?！袄韲溃氐聻槭?。”（《管子·問第二十四》）此處“理國”即“治國”。

以下引文是“治”“理”可以通用的文例，“非茲是無以理人”（《君臣上第三十》）“昔先王之理人也”（《戒第二十六》）“大以理天下而不益也；小以治一人而不損也。”（《小稱第三十二》）“政不正則事不可理也”“地不正則官不理，官不理則事不治，事不治則貨不多。”（《乘馬第五》）

另又見“治”“理”合用一句的文例，其兩者含義略有差異?！胺蛳韧踔疇幪煜乱惨苑秸淞⒅惨哉R，其理之也以平易”（《霸言第二十三》）“聽治不公則治不盡理，事不盡應(yīng)。治不盡理”（《版法解第六十六》）

但《輕重戊第八十四》記管子言“自理國虙戲以來，未有不以輕重而能成其王者也”，“理國”與“治國”含義相同，可以互相代替。

總之，《管子》中所見“治”“理”含義多與《荀子》中用法相同，一方面反映了兩書的成書時(shí)代相近，一方面可能與荀子在稷下學(xué)宮受到管仲學(xué)派思想影響有關(guān)。

三、荀子是提出“治理”概念第一人

《荀子》中有許多專用詞匯，與“治理”有關(guān)的詞語“治方”“治通”為其他典籍不見。[15]120“治方”意為治理國家的方略?！冻上唷吩唬骸罢埑上?，言治方，君論有五約以明。君謹(jǐn)守之，下皆平正國乃昌?！薄爸瓮ā币鉃槔眄樛ㄟ_(dá)，如《修身》：“凡用血?dú)?、志意、志慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈。”

《論語》孔子言“治”6次，但未見言“理”如：

《公冶長》子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也?！?/p>

《泰伯》：舜有臣五人而天下治。

《憲問》：孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝砣治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”

《衛(wèi)靈公》子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉。恭己正南面而已矣?！?/p>

以上四例“治”是管理之意，還有二例為“得到治理”。與“治”“理”相似、相近的“為”?！稙檎罚骸白釉唬簽檎缘?，譬如北辰，居其所，而眾星共之。”《為政》或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書云：孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。是亦為政。奚其為為政！”又，《里仁》子曰：“能以禮讓為國乎，何有。不能以禮讓為國，如禮何？”

在《論語》中看不到孔子“理”的使用，更無“治理”詞語出現(xiàn)。下面需要費(fèi)筆墨對《孔子家語》進(jìn)行辨析。

《孔子家語·賢君第十三》兩次出現(xiàn)“治理官府”，第一次是記載宋君問孔子話中出現(xiàn)“治理”：“吾欲使長有國，而列都得之，國之列都皆得其道吾欲使民無惑，吾欲使士竭力，吾欲使日月當(dāng)時(shí)，吾欲使圣人自來，吾欲使官府治理，為之奈何？”

第二次是在孔子回答宋君問題時(shí)襲用“治理”詞語：孔子對曰：“千乘之君，問丘者多矣，而未有若主君之問，問之悉也，然主君所欲者，盡可得也。丘聞之，鄰國相親，則長有國；君惠臣忠，則列都得之；不殺無辜，無釋罪人，則民不惑；士益之祿，則皆竭力；尊天敬鬼，則日月當(dāng)時(shí)；崇道貴德，則圣人自來；任能黜否，則官府治理?！盵16]159此處“治理”是“治理的好”的意思。

雖然《孔子家語》出現(xiàn)“治理”詞語，但由于該書長期以來被學(xué)術(shù)界視作偽書③近年來，隨著出土文獻(xiàn)的增多如河北定縣八角廊漢簡、安徽阜陽雙古堆漢墓簡牘、上博簡等面世，不少學(xué)者對《孔子家語》系王肅偽書的看法有了改變，而將該書視作“研究孔子第一書”，言其價(jià)值甚至勝于《論語》，筆者對此看法持慎重意見。，故此文即便出現(xiàn)“治理”語詞，我們也不能據(jù)之得出孔子提出了“治理”概念的結(jié)論。何況“治理”一詞是宋君發(fā)問孔子用語，孔子只是轉(zhuǎn)述引用。在《論語》全文15918（一說15935）字中④香港中文大學(xué)中國文化研究所編：《先秦兩漢古籍逐字索引叢刊：逐字索引》，北京：商務(wù)印書館，1995年。，僅見“治”6次，“理”字一次也未曾見。因此，孔子不可能提出“治理”的概念是可以肯定的。

治在《荀子》出現(xiàn)頻率、次數(shù)達(dá)251次，主要分布于《王霸》《天論》《君道》《解蔽》等25篇中。理在《荀子》出現(xiàn)次數(shù)為107次，分布篇目在《君道》《天論》《王制》《性惡》《禮論》等22篇中。

“治理”兩字連用在《荀子》文本中首次出現(xiàn)。其出現(xiàn)在《荀子·君道》：“至道大形：隆禮至法則國有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽齊明則天下歸之；然后明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理，則公道達(dá)而私門塞矣，公義明而私事息矣。”

可見，荀子在《君道》中明確提出“治理”概念，且在《性惡》界定“善”之定義時(shí)，連續(xù)提到三次“正理平治”，此時(shí)治理概念脫穎而出。在先秦諸子中，除了荀子沒有哪一個(gè)思想家完整提出“治理”概念，不論是儒家陣營的孔子、孟子，還是法家的商鞅、韓非、慎到；不論是道家的老子、莊子，還是墨家的墨子；不論是名家的惠施、鄧析、公孫龍，還是兵家孫武、孫臏，春秋的管仲也未提出。先秦諸子雖然都熱衷治國，具有治國的思想、觀念，但他們不是有“治”無“理”，就是“治”“理”彼此隔開，從而使得他們的治國思想未趨完整且有所局限，而與“治理”概念、術(shù)語提出的貢獻(xiàn)擦肩而過。

荀子“治理”概念的提出，“治”“理”“治理”；“少而理曰治”。（《修身》）

《荀子》一書32篇，記載“治”的篇目除《修身》《仲尼》《臣道》《君子》及《宥坐》《子道》《法行》等7篇未見之外，分布于其他25篇中。其多屬荀子本人談?wù)?。《荀子?2篇中較為集中討論“治”的篇目是《王霸》，多達(dá)31次；《君道》凡見19次；《解蔽》凡見18次；《天論》凡見17次；《正論》凡見16次；《性惡》凡見15次；《不茍》與《成相》各為14次。

“理”在《荀子》一書中記載的篇目涉及到22篇，其中較多集中探討“理”的篇目為《禮論》。荀子治理思想中的“治”與“理”多具有相近或相同的含義。其主要表現(xiàn)為，一是《不茍》與《仲尼》篇出現(xiàn)相近、相同的句子，其中“治”與“理”作為動詞詞性兩字可以互換，意思不變?！恫黄垺贰跋矂t和而理，憂則靜而理”，⑤《荀子集解》“治”作“理”，而《韓詩外傳》卷4第23章作“治”，注本多據(jù)之改作“治”。從此出也說明“治”“理”在動詞、名詞時(shí)多具有相近相同之義。多數(shù)注本中將前一句“喜則和而理”之“理”改作“治”，其義不變；如果《韓詩外傳》所載符合《荀子》原文，那么“喜則和而治，憂則靜而理”則是屬于荀子治理思想的“治”與“理”互相對文的佳例，可證“治”“理”具有相同的詞義。另《仲尼》篇所載“福事至則和而理，禍?zhǔn)轮羷t靜而理”句子與《不茍》表達(dá)句式及旨意完全相同，僅存在字?jǐn)?shù)詳略不同?！案Ｊ轮痢碑?dāng)然為“喜”，“禍?zhǔn)轮痢庇挚筛爬椤皯n”，兩篇在文意表達(dá)上無疑是相通的。應(yīng)該注意的是，《仲尼》“福事至則和而理，禍?zhǔn)轮羷t靜而理”兩句末都使用“理”，亦可證荀子“治”“理”具有相同的含義。二是《荀子》中多見可以“理”代“治”的文例。如《王制》云：“故天地生君子，君子理天地；君子者，天地之參也，萬物之摠也，民之父母也。無君子，則天地不理，禮義無統(tǒng)，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂?！盵3]此文中“君子理天地”以及“天地不理”之“理”均與“治”具有相近的含義。

荀子的“治”與“理”含義相同，還可以從荀子本人對兩者名詞屬性概念界定上得到驗(yàn)證。《不茍》荀子界定禮義時(shí)說：“禮義之謂治，非禮義之謂亂也。”而《臣道》界定“文”“理”時(shí)也說：“禮義之謂文，倫類之謂理?！薄拔摹笔俏娘?、規(guī)范之義，倫類是等級統(tǒng)屬關(guān)系，屬于“理”的重要內(nèi)容。

由此，荀子治理思想中的“治”“理”不僅在動詞詞性，而且在名詞詞性上都具有相同或相近的含義。因此荀子的文章中“治”“理”有時(shí)分別孤立使用，有時(shí)兩者對文互用，乃至出現(xiàn)連用。如《修身》“少而理曰治”是將“理”作為治理的標(biāo)準(zhǔn)；而至《君道》“然后明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理”，荀子最終將“治”“理”兩詞連用，首次提出古代“治理”概念。《性惡》：“禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治?！边_(dá)到文理的狀態(tài)，才符合荀子治的標(biāo)準(zhǔn)?！缎詯骸分熊髯尤浴罢砥街巍保骸胺补沤裉煜轮^善者，正理平治也；今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王，惡用禮義哉？雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉？”在此，荀子將“正理平治”界定為善的內(nèi)容，這說明荀子的治理概念內(nèi)涵中已經(jīng)具有“善治”的蘊(yùn)義。文理是何？何謂“文”“理”？《禮論》云：“貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸大一，夫是之謂大隆?！?/p>

荀子在中國歷史上是第一個(gè)完整提出“治理”概念的思想家，這在世界上也屬于首次。由于治、理兩字詞義多相近，“不富無以養(yǎng)民情，不教無以理民性”（《大略》），“明達(dá)用天地理萬變而不疑?！保ā毒馈罚┤绻麑⒅巍⒗碓凇盾髯印分谐霈F(xiàn)的次數(shù)疊加起來達(dá)358次，其頻率還要高于“禮”出現(xiàn)的頻率。可見荀子對禮之實(shí)踐過程即“治”的重視程度。一個(gè)有趣的現(xiàn)象是，在先秦諸子中，僅有兩個(gè)人提出或言及“治理”術(shù)語，荀子首先提出“治理”概念，其后，其弟子韓非也提及“治理”概念：“是故夫至治之國，善以止奸為務(wù)。是何也？其法通乎人情，關(guān)乎治理也?！保ā俄n非子·制分》）韓非子是步荀子后塵沿用“治理”術(shù)語的第二人，同時(shí)期再無其他思想家或政治家提到“治理”。在先秦時(shí)期，僅有荀子和其弟子韓非提及“治理”術(shù)語，在荀、韓之前的老子、莊子、孔子、孟子、墨子、管子、子產(chǎn)、慎到、申不害等諸子均未明確出現(xiàn)“治理”術(shù)語。先秦時(shí)期，只有荀子、韓非兩人提出“治理”，想必不是出于偶然，應(yīng)該是韓非的治理思想受到了荀子影響之結(jié)果。

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2020-10-10

河北省社科基金項(xiàng)目“荀子社會治理思想學(xué)說研究”（HB18ZX001）

呂廟軍（1969—），男，河北邯鄲人，邯鄲學(xué)院文史學(xué)院教授，歷史學(xué)博士，荀子思想研究所所長，研究方向?yàn)槌鐾廖墨I(xiàn)與先秦儒學(xué)研究。

（責(zé)任編輯：劉文星）