張 潤 滋

(河北師范大學(xué) 文學(xué)院，河北 石家莊 050024)

婚姻是人類社會生活中的重要內(nèi)容，也常是文學(xué)作品的描寫對象。唐傳奇和宋話本中均有以婚戀為題材的作品，這些作品不僅顯現(xiàn)出當(dāng)時(shí)社會背景下人們的婚姻觀念，還真實(shí)地反映了唐宋時(shí)期的婚俗禮儀。對比唐傳奇和宋話本中以婚戀為題材的小說，探究兩者在婚姻觀念、婚姻中介以及婚姻習(xí)俗3方面的不同，可更好地理解唐宋時(shí)期的婚姻文化。

一、婚姻觀念

門第觀念在中國古代由來已久。魏晉南北朝時(shí)，門閥制度極為盛行，士庶以及良賤不婚已是約定俗成的規(guī)范。在此影響下，男女雙方談婚論嫁極其注重門第。隋唐時(shí)，門閥觀念雖較之魏晉南北朝有所減弱，但仍是男女締結(jié)婚姻的基本準(zhǔn)則。唐朝在婚嫁方面有嚴(yán)格的法律規(guī)定，如《唐律疏議》卷十四《戶婚》載曰：“人各有耦，色類須同。良賤既殊，何宜配合”[1]，就直接以法律的形式明文規(guī)定了士庶有別，良賤不可通婚。這種橫亙在男女婚姻中的士庶或良賤不婚的思想在唐傳奇中多有反映。首先，門當(dāng)戶對是媒人說親的必備前提。如《張老》中園叟張老想通過媒媼求娶韋氏長女時(shí)，媒媼怒曰：“此家誠貧，士大夫家之?dāng)痴卟簧?，顧叟非匹”[2]404，即直言告之他與韋氏長女身份地位不相匹配，不可說媒。其次，這種婚姻觀念也影響婚姻中的男女雙方。如《定婚店》中杜陵韋固十分在乎門第高低，遇見月下老人后便問自己可否與司馬潘昉女成婚，在月下老人告訴韋固瞎眼婦人所抱之女為他的妻子后，他不僅罵曰：“吾士大夫之家，娶婦必?cái)常埐荒苋?，即聲伎之美者，或援立之，奈何婚眇嫗之陋女”[2]410，甚至還讓其奴仆殺掉那個女孩。韋固因未來之妻與自己門第不配甚而企圖殺之，更顯現(xiàn)出當(dāng)時(shí)門第觀對于婚姻的影響。再如《李娃傳》中，李娃看到本為士族子弟卻因受自己欺騙而錢財(cái)皆空，為父鞭打幾近喪命并最終淪為乞丐的滎陽生后，毅然決然將其帶走照顧，并助他讀書學(xué)習(xí)。在滎陽生“應(yīng)直言極諫科，策名第一，授成都府參軍”[2]108時(shí)，李娃卻與他說道：“今之復(fù)子本軀，某不相負(fù)也。愿以殘年，歸養(yǎng)老姥。君當(dāng)結(jié)媛鼎族，以奉蒸嘗。中外婚媾，無自黷也。勉思自愛，某從此去矣。”[2]108李娃最初是出于歉意與愛才幫助滎陽生讀書學(xué)習(xí)，但她是一個清醒且自我認(rèn)知明確的人，深知自己的娼女身份低微，并不是已成為成都府參軍的滎陽生的良配，懸殊的身份地位差距使兩人的婚姻絕無可能，所以在滎陽生功成名就后甘愿主動離開。離去之際，她還不忘勸說滎陽生與豪門貴族女子或家族的中外表親結(jié)婚。由此可看出唐代門閥制度的殘酷，也可看出士庶和良賤不婚的觀念對唐代婚戀的影響。概而言之，有唐一代，重視門第且士庶不婚已為各個階層所接受，是整個社會婚戀觀中的一種普遍共識。

至宋代，士庶和良賤有別的觀念逐漸消失。隨著科舉制度的發(fā)展以及科舉取士數(shù)量的增多，寒門才子找到了更為便捷的躋身官場之路，這使宋人婚戀觀逐漸擺脫了門當(dāng)戶對與良賤不婚觀念的影響，進(jìn)入一個新階段。同時(shí)，隨著宋代城鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)的極大發(fā)展，市民階層也逐漸擴(kuò)大，社會財(cái)富不斷增加，也使長久以來形成的良賤體系趨于淡化。門第觀念的消逝與良賤體系的淡化影響了社會生活的各個方面，在婚姻中主要表現(xiàn)為人們擇姻時(shí)由看重門第轉(zhuǎn)而崇尚官爵與才學(xué)，良人與娼妓亦可通婚。這種不問閥閱與良賤可婚的婚姻觀念在宋話本中有所體現(xiàn)。首先，媒人說親時(shí)，已不必一定講求門當(dāng)戶對。如《蘇長公章臺柳傳》中，歌妓章臺柳善文好歌，一日遇蘇軾與佛印飲酒，蘇東坡便與她說：“我今日出了題目與你做一篇，若做得好，納了花冠褙子，便與你從良嫁人去，敢是我就娶了你?！盵3]253此番話語是蘇太守的醉中之言，酒醒即忘，但可見當(dāng)時(shí)良賤不婚的觀念已被打破，士人可與其他社會階層通婚。雖然章臺柳并未嫁給東坡，但她“尋個媒人，嫁與一個丹青大夫，姓李名從善去了”[3]254，也算是得到一個好的歸宿。其次，婚姻中男女雙方更不甚講求門戶。如《風(fēng)月醉仙亭》中，漢代司馬相如與卓文君初識之時(shí)，司馬相如“父母雙亡，孤身無依”[3]261，但卓家卻是“貲才巨萬，童仆數(shù)百，門闌奢侈”[3]261。兩人的家世地位有顯著差距，并無在一起的可能。但當(dāng)時(shí)司馬相如已為文章大儒，“貫穿百家，精通經(jīng)史，雖然游藝江湖，其實(shí)志在功名”[3]261。卓文君看重他的才華，認(rèn)為他終有功成名就之日，便毅然決然與他離家私奔并結(jié)為夫妻。作者塑造了卓文君這一世家大族之女的形象，并詳細(xì)講述了她與司馬相如私奔和結(jié)合的全過程，說明在宋代門第高低已不再是擇偶的第一標(biāo)準(zhǔn)，人們的擇婚觀念已從重門第轉(zhuǎn)而重才學(xué)與官爵。

唐宋兩朝是婚姻轉(zhuǎn)型發(fā)展的重要時(shí)期。伴隨著門閥制度的衰落與門第觀念的淡泊，從最初士庶和良賤不婚到之后不問門第與不論出處皆可結(jié)親，這是唐宋兩代婚姻觀念中的一大不同，也是中國封建婚姻制度史上的一個重大變革。

二、婚姻中介

媒妁文化是中國婚姻文化中一個極其重要的組成部分。早在古代，人們就已充分認(rèn)識到媒妁對于婚姻的作用，如《禮記·坊記》“故男女無媒不交，無幣不相見”[4]；《齊風(fēng)·南山》“析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得”[5]；《孟子》“不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺逾墻相從，則父母國人皆賤之”[6]。唐宋時(shí)期，媒妁文化更為興起，《唐律·戶婚》明文規(guī)定“為婚之法，必有行媒”，正式將媒妁之言納入法律條文。宋代官媒興盛，據(jù)史料記載，宋代已有媒人行會組織。朱彧《萍洲可談》記載：“熙寧年間(1068—1077)‘宗女既多，宗正立官媒數(shù)十，掌議婚’?！盵7]103可以看出，唐傳奇和宋話本中關(guān)于媒人的描寫十分常見。比而較之，兩者差異主要表現(xiàn)在對媒人形象的塑造上。唐傳奇中對大部分媒人只有粗略的形象描寫，而沒有性格刻畫，也沒有喜怒哀樂的情感表達(dá)；宋話本中的媒人形象塑造則更為完整與細(xì)膩，也更加貼近日常生活。在對媒人形象的塑造中，可窺見媒人行業(yè)在唐宋呈現(xiàn)出的不同特點(diǎn)。

唐傳奇描繪媒妁文化的篇章極少詳細(xì)描寫媒人這一角色。其中提及媒人的，如《霍小玉傳》：“長安有媒鮑十一娘者，故薛駙馬家青衣也，折券從良，十余年矣。性便僻，巧言語，豪家戚里，無不經(jīng)過，追風(fēng)挾策，推為渠帥?！盵2]76此篇記述了媒人鮑十一娘的出身與來歷，使其形象較為完整。而其余大部分唐傳奇對媒人的描寫往往一筆帶過，并沒有詳細(xì)的人物形象描寫以及說媒過程。如《柳毅傳》僅以“有媒氏告之曰”[2]65一句完成了對媒人這一角色的描繪，并以“有盧氏女，范陽人也。父名曰浩，嘗為清流宰。晚歲好道，獨(dú)游云泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識何如”[2]65簡單幾句，便講述了說媒情況。之后，媒人未在《柳毅傳》中出現(xiàn)。再如《鶯鶯傳》，除從張生口中說出“媒氏”兩字外，再也沒有關(guān)于媒人的相關(guān)描述。至于《李娃傳》和《枕中記》等較知名的唐傳奇小說甚至沒有對媒人這一角色的描寫。由此可見，媒人在多數(shù)唐傳奇中是一個“隱形人”，她們的作用僅是引出說媒的對象，功成便可身退。因此，作者通常對她們的個人經(jīng)歷與性格特征不加詳盡的敘寫。唐傳奇對媒人形象以及媒人行業(yè)特征的忽略無法全面呈現(xiàn)出唐朝的媒妁文化，僅從較少的小說中可看出，雖有唐一代媒妁之言已被納入律法，但說媒這一行業(yè)在當(dāng)時(shí)并未真正興起。

宋話本中關(guān)于媒人的描寫增加且更為詳細(xì)，媒人種類繁多且呈現(xiàn)出高度職業(yè)化特征。現(xiàn)存宋話本中有《快嘴李翠蓮記》《刎頸鴛鴦會》以及《鬧樊樓多情周勝仙》等10余篇涉及媒人，在篇章數(shù)量已超越唐傳奇。宋話本中所描寫的媒人個性更突出，語言更活潑，形象也更加生動。如《鬧樊樓多情周勝仙》中王婆是一個“與人收生，作針線，作媒人，又會與人看脈，知人病輕重”[3]308的全能型人物，她知道周勝仙與范二郎兩情相悅，也知道勝仙得的是心病，所以勸說周母為救勝仙之命而結(jié)親。王婆奔走周范兩家，機(jī)智又圓通，充滿了市井氣息。由話本對于媒人的大量而細(xì)致的描繪中可見，宋代媒人行業(yè)十分發(fā)達(dá)。此外，宋代媒人分工也十分明確，一方面表現(xiàn)在對媒人性質(zhì)的描寫上。宋話本既寫了專以作媒為生的私媒，如《西山一窟鬼》中明確提到鄰居王婆“是個撮合山，?？孔雒綖樯盵3]25；又寫了職業(yè)的官媒，如《裴秀娘夜游西湖記》中裴太尉為女兒說親時(shí)“尋兩個官媒婆”[3]354。另一方面表現(xiàn)在對媒人說媒場景的描寫上。宋話本中媒人常兩人同行，一道說媒，如《三現(xiàn)身包龍圖斷怨》“卻是兩個媒人，無非是姓張姓李”[3]405，但實(shí)際上說媒由一人主導(dǎo)，如《張古老種瓜娶文女》中張媒和李媒一同為張古老去韋諫議家說親時(shí)，便是張媒負(fù)責(zé)與韋諫議溝通。當(dāng)韋諫議詢問她們到來的目的時(shí)，張媒說：“有件事，欲待不說，為他六兩銀；欲待說，恐激惱諫議，又有些個好笑。”[3]405面對韋諫議的憤怒，也是張媒安撫道：“他說來，只問諫議覓得回報(bào)，便得六兩銀子。”[3]405綜上所述，宋話本中表現(xiàn)出分工明確媒妁文化，正是宋代媒人行業(yè)發(fā)達(dá)的重要體現(xiàn)。

唐傳奇與宋話本中關(guān)于媒人形象的敘寫清晰地顯現(xiàn)了唐宋時(shí)期媒妁的基本情況。較之唐傳奇，宋話本中關(guān)于媒人的描寫大大增多，形象塑造也更細(xì)膩。推而可知，宋代媒人文化較唐代更發(fā)達(dá)，宋代媒人在婚姻里的中介作用也更明顯。

三、婚姻禮儀

婚姻是人生大事，對男女雙方乃至兩個家庭都有重要的意義，而一樁婚姻的完成常伴隨著一系列的風(fēng)俗習(xí)慣。宋代婚俗較前代有諸多不同，這體現(xiàn)在唐宋時(shí)期的文學(xué)創(chuàng)作中。與唐傳奇中的婚俗相比，宋話本中的婚俗有兩個極為顯著的變化，即：六禮中繼納采與問名后“相親”的出現(xiàn)；親迎時(shí)新娘子“坐轎子”習(xí)俗的出現(xiàn)。

唐傳奇以“作意好奇”和“始有意為小說”為特點(diǎn)，以“文采與意想”為歸趣，因而對婚俗之事不以為意，常在敘述中一筆帶過，進(jìn)而轉(zhuǎn)入敘述的重點(diǎn)。首先，唐傳奇中男女雙方或直接通過媒妁之言成婚，如《張老》中園叟張老通過媒媼求娶韋氏長女；或因兩情相悅成婚，如《鶯鶯傳》中張生與鶯鶯；或兩者兼而有之，如《柳毅傳》中柳毅與龍女早已鐘情彼此，媒人為柳毅和龍女說親后，“毅乃卜日就禮”。其次，唐傳奇中親迎多乘車。乘車這一風(fēng)俗在《南柯太守記》中被提及，如“生端坐車中”，“生降車輦拜”[2]90?？傊?，唐傳奇中極少有對于婚俗的詳細(xì)描寫，這在一定程度上反映了有唐一代世人對婚俗較不重視。

宋話本作為民間文學(xué)的代表，以描寫市民的日常生活為主，因而對一系列婚俗禮節(jié)描寫甚為詳細(xì)，尤其對新出現(xiàn)的“相媳婦”和“坐花轎”有所提及?！跋嘞眿D”習(xí)俗出現(xiàn)在《西山一窟鬼》中，媒人王婆為吳教授和李樂娘說親，在問陳干娘要過帖子后，王婆便同陳干娘說：“你便約了一日，帶了小娘子和從嫁錦兒來梅家橋下酒店里等。我便同教授來過眼則個?！盵3]26這便是讓吳教授“相媳婦”。到約定那日，樂娘與錦兒在東閣里坐，“教授把三寸舌頭舐破窗眼張一張，喝聲采不知高低”[3]26-27，當(dāng)日便插了釵，代表“相親”成功。孟元老的《東京夢華錄》中載曰：“若相媳婦，即男家親人或婆往女家看中，即以釵子插冠中，謂之‘插釵子’；或不入意，即留一兩端彩段，與之壓驚，則此親不諧矣。”[8]值得注意的是，相親時(shí)男女雖可相見，但女子處于被動地位，決定權(quán)仍在男子手中。如《西山一窟鬼》“相媳婦”的過程中并沒有描寫李樂娘的態(tài)度，插釵之后，便“下財(cái)納禮，奠雁穿書。不則一日，吳教授取過那婦女來”[3]27。由此可知，宋代新出現(xiàn)的“相親”這一習(xí)俗仍有不足之處，而這在《張主管至誠脫奇禍》中表現(xiàn)得尤為明顯。開封張員外“年逾六旬，須發(fā)皤然”，媒人將他的“年紀(jì)瞞過一二十年”，把“小如員外三四十歲”的少婦說與他作妻子?；T之夜，少婦發(fā)現(xiàn)真實(shí)情況已悔之晚矣，這段婚姻的受害者定是這位不知真相的少婦?！白ㄞI”習(xí)俗可見于《快嘴李翠蓮記》中，李翠蓮出嫁時(shí)來到門口，聽到張宅先生念“香車寶馬到門頭”，暗示新媳婦是坐轎子出嫁。而后翠蓮臨出門分鈔時(shí)口若懸河，滔滔不絕，“先生與轎夫一干人聽了，無不吃驚”[3]729。當(dāng)?shù)搅朔蚣议T首，媒人讓翠蓮張口接飯，“翠蓮在轎中大怒”[3]729，直接表明翠蓮出嫁時(shí)是“坐花轎”。此外，唐宋兩代婚俗禮儀還有許多新變化。如程序的簡化，古代一直延續(xù)《儀禮·昏禮》中的納采、問名、納吉、納征、請期和親迎六禮。至宋代，《宋書·禮志》記載：“士庶人婚禮，并‘問名’于‘納采’，并‘請期’于‘納成’”，將六禮簡化為四禮。再如嫁娶論財(cái)風(fēng)尚的興起，這主要表現(xiàn)在通婚書中除了寫上男女名字和生辰，還要詳細(xì)寫明隨嫁的田舍、資產(chǎn)及奩具數(shù)目[7]118。

總而言之，與唐傳奇相比，宋話本小說在婚姻觀念、婚姻中介以及婚姻禮儀3方面都發(fā)生了較大的變化。唐傳奇與宋話本中婚姻文化的不同是當(dāng)時(shí)政治、經(jīng)濟(jì)以及文化等多種因素共同作用的必然結(jié)果。