趙英紅
長期以來,西方以資本單向度邏輯為主導的現(xiàn)代化模式在世界歷史發(fā)展中占據(jù)主導力量。馬克思在批判資本主義政治經(jīng)濟和意識形態(tài)時并未明確提及 “東方社會發(fā)展”概念。因此,馬克思東方社會發(fā)展理論一直處于學界研究的隱性邊緣位置。中國現(xiàn)代化道路處于人類社會發(fā)展形態(tài)演進的鏈條之中,取得了顯著的社會主義建設成就。在黨的十九大報告中,習近平總書記指出,中華民族“迎來了實現(xiàn)中華民族偉大復興的光明前景”,“科學社會主義在二十一世紀的中國煥發(fā)出強大的生機活力”[1](P10)。但是,國際社會仍舊存在著對中國現(xiàn)代化道路質(zhì)疑和否定的輿論,有的歷史虛無主義者質(zhì)疑中國現(xiàn)代化道路的社會主義性質(zhì),有的學者唱衰中國現(xiàn)代化道路的科學性和未來前景。在此背景下,如何理解和詮釋中國現(xiàn)代化道路的理論淵源、科學內(nèi)涵及其合理性,同時進一步研究馬克思東方社會發(fā)展理論和深化馬克思主義在21世紀的發(fā)展,就顯得尤為重要。
馬克思在批判資本主義政治經(jīng)濟的過程中建立了唯物史觀,并進一步提出了科學社會發(fā)展理論。在唯物史觀基礎上,馬克思關于東方社會發(fā)展的探索是基于世界歷史發(fā)展的視角審視東方社會未來發(fā)展階段和本質(zhì)趨勢。馬克思在綜合考察世界歷史發(fā)展普遍規(guī)律、時代條件、不同國情等前提條件下,提出東方落后國家可以開辟一條區(qū)別于西方資本主義國家發(fā)展模式的另類發(fā)展道路。
資產(chǎn)階級用大工業(yè)這一 “利器”開創(chuàng)了世界歷史,為東方社會融入世界歷史、引起馬克思的研究開辟了起點和渠道。馬克思世界歷史思想主要集中于 《德意志意識形態(tài)》和 《共產(chǎn)黨宣言》兩篇著作中。在 《德意志意識形態(tài)》中,馬克思首次闡述了世界歷史理論思想。他指出,“只有隨著生產(chǎn)力的這種更普遍發(fā)展,人們的普遍交往才能建立起來”,“最后,地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替”[2](P538)。由此可見,馬克思對東方社會發(fā)展的理解也是建立在生產(chǎn)力普遍發(fā)展這一唯物史觀基礎之上。不斷發(fā)展和擴大的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾運動,迫使資產(chǎn)階級利用廣義的機器大工業(yè)生產(chǎn)、出于追求高額利潤的目的在全世界開拓世界市場,從而使世界經(jīng)濟發(fā)展呈現(xiàn)一體化趨勢、世界歷史逐漸開始發(fā)展。正是在這個歷史過程中,資產(chǎn)階級憑借資本先天性力量,把一切民族甚至是野蠻民族一同卷入資本主義文明和世界歷史中。馬克思在 《共產(chǎn)黨宣言》中進一步指出,資產(chǎn)階級在不到一個世紀中創(chuàng)造的生產(chǎn)力使人類有能力征服自然力、制造并使用大機器生產(chǎn),并且在農(nóng)業(yè)和工業(yè)生產(chǎn)中使用化肥以及輪船和電報的發(fā)明與流行,都助力于資產(chǎn)階級使“未開化和半開化的國家從屬于文明的國家,使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族,使東方從屬于西方”[3](P36)。因而,在資本主義大工業(yè)發(fā)展基礎上,西方資本主義國家將迫使東方落后國家被動接受資本主義生產(chǎn)方式、被動卷入按其要求和標準構(gòu)造的 “新世界”。
馬克思正是在世界歷史視野中審視東方社會的獨有特征和未來發(fā)展的可能性趨勢。馬克思堅持唯物史觀方法論對前資本主義社會國家的社會生產(chǎn)方式分析后,在 《資本論》第一卷及其三大手稿中提出 “亞細亞生產(chǎn)方式”的概念和觀點。他認為,東方落后國家的生產(chǎn)方式是人類社會歷史形態(tài)演進進程中生產(chǎn)方式的初始狀態(tài),而且東方社會具有西方社會不存在的橫向社會結(jié)構(gòu)。這一橫向社會結(jié)構(gòu)的特點是:土地公有、閉關自守的農(nóng)村公社和高度集權(quán)的中央專制制度。馬克思在吸取和借鑒了恩格斯關于地理環(huán)境條件對東方社會中央集權(quán)專制制度重要影響的思想后,進一步指出東方社會這一特有的橫向社會結(jié)構(gòu)是由東方社會特殊的氣候和地理條件、利用水渠和水利工程進行人工灌溉等特有的社會經(jīng)濟、公共設施所決定的。正是上述東方社會具有的橫向社會結(jié)構(gòu),造成了東方社會內(nèi)部 “文明程度太低,幅員太大,不能產(chǎn)生自愿的聯(lián)合”[3](P679)的困境,因而需要中央集權(quán)的干預維持社會生產(chǎn)和發(fā)展,而這也進一步束縛了東方社會發(fā)展的內(nèi)在動力。換言之,東方社會這一缺乏主動性的社會結(jié)構(gòu)特征導致東方社會國家無論過去在政治上發(fā)生多么大的變化,它的整體社會結(jié)構(gòu)、狀況和特征都沒有改變。
有些學者以此為基點,斷言馬克思認為東方社會在縱向發(fā)展上是一個停滯的社會,其無法主動實現(xiàn)社會變革的根本原因在于,自身社會內(nèi)部無法生長出先進生產(chǎn)力。應當承認,在19世紀50年代初受歷史條件限制和資產(chǎn)階級學者觀點影響以及世界歷史發(fā)展處于起步階段的大環(huán)境中,馬克思對東方社會發(fā)展的初步探索思想有其不成熟和不完善的方面。究其原因,可能有以下幾點:一是19世紀50年代初期以前,馬克思生活在德國,主要通過西方傳教士和旅行者了解關于東方社會的現(xiàn)狀,如18世紀法國重農(nóng)學派和19世紀德國古典哲學家的著述;二是19世紀50年代初到60年代末期,馬克思了解東方社會的途徑主要是詹姆斯·穆勒、理查·瓊斯以及法國醫(yī)生和旅行家、英國外交官等提供的相關材料和個人著述。這就決定了馬克思對東方社會的了解有歷史局限性,而且深受資產(chǎn)階級思想觀點的混淆和影響。但是,不能將馬克思的觀點斷章取義地理解成東方社會在縱向發(fā)展方面的絕對停滯性。“停滯的社會生活”、“活的化石”等詞語只是馬克思用于形容和描述世界歷史發(fā)展中相比較而言暫時落后的一面,而不是專業(yè)、嚴格的學術用語,斷不應該將其絕對化。19世紀50年代初,資本主義處于全球擴張階段和世界歷史形成的初級階段,在兩種不同的社會形態(tài)共存和對抗中,東方社會落后的經(jīng)濟基礎必然會在某種程度上使其喪失歷史先進性和創(chuàng)造性,因而也不可能產(chǎn)生出先進資本主義生產(chǎn)力、實現(xiàn)自身社會形態(tài)的變革,絕不能將其歪曲誤解成:東方社會無論如何發(fā)展、無論處于何種歷史時期,都無法發(fā)展出先進生產(chǎn)力。值得注意的是,馬克思還指出東方社會停滯并不是從整個社會領域而言,而是單就經(jīng)濟因素結(jié)構(gòu)方面來說的。
此外,馬克思對西方資本主義現(xiàn)代化和東方落后國家被殖民之間的關系作了兼具道德理性和價值理性統(tǒng)一的辯證評價。眾所周知,馬克思對英國在印度殖民侵略最著名的論斷是 “雙重使命”,即 “英國在印度要完成雙重的使命:一個是破壞的使命,即消滅舊的亞洲式的社會;另一個是重建的使命,即在亞洲為西方式的社會奠定物質(zhì)基礎”[3](P686)。這是否意味著馬克思在為西方殖民者辯護呢?答案是否定的。首先,從價值理性層面看,馬克思肯定了英國殖民者為印度這些落后國家輸入先進資本主義生產(chǎn)力,契入資本主義生產(chǎn)方式,進而 “充當了歷史的不自覺的工具”[3](P683)。馬克思之所以作出這一肯定性的評價,一方面是因其用唯物史觀來審視英國殖民的歷史影響,另一方面是因其認為世界上沒有永恒不變的人性,現(xiàn)實的人性就是由當下一切具體的、歷史的社會關系總和決定,而且隨著這一社會關系總和的變化而變化。其次,從道德理性層面看,馬克思無情地批判了西方資本主義國家對東方社會侵略的罪惡行為。他認為英國殖民者使印度人民失去了他們原有的世界,遭受了具有一種特殊悲慘色彩的災難。英國殖民者在印度造成的社會革命不是完全為了印度人民利益,而是受極其卑鄙的利益的驅(qū)動,其謀取這一卑鄙利益的方式也是愚蠢的。因此,英國殖民者在印度統(tǒng)治的歷史期間,對于印度來說除了破壞其原有社會結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟基礎之外便再無什么作用。再次,馬克思指出,不管古老社會的崩潰讓我們感情上如何難過,最終都要回歸到現(xiàn)實,又告誡人們感性和同情不能改變被侵略、被殖民的現(xiàn)狀。如果東方落后國家不能有一個根本革命,不能從內(nèi)而外來完成自己的使命,那么西方資本主義國家的殖民也是 “在亞洲造成了一場最大的、老實說也是亞洲歷來僅有的一次社會革命”[3](P682)。最后,馬克思從世界歷史高度進一步指出,東方落后國家的出路不是希冀于西方資本主義國家的殖民扶持。西方資本主義國家的殖民既不會臨時性改善殖民地人民的歷史遭遇和社會現(xiàn)狀,也不會從根本上維護殖民地人民的利益?!爸挥性趥ゴ蟮纳鐣锩淞速Y產(chǎn)階級時代的成果,支配了世界市場和現(xiàn)代生產(chǎn)力,并且使這一切都服從于最先進的民族的共同監(jiān)督的時候,人類的進步才會不再像可怕的異教神怪那樣,只有用被殺害者的頭顱做酒杯才能喝下甜蜜的酒漿。”[3](P691)
綜上,這一時期,馬克思對東方社會發(fā)展的分析和解讀是在歷史唯物主義基礎上,以西方發(fā)達資本主義國家為主線,立足于世界歷史和全球化發(fā)展的視野,就西方國家與東方落后國家之間主動與被動的發(fā)展關系作出的客觀辯證分析。
19世紀70年代開始,馬克思對東方社會發(fā)展道路的探索最明顯的是探索東方社會發(fā)展異于西方現(xiàn)代性道路的研究,這一思想集中體現(xiàn)在 《人類學筆記》《歷史學筆記》以及關于俄國農(nóng)村公社的論述中。馬克思對農(nóng)村公社的論述是 《資本論》中對資本主義生產(chǎn)方式和現(xiàn)代性批判的續(xù)卷。有的學者將這一轉(zhuǎn)變論述為馬克思的研究方向從經(jīng)濟學研究到人類學研究的轉(zhuǎn)變,甚至將此定義為青年馬克思與晚年馬克思的研究斷層。這兩種觀點只不過是將現(xiàn)代實證科學分類的研究方法和觀點強加給馬克思思想發(fā)展的歷程。馬克思對東方社會發(fā)展研究的再思考和轉(zhuǎn)向,究其原因有三:
首先,從世界歷史角度完善對資本主義生產(chǎn)方式的批判。在馬克思看來,西方資本主義生產(chǎn)方式不過是西方社會發(fā)展歷程中一定階段的產(chǎn)物,并非絕對意義上的合理性和普遍性。在資本主義私有制存在之前,人類社會也存在公有制。換言之,土地所有權(quán)的最初形式并不是資本主義土地私有制。對農(nóng)村公社的研究是考察資本主義私有制確立之前人類歷史以及人類社會發(fā)展前景和命運的“活化石”。1853年,馬克思在給 《紐約每日論壇報》的文章中就提到過俄國農(nóng)村公社。在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中,馬克思進一步詳細地研究了 “亞細亞的所有制形式”、“古代的所有制形式”和 “日耳曼的所有制形式”。在 《資本論》第一卷出版后,馬克思仍舊未放棄對地租和土地所有制的研究。在 《資本論》第二卷整理完成后,馬克思在 “人類學筆記”中對俄國農(nóng)村公社進一步研究,旨在厘定土地所有制形式的歷史演變。因此,馬克思對東方社會發(fā)展研究拓展,尤其對土地所有制的研究是其對資本主義生產(chǎn)方式作理論批判的延續(xù)。
其次,巴黎公社和巴塞爾大會的革命實踐促使馬克思對俄國農(nóng)村公社深入研究。巴黎公社失敗后,西歐資本主義國家進入和平、穩(wěn)定發(fā)展時期,東方社會發(fā)展進入革命的預備高潮期。世界革命形勢出現(xiàn)了從西方轉(zhuǎn)向東方的歷史發(fā)展趨勢。面對這一歷史革命趨勢,馬克思的研究轉(zhuǎn)向了對中國、印度和俄國等落后東方國家的分析上。與此同時,1869年,第一國際巴塞爾代表大會開始關注并通過 “土地國有化”的原則。但是,以瓦格納為代表的資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家開始反對這一會議的決定,并提出俄國農(nóng)村公社的瓦解是因為農(nóng)奴制的廢除。這種與馬克思對立的觀點使馬克思更加關注俄國農(nóng)村公社的研究。正是革命實踐中的一系列挑戰(zhàn)和疑問促使馬克思開始思考東方社會發(fā)展前景:東方國家能否規(guī)避資本主義現(xiàn)代性內(nèi)在矛盾潛在的問題和弊端,直接進入共產(chǎn)主義?
再次,回答俄國國內(nèi)民粹派與自由派資產(chǎn)階級的內(nèi)部論戰(zhàn),統(tǒng)一俄國知識界對 “資本主義原始積累的歷史概述”的認識。1872年,《資本論》第一版在俄國出版,“資本主義原始積累的歷史概述”引發(fā)了俄國知識界的爭論和聚焦。這一概述成為俄國國內(nèi)學者論證自己觀點的重要論據(jù)。自由派資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家認為,馬克思表述的 “資本主義原始積累的歷史概述”表明了資本主義在俄國是合理且不可避免的。換言之,俄國必然要走西方資本主義國家現(xiàn)代化道路,必須首先摧毀農(nóng)村公社才能過渡到資本主義制度。與此相反,以赫爾岑和車爾尼雪夫斯基為代表的民粹派則認為,《資本論》中馬克思針砭時弊地批判并證明了資本主義生產(chǎn)關系的不合理性。因而,民粹派理所當然地把事情簡單地理解為俄國農(nóng)民是上帝的選民,進而俄國不必自殺就可以借助其內(nèi)在的村社制度縮短發(fā)展歷程。與此同時,1861年俄國沙皇改革后,部分被流放在國外的俄國知識分子,仍為俄國社會的命運擔憂并寫信給馬克思、恩格斯,積極探索符合俄國國情的未來發(fā)展道路?!皳?jù)不完全統(tǒng)計,19世紀70年代后,他們收到俄國革命活動家和愛國知識分子的來信多達140多封?!盵4](P25)以俄國革命家查蘇利奇為例。她給馬克思寫信,希望得到馬克思的明確意見,“假如你能說明你對我國農(nóng)村公社可能的命運的看法和對世界各國由于歷史的必然性都應經(jīng)過資本主義生產(chǎn)各階段的理論的看法,給我們的幫助會是多么大”[5](P637)。其實,早在看到米海洛夫斯基的文章后,馬克思就在 《給“祖國紀事”雜志編輯部的信》中表示,不支持茹科夫斯基依據(jù) 《資本論》中原始積累的觀點片面地理解俄國人尋求一條不同于西方國家走過且正在走的發(fā)展道路。不過這封信并未發(fā)出。在接到查蘇利奇的信后,馬克思才前后共擬了三封回信稿及最后正式復信闡述了這一問題。
馬克思關于東方社會發(fā)展道路的研究集中體現(xiàn)在 《論俄國的社會問題》《給 〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》《給維·伊·查蘇利奇的復信》《〈共產(chǎn)黨宣言〉1882年俄文版序言》等文章中。1894年恩格斯的 《〈論俄國的社會問題〉跋》集中總結(jié)和闡述了他們對東方社會理論的問題。值得一提的是,馬克思晚年的人類學研究成果 《人類學筆記》進一步豐富和發(fā)展了馬克思主義東方社會發(fā)展理論。馬克思早年在對東方傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)和亞細亞生產(chǎn)方式論述的基礎上,進一步分析了東方社會的特殊性質(zhì),論述了東方社會發(fā)展的相對獨立性。他認為,西方資本主義資本邏輯支配下的內(nèi)源性現(xiàn)代化道路 “明確地限制在西歐各國的范圍內(nèi)”[6](P839)。東方落后國家,特別是俄國,可以跨越“卡夫丁峽谷”直接過渡到共產(chǎn)主義社會。反之,“如果俄國繼續(xù)走它在1861年所開始走的道路,那它將失去當時歷史所能提供給的一個最好機會,要遭受資本主義制度帶來的一切極端不幸的災難”[7](P464)。馬克思晚年也十分警惕 “過度概括”的理論風險。他說,假如有人一定要把他對資本主義原始積累的概述 “徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學理論”[6](P342-343)。那么,這不僅會給他帶來太多的贊譽,也會給他帶來太多的侮辱。
馬克思東方社會發(fā)展跨越 “卡夫丁峽谷”構(gòu)想的邏輯支點是世界歷史發(fā)展,現(xiàn)實基礎是俄國的土地公有制,即農(nóng)村公社。他認為俄國農(nóng)村公社在一定條件下可以成為新社會的支點,俄國有可能利用資本主義創(chuàng)造的一切文明成果,避免經(jīng)歷資產(chǎn)階級社會的 “陣痛”直接過渡到共產(chǎn)主義社會。資本主義大工業(yè)開創(chuàng)了世界歷史,但是資本主義世界歷史的發(fā)展只不過是資本主義將其高度發(fā)達的生產(chǎn)力和不可解決的矛盾一同擴展到全世界。因此,世界歷史的進一步發(fā)展必然要擺脫資本主義形式。俄國農(nóng)村公社與印度公社是性質(zhì)完全不同的兩種存在:印度公社是社會停滯的根本原因,印度必須發(fā)生徹底的社會革命才能實現(xiàn)社會形態(tài)轉(zhuǎn)型;與此相反,俄國農(nóng)村公社固有的二重性使俄國有兩種選擇:“或者是它的私有制因素戰(zhàn)勝集體因素,或者使后者戰(zhàn)勝前者”[7](P586)。俄國農(nóng)村公社內(nèi)在 “二重性”決定了這種原始生產(chǎn)方式能夠成為新的社會起點的可能性。若集體因素戰(zhàn)勝私有制因素,則這一特殊的土地公有制會賦予俄國社會強大的生命力,從而跨越 “卡夫丁峽谷”直接過渡到共產(chǎn)主義社會。馬克思強調(diào)俄國跨越 “卡夫丁峽谷”不是抽象推理的假想,而是要有一定的歷史條件:第一,俄國農(nóng)村公社與西方資本主義生產(chǎn)方式共時性存在,但不要重復西方資本主義國家走過的充滿 “血與火”的原始積累老路,而是能夠吸收資本主義制度創(chuàng)造的一切物質(zhì)基礎和文明成果;第二,假如俄國革命能夠 “成為西方工人革命的信號而雙方互相補充的話,那么現(xiàn)今的俄國公有制便能成為共產(chǎn)主義發(fā)展的起點”[3](P18);第三,“必須排除從各方面向它襲來的破壞性影響,然后保證它具備自然發(fā)展的正常條件”[7](P590)。
綜上,馬克思考察了處于東西交融的 “世界歷史”中的俄國農(nóng)村公社,指出俄國跨越 “卡夫丁峽谷”的可能性和人類社會發(fā)展的多樣性。換言之,馬克思晚年對東方社會走一條不同于 “一般歷史哲學理論”道路的研究是對歷史唯物主義的豐富和發(fā)展,同時也為東方落后國家在革命實踐中重視主體現(xiàn)實性來探索另類發(fā)展道路提供了方法論。
東方落后國家發(fā)展道路的探索和發(fā)展,沒有止于馬克思、恩格斯以及列寧探索俄國發(fā)展的時代,而是進一步發(fā)展為中國現(xiàn)代化道路的歷史任務和價值皈依。雖然,馬克思關于東方落后國家可能跨越 “卡夫丁峽谷”的設想沒有為過去的中國選擇和堅持社會主義道路提供理論依據(jù)和支撐。并且中國自身不存在以土地公有制為基礎的公社制度,自然也不會成為西方工人革命的信號且互相補充。但是,我們不能借此否定馬克思這一設想和論斷的內(nèi)在真理性,“絕不能要求馬克思為解決他去世之后上百年、幾百年所產(chǎn)生的問題提供答案……真正的馬克思列寧主義者必須根據(jù)現(xiàn)在的情況,認識、繼承和發(fā)展馬克思列寧主義”[8](P291)。我們不應該拘泥于馬克思提出的跨越 “卡夫丁峽谷”這一設想的具體內(nèi)容,而應該看到這一設想為包括中國在內(nèi)的東方落后國家探索適合本國情的現(xiàn)代化道路提供了新的理論關照和跨時空的方法論意義。中國共產(chǎn)黨在領導中國人民進行中國現(xiàn)代化道路探索過程中,將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合,開創(chuàng)了中華民族從 “站起來”到 “富起來”再到 “強起來”的現(xiàn)代化道路,豐富和論證了馬克思東方社會發(fā)展理論的思想內(nèi)涵。
第一,一切從實際出發(fā),繼承和發(fā)展馬克思主義唯物史觀。馬克思設想的俄國跨越 “卡夫丁峽谷”道路并不是忽略社會發(fā)展基本規(guī)律,僅憑農(nóng)村公社這一制度就可避免資本主義制度,其前提是“把資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果用到公社中來”[7](P575)。由此可見,這一另類社會發(fā)展路徑也是要建立在社會基本運動規(guī)律這一唯物史觀之上。1949年新中國成立后,以毛澤東為核心的第一代中國共產(chǎn)黨致力于優(yōu)先發(fā)展重工業(yè)、盡快建立獨立的社會主義工業(yè)體系,從而大力發(fā)展生產(chǎn)力。1982年,鄧小平在會見朝鮮金日成時指出,“落后國家建設社會主義,在開始的一段很長時間內(nèi)生產(chǎn)力水平不如發(fā)達的資本主義國家,不可能完全消滅貧窮。所以,社會主義必須大力發(fā)展生產(chǎn)力,逐步消滅貧窮,不斷提高人民的生活水平”[9](P10),強調(diào)社會主義要注重物質(zhì)文明的建設。新時代,習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上提出,“我們要勇于深化改革,自覺通過調(diào)整生產(chǎn)關系激發(fā)社會生產(chǎn)力發(fā)展”,使中國現(xiàn)代化道路符合歷史規(guī)律向前發(fā)展。不論歷史條件多么復雜、人類社會發(fā)展道路多么多樣,社會發(fā)展基本規(guī)律是穩(wěn)定的,在根本上不可超越。社會主義現(xiàn)代化國家的優(yōu)越性不僅體現(xiàn)在社會制度方面,更體現(xiàn)在現(xiàn)代化發(fā)展歷程中科學的世界觀和方法論,以及堅定的共產(chǎn)主義目標。全面決勝小康社會的勝利只是階段性的勝利,在進入全面建設社會主義現(xiàn)代化國家新征程中,我們依舊要秉承馬克思考察東方社會發(fā)展時的唯物史觀方法論。
第二,堅持以人民為中心,繼承和發(fā)展馬克思主義群眾史觀。馬克思批判英國資產(chǎn)階級在印度殖民不能使印度獲得完全解放的原因是,被殖民主義背景下的印度生產(chǎn)力發(fā)展不歸人民所有。在考慮俄國利用村社制度跨越 “卡夫丁峽谷”時,馬克思也強調(diào)必須要把一切力量集中起來,國家給農(nóng)民墊款維護農(nóng)民利益,使習慣于勞動組合關系的勞動人民從小地塊勞動過渡到集體勞動,從而以農(nóng)村公社土地公有制為基礎的俄國才能避免資本主義道路的苦難,直接過渡到共產(chǎn)主義社會。換言之,馬克思考察東方社會發(fā)展前景和路徑時將群眾史觀作為重要方法論,將生產(chǎn)力歸人民所有作為重要因素和標準。同理,中國現(xiàn)代化道路堅持群眾史觀的哲學指導,不是歷史宿命論和歷史目的論的抽象成果,而是把人的發(fā)展作為社會發(fā)展的終極目標和價值旨歸。第一,解決好人民群眾的需要。我國現(xiàn)代化進程中社會主要矛盾的制定和解決都是以滿足人民群眾的需要、解決人民群眾的問題為中心。中國共產(chǎn)黨帶領中國人民從建國初期的 “落后時代”到改革開放時期的 “趕超時代”再到十八大以來的 “引領時代”,解決民生問題始終以解決 “忍饑挨餓、缺吃少穿、生活困頓”為著力點和立足點。第二,把是否有利于提高人民群眾的生活水平作為客觀標準。鄧小平在改革開放時期提出 “三個有利于”標準。黨的十八大以來,習近平審時度勢地提出 “兩個是否”標準,即 “把是否促進經(jīng)濟社會發(fā)展、是否給人民群眾帶來實實在在的獲得感,作為改革成效的評價標準”[8]。第三,落實發(fā)展成果由人民共享的根本目標。毛澤東在青年時期就立下為了實現(xiàn)人民當家做主、為了人民幸福而奮斗一生的信仰。鄧小平在改革開放時期提出 “共同富?!钡哪繕?。黨的十八大以來,習近平強調(diào),“共享理念實質(zhì)就是堅持以人民為中心的發(fā)展思想,體現(xiàn)的是逐步實現(xiàn)共同富裕的要求”[10](P214)。在全面建設社會主義現(xiàn)代化新征程中,堅持以人民為中心和馬克思主義群眾史觀依舊是中國共產(chǎn)黨的核心理念,是我們不能拋棄的價值旨歸。
第三,利用資本主義文明成果,豐富社會發(fā)展形態(tài)多樣性。馬克思在 《共產(chǎn)黨宣言》中肯定了資本主義在不到一百年的時間里創(chuàng)造出比過去一切時代都要多的生產(chǎn)力。同時,馬克思也強調(diào)只有把資本主義創(chuàng)造的一切文明成果和物質(zhì)基礎用到公社,俄國才有可能過渡到共產(chǎn)主義社會。這一思想體現(xiàn)了馬克思批判前資本主義社會中的辯證思維和歷史思維,也為中國探索適合半殖民地半封建社會性質(zhì)國情的現(xiàn)代化道路提供了方法論和新思路,即借鑒和利用資本主義一切文明成果。在七屆三中全會上,毛澤東批評了提前消滅資本主義、實現(xiàn)社會主義的主張,指出 “這種思想是錯誤的,是不適合我們國家的情況的”[11](P71)。對于私人的資本主義工業(yè),毛澤東認為還要盡可能地容許其存在和發(fā)展,盡可能地利用資本主義?!拔覀円獜母鞣矫?、按照各地、各業(yè)和各個時期的具體情況,對于資本主義采取恰如其分的、有伸縮性的限制政策”,要讓私人資本主義得到發(fā)展,這才有利于人民和國家利益,促進社會發(fā)展[12](P1435)。中國現(xiàn)代化道路中蘊含著革命現(xiàn)代化和中國特色社會主義現(xiàn)代化。其中,新民主主義社會形態(tài)作為革命現(xiàn)代化的歷史產(chǎn)物,豐富了馬克思社會發(fā)展形態(tài)理論,也進一步拓展了馬克思對東方社會發(fā)展前景的樣態(tài)類型。新民主主義社會是既有資本主義因素又有社會主義因素的特殊過渡社會形態(tài),是中國通向社會主義社會的中介和橋梁。在中國特色社會主義現(xiàn)代化進程中,中國共產(chǎn)黨在對我國國情科學認識基礎上,又進一步把社會主義劃分為不發(fā)達的社會主義初級階段和比較發(fā)達的社會主義階段,創(chuàng)立一種新型社會形態(tài)。在全面建設社會主義現(xiàn)代國家新征程中,我們應立足于世界歷史發(fā)展趨勢和動態(tài),以宏觀的戰(zhàn)略眼光和實現(xiàn)民族偉大復興的胸懷,在堅持社會主義制度前提下集世界各國人類文明智慧于一體并加以利用,反哺馬克思東方社會發(fā)展理論內(nèi)蘊的人類社會發(fā)展樣態(tài)多樣性思想。
中國現(xiàn)代化道路不是套用西方資本單向度邏輯支配下現(xiàn)代化道路的再版,不是蘇聯(lián)僵化模式現(xiàn)代化道路的再版,而是世界歷史場域中內(nèi)蘊中國化唯物史觀邏輯的新文明道路。在堅持科學社會主義本質(zhì)基礎上,中國共產(chǎn)黨借鑒資本主義創(chuàng)造的人類文明為中國現(xiàn)代化服務,實現(xiàn)了三個方面超越:實現(xiàn)對西方現(xiàn)代化道路唯一性的超越、實現(xiàn)了對蘇聯(lián)社會主義模式的超越、實現(xiàn)了對人類社會終止于資本主義制度的謬論和 “國強必霸”舊邏輯的超越。
第一,實現(xiàn)對西方現(xiàn)代化道路唯一性的超越。西方現(xiàn)代化道路是隨著大工業(yè)發(fā)展而興起的一種內(nèi)源性現(xiàn)代化道路?,F(xiàn)代化是在唯物史觀基礎上的歷史性的生成,不等于西方化。西方內(nèi)源性現(xiàn)代化國家開拓的世界歷史憑借其在時空層面上的辯證優(yōu)勢,以資本單向度主導的暴力性、殖民行動進行全球空間拓展,本質(zhì)是資本邏輯支配下西方國家按照他們自己的樣貌構(gòu)建出的世界歷史。所以,沃勒斯坦曾直截了當?shù)刂赋?,“我們并非生活在一個現(xiàn)代化世界,而是在一個資本主義世界”[13](P137)。資本邏輯支配下單向度的現(xiàn)代化日益表現(xiàn)出難以解決的矛盾:資源消耗過度、環(huán)境污染嚴重、地區(qū)戰(zhàn)爭不斷等問題層出不窮。因此,西方現(xiàn)代化的最終歸宿是以破壞和犧牲他國利益而勉強維持資本主義國家的資本貪欲,必然是被歷史大勢所淘汰的。在西方現(xiàn)代化弊端日益暴露的困境中,我們不能因其歷史性先發(fā)優(yōu)勢而掩耳盜鈴地忽視其內(nèi)部不可調(diào)和的矛盾。馬克思對英國殖民印度的批判中,鮮明地指出印度自身特殊的悲慘色彩是因為失去了一個舊世界,而 “沒有獲得一個新世界”[3](P679)。我們可以理解,馬克思在此暗喻了西方現(xiàn)代化模式并不是適合所有國家,尤其是不能解決反而會加深東方被殖民國家的窘境。這一馬克思對東方社會發(fā)展圖景瞻望的思想為東方落后國家,尤其是中國開辟異于西方的現(xiàn)代化道路提供了經(jīng)驗性警示和方法論指導。中國現(xiàn)代化道路與西方現(xiàn)代化道路的根本分歧在于,它是中國共產(chǎn)黨領導的以科學社會主義為本質(zhì)原則、以實現(xiàn)人民美好生活為根本目標,在充分借鑒西方資本主義文明成果的基礎上探索的另類現(xiàn)代化道路。中國現(xiàn)代化道路是將科學社會主義理論邏輯和中國社會發(fā)展歷史邏輯辯證統(tǒng)一。
第二,實現(xiàn)了對蘇聯(lián)社會主義模式的超越。馬克思認為俄國跨越 “卡夫丁峽谷”的路徑需要同時具備利用資本主義創(chuàng)造的一切文明成果和與西方社會革命運動 “相互互動”兩個條件。但是,這兩個條件無疑是奢侈的,甚至是難以實現(xiàn)的。這在一定程度上也內(nèi)隱著東方落后國家探索現(xiàn)代化道路的艱難性,甚至可以將馬克思所言的跨越 “卡夫丁峽谷”的這兩個條件理解為僅適用于當時理想化的俄國現(xiàn)狀。歷史表明,俄國也并未完全按照馬克思的路徑設想跨越 “卡夫丁峽谷”,而是提出“一國勝利論”并通過暴力革命奪取政權(quán)、以高度集中的政治經(jīng)濟體制鞏固和強化了新生的蘇維埃政權(quán),發(fā)揮了社會主義制度集中力量辦大事的優(yōu)勢。但是,蘇聯(lián)社會主義模式后來日漸暴露弊端。片面強調(diào)指令性計劃經(jīng)濟、片面發(fā)展重工業(yè)、盲目個人崇拜等弊端日益侵蝕著蘇聯(lián)的社會主義道路,成為后期自身解體和東歐劇變的間接因素。吉爾伯特·羅茲曼認為,這是 “一個政治組織的勝利,而非綱領、制度或社會政策的勝利”[14](P587)。盡管這樣,我們不能因此就站在它的對立面和國際共產(chǎn)主義運動之外全盤否定蘇聯(lián)社會主義模式正反兩方面的經(jīng)驗,而應綜合利用、借鑒經(jīng)驗并加以超越。需要注意的是,馬克思提出俄國跨越 “卡夫丁峽谷”的設想不是憑空的想象,而是在唯物史觀基礎上對世界歷史發(fā)展趨勢的前瞻性預想。鑒于馬克思提出利用資本主義創(chuàng)造的一切文明成果、宏觀把握世界歷史趨勢以及蘇聯(lián)社會主義模式弊端等理論和實踐雙重經(jīng)驗教訓,中國現(xiàn)代化道路對蘇聯(lián)社會主義模式的超越體現(xiàn)在:將科學社會主義本質(zhì)與對資本文明成果的吸收借鑒完美結(jié)合,發(fā)揮了社會主義制度的優(yōu)越性來借鑒、保存和發(fā)展資本主義文明為人類服務;立足于社會主義初級階段的基本國情發(fā)揮市場的作用、建立社會主義市場經(jīng)濟體制;統(tǒng)籌推進 “五位一體”的總體布局,建設富強、民主、文明、和諧、美麗的社會主義現(xiàn)代化國家;外交方面提出共商共建共享的全球治理觀,建構(gòu) “一帶一路”實踐平臺,構(gòu)建開放、包容、普惠、共贏、共享的國際交往空間格局。因此,中國現(xiàn)代化道路在吸取、借鑒蘇聯(lián)社會主義模式基礎上,實現(xiàn)了質(zhì)的超越。
第三,對人類社會終于資本主義制度謬論和 “國強必霸”舊邏輯的超越。馬克思指出,“資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件,是財富在私人手里的積累,是資本的形成和增殖”[3](P43)。可見,資本主義社會發(fā)展的根基不是 “現(xiàn)實的人”,而是 “抽象的資本”,這是它與生俱來的銅臭味,也是其必然滅亡的火種。拋開資本主義文明華麗的外衣,資本邏輯主導下的資本主義發(fā)展道路實質(zhì)上是一條通往奴役之路的指向牌,在當今國際社會上表現(xiàn)為國強必霸。資本的內(nèi)在矛盾必然使其具有趨利性和擴張性特征。這兩個特征又決定了資本主義必然不會是人類社會的最后社會形態(tài),對內(nèi)產(chǎn)生無法克服的社會矛盾,對外加劇世界的不安與動亂。西方學者將資本主義定義為 “普世之光”,宣揚“意識形態(tài)終結(jié)論”、“歷史終結(jié)論”等謬論,必然會在歷史長河中不攻自破。在一定程度上,對這一謬論的終結(jié)的認識始于馬克思對世界歷史,尤其是東方社會發(fā)展道路的探討。馬克思提出跨越“卡夫丁峽谷”設想,給俄國、中國等東方國家?guī)砹吮苊饨?jīng)歷資本主義陣痛而進入更高社會形態(tài)的希望,也暗隱著即使 “在極為廣闊的領域內(nèi)資產(chǎn)階級社會還在走上坡路”[15](P348),但資本主義制度也只是人類社會形態(tài)中的一個階段。馬克思甚至預言,中國已經(jīng)覺悟,過不了多久,我們就會“看到整個亞洲新紀元的曙光”[3](P628)。馬克思稱之為 “亞洲新紀元”,就意味著這不是重復資本邏輯支配下的資本主義老路,而是東方落后國家內(nèi)部衍生出的一種新型社會發(fā)展模式。直至今日,這種 “新紀元”不僅局限于亞洲,已經(jīng)成為國際社會關注的焦點,其真實面目也日益清晰,就是中國現(xiàn)代化道路突破了西方 “資本第一性”的思維邏輯、“國強必霸”的狹隘眼界,堅定以人為本、合作共贏的和平發(fā)展道路,豐富了人類社會發(fā)展道路的多樣性。習近平指出,腦袋不要 “停留在殖民擴張的舊時代里,停留在冷戰(zhàn)思維、零和博弈的老框框里”[16](P147),“我們要在發(fā)展自身利益的同時,更多考慮和照顧其他國家利益”[10](P501)。
中國現(xiàn)代化道路為什么能 “行”?因為中國現(xiàn)代化道路是堅持馬克思主義理論指導、堅持科學社會主義本質(zhì)、堅持中國共產(chǎn)黨的領導、堅持為大多數(shù)人謀福利的新型現(xiàn)代化道路。這一新型現(xiàn)代化道路不是歷史目的論或歷史宿命論的抽象異類,不是無根之木、無源之水,而是對馬克思主義經(jīng)典作家關于東方社會發(fā)展理論的應用和創(chuàng)新,是對蘇聯(lián)僵化現(xiàn)代化模式和西方現(xiàn)代化道路一元性、人類社會發(fā)展終于資本主義謬論、“國強必霸”舊邏輯的突破與超越。在開啟全面建設社會主義現(xiàn)代化國家新征程之際,“我國發(fā)展仍然處于重要戰(zhàn)略機遇期,但機遇和挑戰(zhàn)都有新的發(fā)展變化”[17]。因此,我們要保持戰(zhàn)略定力,堅定中國現(xiàn)代化道路,用實際行動駁斥質(zhì)疑中國現(xiàn)代化道路合理性和國際上不絕于耳的唱衰中國輿論,用實踐成就應對百年未有之大變局的不確定性和不穩(wěn)定性,努力實現(xiàn)中華民族偉大復興的目標,開拓世界社會主義發(fā)展嶄新模式和方向。