劉 濤，張亞東

傳承之于武術(shù)文化的意義，關(guān)系到傳播與承載傳統(tǒng)文化基因，推進(jìn)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程的意義與價(jià)值。在某種程度上來說，武術(shù)文化傳承的過程較為復(fù)雜，其中不乏多方因素的堆砌與聯(lián)結(jié)，社會(huì)環(huán)境、民族風(fēng)情以及制度建設(shè)等逐漸成為浸潤武術(shù)文化傳承方式的獨(dú)特語境。梳理研究傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式的歷史痕跡，不難發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式的研究一直備受武術(shù)學(xué)界所關(guān)注，尤其是伴隨著多元化理論視角的凸顯，當(dāng)下對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)傳承機(jī)制的研究已然不再囿于對(duì)其表面形式的宏觀探索，轉(zhuǎn)而更多的是將其代入不同的微觀理論視角中進(jìn)行挖掘。正因如此，本文在梳理前人關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式研究的基礎(chǔ)上，借助社會(huì)學(xué)意義上的角色認(rèn)同理論，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式的角色生成機(jī)制進(jìn)行了學(xué)理分析，以社會(huì)角色為切入點(diǎn)，從血緣傳承、師徒傳承以及結(jié)社傳承三個(gè)層面進(jìn)行思考，從社會(huì)角色的“先賦角色”“自致角色”“開放角色”三個(gè)維度進(jìn)行分析，試圖從社會(huì)學(xué)視角對(duì)傳承傳統(tǒng)武術(shù)的角色進(jìn)行重新審視。

一、傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式的角色生成機(jī)制

(一)血緣傳承：傳統(tǒng)武術(shù)傳承的先賦角色

先賦角色是建立在血緣、遺傳等先天或生理的因素基礎(chǔ)上，且由先賦地位規(guī)定而形成的角色。在傳統(tǒng)社會(huì)，家與國在某種意義上是同構(gòu)的，生活方式、社會(huì)結(jié)構(gòu)以及情感認(rèn)知的熏陶洗禮，促成了傳統(tǒng)意義上的宗法家國情懷。在可以追溯到的宗法制度浸潤下，血緣關(guān)系在社會(huì)生活中一直具有一定的文化使命。從人類的宗族本位思想展開探究，這種文化使命實(shí)則建立在血緣、遺傳等先天或生理的因素基礎(chǔ)之上，由先賦地位規(guī)定的角色來完成，或者說由出生這一先天或生理的因素制約。在先賦角色的語境中，性別、出生次序和種族的差異使得每個(gè)人在社會(huì)場域中所扮演的角色均有所不同。誠如蔡琳坡認(rèn)為的那樣，按照血緣優(yōu)先的原則，把和自己具有血緣關(guān)系的親人放在相應(yīng)的地位上，形成一種血緣性很強(qiáng)的宗法制度(1)蔡琳坡.文化人類學(xué)視野下武術(shù)傳承機(jī)制演變的路徑研究[J].當(dāng)代體育科技,2019,(2).。在漫長的歷史文化尋根中，似乎能夠輕易窺見家族本位的核心理念均離不開傳承的傳統(tǒng)思維。武術(shù)文化作為中國傳統(tǒng)文化的典型代表，無論是顯性的存在還是隱性的發(fā)展，似乎都與傳承有著不可分割的關(guān)聯(lián)。

中華文化重視血緣傳承關(guān)系，強(qiáng)調(diào)家族本位的責(zé)任與義務(wù)，蘊(yùn)含其中的傳統(tǒng)武術(shù)作為根植于傳統(tǒng)歷史文化環(huán)境的時(shí)代產(chǎn)物，更是烙上了宗族制度的時(shí)代印記，不言而喻地呈現(xiàn)出宗法制度封閉保守的特性。正如李澤厚認(rèn)為的那樣，“中國古代思想傳統(tǒng)最值得注意的社會(huì)根基，是氏族家法血親傳統(tǒng)遺風(fēng)的強(qiáng)固力量和長期延續(xù)”(2)李澤厚.中國古代思想史論[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,1990:2.，此種說法在陳氏太極拳的傳承譜系中就可窺見一斑。在陳氏太極拳的動(dòng)態(tài)發(fā)展中，家族內(nèi)的先賦角色清晰體現(xiàn)著習(xí)武之人在家族內(nèi)的身份地位。由此，家族血緣觀念成為傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生、傳承和發(fā)展的沃土。家族內(nèi)部通過某些固化的家族倫理約束，塑造傳統(tǒng)武術(shù)先賦角色傳承的本性，正因如此，也致使傳統(tǒng)武術(shù)在傳承過程中，對(duì)傳承人角色的選擇具有不可避免的傾向性，只有家族成員在家族倫理文化的浸染之下，才能夠扮演本家族武術(shù)傳承的先賦角色。

(二)師徒傳承：傳統(tǒng)武術(shù)傳承的自致角色

恩格斯曾說過，“勞動(dòng)越不發(fā)展”，“社會(huì)制度就越在較大程度上受血緣關(guān)系的支配”。因而，伴隨著生產(chǎn)力水平的大幅擢升，先賦角色引領(lǐng)下的家族血緣傳承越來越難以適應(yīng)社會(huì)發(fā)展帶來的變化，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承同樣遵循這一發(fā)展規(guī)律。為了找尋生存路徑，每個(gè)習(xí)武之人都在發(fā)展過程中尋繹自己的角色定位，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承也就自然而然地由家族內(nèi)的血緣傳承逐漸擴(kuò)展為家族外的師徒傳承。實(shí)質(zhì)上，師徒傳承的核心內(nèi)涵就是自致角色的闡釋，外人通過社會(huì)活動(dòng)或自身努力來成為本門派的弟子，進(jìn)而獲得某種社會(huì)地位與社會(huì)角色。誠如王智慧所言，“傳統(tǒng)的傳承機(jī)制在血緣和模擬血緣關(guān)系的基礎(chǔ)上建立”(3)王智慧.我國民族傳統(tǒng)體育文化本源、特征與傳承方式研究[J].西安體育學(xué)院學(xué)報(bào),2015,(1).，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承也受到這種機(jī)制的牽制，在幾千年宗法倫理觀念的浸潤下，自致角色就不言而喻地成為了外人擁有同等權(quán)力和角色地位的重要路徑，甚至成為比其他人際關(guān)系更有力的社會(huì)聯(lián)系紐帶。師徒雙方以身體行為為起點(diǎn)，以對(duì)雙方角色的認(rèn)同為紐帶，構(gòu)成一張社會(huì)人情網(wǎng)絡(luò)，任何人只要處于這張網(wǎng)絡(luò)上，就能夠找到自己的角色定位，從而萌生出對(duì)自身角色的認(rèn)同感和歸屬感。

誠然，對(duì)于師徒傳承在武術(shù)中的強(qiáng)勢發(fā)展，可以將其看做是以血緣傳承機(jī)制為基礎(chǔ)，在更大范疇上呈現(xiàn)在大眾視野內(nèi)的模擬血緣傳承機(jī)制。從“弟子事師、敬同于父”“一日為師、終生為父”等眾多古語中，似乎能夠看出傳統(tǒng)語境中，家國同構(gòu)背景下，“師”與“父”同關(guān)系的真實(shí)轉(zhuǎn)化。眾所周知，“文化傳統(tǒng)是傳統(tǒng)文化傳承的母體”(4)陳振勇.中國武術(shù)傳統(tǒng)在現(xiàn)代發(fā)展的文化思考[J].成都體育學(xué)院學(xué)報(bào),2012,(4).，因而，傳統(tǒng)武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的典型母體之一，師徒傳承儼然成為一段時(shí)期內(nèi)習(xí)武之人追求的固化思維。在傳統(tǒng)社會(huì)倫理綱常的折射中，“師”與“父”同，“徒”與“兒”同，這就促使不具有血緣關(guān)系的人，通過外在因素的助推結(jié)成了聯(lián)系，進(jìn)一步向我們傳達(dá)了傳統(tǒng)武術(shù)中師徒傳承的宗法韻味。并且，通過師徒傳承形成的社會(huì)群體中有明確的等級(jí)劃分和清晰的角色定位，讓外人可以通過活動(dòng)或努力而獲得相應(yīng)的角色與地位，進(jìn)而通過師父口傳心授、言傳身教，弟子尊師重道、薪火相傳來完成宗法意義上的繼承。

(三)結(jié)社傳承：傳統(tǒng)武術(shù)傳承的開放角色

所謂開放角色，即是那些沒有被嚴(yán)格、明確規(guī)定的社會(huì)角色。這類角色的承擔(dān)者可以根據(jù)自己對(duì)角色的理解，以及社會(huì)對(duì)角色的期望來從事社會(huì)活動(dòng)。當(dāng)然，人們在扮演這類角色時(shí)，因其具有一定的開放性而對(duì)所進(jìn)行的社會(huì)活動(dòng)具有很大的選擇空間。傳統(tǒng)武術(shù)在這種思維的熏陶下，以先賦角色為原點(diǎn)，以自致角色為節(jié)點(diǎn)，逐步勾勒出傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的宏偉藍(lán)圖，讓傳統(tǒng)武術(shù)更為直觀地得到橫向擴(kuò)展。

傳統(tǒng)武術(shù)傳承中的結(jié)社組織因其具有開放性和自愿性的特征，主要指民間結(jié)社組織。從歷史發(fā)展的洪流中窺視開放性質(zhì)的結(jié)社組織，或許得以窺見復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境如何催生出秘密結(jié)社組織。宋代結(jié)社已然盛行，在亟需保家衛(wèi)國的關(guān)鍵時(shí)刻，出于抵御外敵和維護(hù)社會(huì)治安的共同目的，民間群體便會(huì)結(jié)社以求自保，勇武者更是相結(jié)為社，武術(shù)便由此成為個(gè)體立足社會(huì)的根本，也成為凝聚結(jié)社的重要紐帶。元代禁武風(fēng)氣更是助推植根于民間場域的結(jié)社走向更為隱秘的發(fā)展情境。明清之際，為了抵抗清政府的壓迫，秘密結(jié)社迅速發(fā)展并大量涌現(xiàn)，同時(shí)，隨著秘密結(jié)社的興起，武術(shù)拳種和流派也競相發(fā)展，在一定程度上迫使社員通過向武技更為精通的人學(xué)習(xí)來擢升本社武術(shù)水平，無形之中拓展了武術(shù)的生存空間。由此，不難發(fā)現(xiàn)“秘密結(jié)社的存在形式，是以武術(shù)的傳承發(fā)展為依托”(5)王曉東,郭春陽.從分化到異化:對(duì)武術(shù)門派產(chǎn)生和發(fā)展的理性思考[J].首都體育學(xué)院學(xué)報(bào),2013,(6).。此外，在傳統(tǒng)武術(shù)的傳承發(fā)展中，業(yè)緣傳承也占據(jù)了重要地位。業(yè)緣傳承以結(jié)社的狀態(tài)萌發(fā)于民間，作為一種以成員的共同興趣和目標(biāo)為基礎(chǔ)的傳承方式，“熱愛某一種武術(shù)的人就成為了某一個(gè)宗族中的一員”(6)方國清,高成強(qiáng),王崗.中國武術(shù):一種濃郁的宗族文化[J].體育文化導(dǎo)刊,2007,(11).，通過自覺或是自發(fā)形成一個(gè)團(tuán)隊(duì)、群體，進(jìn)而在開放性的團(tuán)隊(duì)或者群體中，突破血緣傳承以及師徒傳承的局限性，這在促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)一步開放化傳承中發(fā)揮著不可替代的作用。

二、傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式的角色認(rèn)同危機(jī)與挑戰(zhàn)

(一)先賦角色的疏離：缺失清晰的傳承理解與自覺

在社會(huì)加速轉(zhuǎn)型的發(fā)展過程中，“國”與“家”的生存狀態(tài)不斷發(fā)生變遷，國家、群體與個(gè)體之間既有互動(dòng)、交織的方面，又有沖突、調(diào)適的內(nèi)容。家國同構(gòu)的情感張力凸顯著個(gè)體對(duì)群體、對(duì)國家的維護(hù)與認(rèn)同，其中“血緣認(rèn)同成為家國情懷的天然基礎(chǔ)”(7)張倩.家國情懷的傳統(tǒng)構(gòu)建與當(dāng)代傳承——基于血緣、地緣、業(yè)緣、趣緣的文化考察[J].學(xué)習(xí)與實(shí)踐,2018,(10).，或者說，在家國同構(gòu)的情懷中，血緣成為了私人情感的明確表達(dá)與釋放，這在傳統(tǒng)武術(shù)的傳承中體現(xiàn)得尤為盡致。在傳統(tǒng)社會(huì)土壤中萌生、成長的先賦角色傳承與其它傳統(tǒng)文化話語一樣，在歷史長河的滌蕩中也曾因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的沖突，陷入逐漸式微的發(fā)展態(tài)勢，但不容置疑的是，從歷史深處走來的傳統(tǒng)文化中，“家族文化始終是中國傳統(tǒng)文化的固有成分”(8)王滬寧.當(dāng)代中國村落家族文化——對(duì)中國社會(huì)現(xiàn)代化的一項(xiàng)探索[M].上海:上海人民出版社,1991:5.，先賦角色所映射的血緣傳承賦予了傳承人與生俱來的責(zé)任與義務(wù)。也就是說，血緣傳承作為對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)中宗法話語高度認(rèn)同的既定事實(shí)，歸根結(jié)底還是對(duì)所處身份的依附，更是對(duì)所屬角色的認(rèn)同。透過先賦角色重新審視血緣傳承便不難發(fā)現(xiàn)，血緣傳承似乎正在成為傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的瓶頸。隨著傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展，武術(shù)生存環(huán)境發(fā)生了質(zhì)的改變，那些外顯的身體行為逐漸演變?yōu)椴豢奢p傳又不可言說的文化遺產(chǎn)。而這又正如溫力認(rèn)為的那樣，“家族成員對(duì)于家族的責(zé)任之一就是對(duì)先人遺產(chǎn)進(jìn)行繼承保護(hù)，包括財(cái)產(chǎn)、地位、權(quán)力以及技藝的傳承”(9)溫力.武術(shù)與武術(shù)文化[M].北京:人民體育出版社,2009:107.。正因如此，這樣的家族本位思想為武術(shù)文化的傳承印刻上了宗法痕跡，且在不同程度上促進(jìn)了武術(shù)門派的分化與形成。圍繞螳螂拳生成的流派就有“太極”“七星”“梅花”“六合”等。然而，近乎嚴(yán)格的先賦角色在加固家族本位思想的同時(shí)，也在某種意義上壓縮了傳統(tǒng)武術(shù)的傳承空間。將傳承目光投向傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展空間或多或少能夠從傳承身體行為的描述中品味出技藝傳授的曲折。授者處于傳者角色，為了歷史使命進(jìn)行傳授，學(xué)者處于承者角色，也為了歷史使命進(jìn)行學(xué)習(xí)，這不得不說能夠?yàn)閭鞒刑峁┛煽啃缘谋Ｕ?，也正由于這種可靠性，使得傳統(tǒng)武術(shù)的傳承始終囿于較小的范疇內(nèi)，“傳內(nèi)不傳外”的武術(shù)諺語，也間接勾勒出武術(shù)血緣傳承的保守特征，家族框定下僅限家族內(nèi)部的角色認(rèn)同讓武術(shù)傳承下去成為先賦角色的責(zé)任設(shè)定，但是現(xiàn)代化語境下，基于先賦角色形成的責(zé)任設(shè)定意識(shí)儼然已經(jīng)發(fā)生了轉(zhuǎn)變；此外，傳承人的身體行為與思想境界較之過去也發(fā)生了質(zhì)的改變，傳承人更多追求傳統(tǒng)武術(shù)的健身功用，很大程度上造成傳承傳統(tǒng)武術(shù)的積極性大幅降低?；诖?，試想傳統(tǒng)武術(shù)如若持續(xù)堅(jiān)持保守的傳承立場，必然會(huì)缺失清晰的傳承理解與現(xiàn)代化的生存空間。

(二)自致角色的隔離：缺乏內(nèi)生的傳承意識(shí)與素養(yǎng)

傳統(tǒng)文化背景下，對(duì)前人技藝的傳承成為了傳統(tǒng)武術(shù)任重道遠(yuǎn)的發(fā)展前景。也因如此，師徒之間關(guān)于身體記憶的傳遞就多了一些責(zé)任和使命的意味，從而營造出某種沉重的傳承氛圍。在宗族倫理的約束與限制下，拜師儀式成為構(gòu)建師徒角色的關(guān)系紐帶。甚至說，只有在拜師儀式的基礎(chǔ)上，接受宗族考驗(yàn)，才能得到進(jìn)入家族或宗族的通行許可，進(jìn)而獲得該宗族傳承的角色或身份。模擬的家族結(jié)構(gòu)中，師與父同構(gòu)、徒與兒同構(gòu)，這就在更深意義上將師父置于高位的語境中，“苦練三年，不如名師一點(diǎn)”也是肯定為師者在武術(shù)傳承發(fā)展中的價(jià)值與地位。正因?yàn)槿绱?，在傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展歷程中無不顯示出注重血緣關(guān)系、凸顯家族本位的傳承理念，進(jìn)而以“濃郁的宗親文化”(10)王崗.中國武術(shù)文化要義[M].太原:山西科學(xué)技術(shù)出版社,2009:165.形式呈現(xiàn)出來。但也正是傳統(tǒng)武術(shù)傳承中的宗親文化元素，為師徒雙方角色的扮演提供了豐富生動(dòng)的理論借鑒，更深意義上為角色認(rèn)同展示和延伸了傳統(tǒng)元素的魅力。然而，社會(huì)變遷給師徒制的傳承結(jié)構(gòu)帶來深刻影響，一方面受社會(huì)外部環(huán)境影響，習(xí)武者順應(yīng)時(shí)代發(fā)展需求，轉(zhuǎn)而將目光投向其他生存空間，武術(shù)的傳承就退居為次要地位，難免造成傳統(tǒng)武術(shù)傳承話語權(quán)的旁落；另一方面，伴隨著國家大力發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化，武術(shù)逐漸在學(xué)校中普及開來，武術(shù)發(fā)展的主要陣地已然轉(zhuǎn)向了學(xué)校，傳承角色也在師徒的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步延展為師生，而之前歷經(jīng)拜師儀式進(jìn)而呈現(xiàn)出的角色認(rèn)同，儼然已被師生間的程序化問好所替代，“親如父子的師徒關(guān)系轉(zhuǎn)變成了現(xiàn)代的師生關(guān)系”(11)張昊,李翠含,呂韶鈞.民間武術(shù)傳承與學(xué)院武術(shù)教育的沖突與融合[J].體育文化導(dǎo)刊,2017,(12).。在師徒角色向師生角色轉(zhuǎn)變的競爭與碰撞中，基于認(rèn)知經(jīng)驗(yàn)對(duì)師父產(chǎn)生的崇拜與依附被打破，致使習(xí)武者較之從前的角色認(rèn)同意識(shí)消解，對(duì)傳授者應(yīng)有的敬畏也悄然發(fā)生著變化，促使建構(gòu)在宗法思想上的傳承結(jié)構(gòu)多了一種選擇形式。

(三)開放角色的游離：缺少辯證的實(shí)踐反思和認(rèn)知

傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展與延續(xù)離不開社會(huì)中某些特定角色的有效傳承。在傳統(tǒng)認(rèn)知中，“傳統(tǒng)武術(shù)的傳承主要是一種‘內(nèi)源性’的結(jié)構(gòu)體系”(12)王智慧.社會(huì)變遷下的民族傳統(tǒng)體育文化記憶與傳承研究——滄州武術(shù)文化的變遷與啟示[J].中國體育科技,2015,(1).，如圍繞生存需求產(chǎn)生向上流動(dòng)的社會(huì)角色，進(jìn)而又由這些社會(huì)角色自發(fā)形成傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練活動(dòng)。實(shí)質(zhì)上，這些自發(fā)形成的武術(shù)習(xí)練活動(dòng)，在某種意義上為傳統(tǒng)武術(shù)的賡續(xù)傳承提供了深度和理性化的內(nèi)在力量。此外，歷史上也曾有過禁止習(xí)武的階段，卻反而促進(jìn)了傳統(tǒng)武術(shù)的持續(xù)發(fā)展，進(jìn)而為傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承發(fā)展提供了一定的內(nèi)容體系，形成了以結(jié)社為核心并極具自發(fā)性的武術(shù)組織。然而，通過梳理傳統(tǒng)武術(shù)結(jié)社組織的演進(jìn)歷程或許可以發(fā)現(xiàn)，向上流動(dòng)的社會(huì)角色所構(gòu)建的結(jié)社組織其發(fā)展呈現(xiàn)出頹勢，“傳播路徑封閉、生存空間縮水”(13)張秋平.時(shí)代變遷背景下民間武術(shù)社團(tuán)的“亞發(fā)展”探微[J].中華武術(shù)(研究),2016,(3).，讓傳統(tǒng)武術(shù)結(jié)社組織的話語權(quán)逐漸旁落。誠然，這種沒落與失語的發(fā)展態(tài)勢發(fā)端于個(gè)體記憶的淡化，繼而由個(gè)體記憶進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為集體記憶的消釋。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，傳統(tǒng)武術(shù)的生存空間發(fā)生了根本性改變，過去圍繞生存、生活產(chǎn)生的認(rèn)知悄然變化，社會(huì)中習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)的人群也逐年減少，老年群體已然成為習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)的“主力軍”，傳統(tǒng)武術(shù)變成老年群體強(qiáng)身健體的一種方式。盡管老年群體也能夠助推傳統(tǒng)武術(shù)的傳承發(fā)展，但近些年的發(fā)展態(tài)勢似乎表明，傳統(tǒng)武術(shù)即將面臨后繼乏力的尷尬局面，這已經(jīng)成為當(dāng)下不得不思考的重要問題。

三、傳統(tǒng)武術(shù)傳承角色認(rèn)同危機(jī)的應(yīng)對(duì)與消解

(一)喚醒武術(shù)傳承主體的自我認(rèn)同，厚植傳承者角色認(rèn)同基因

傳承人對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)的傳承有著獨(dú)特的文化情感，因而對(duì)于傳承人的聲望、地位理應(yīng)重視，但當(dāng)下傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的社會(huì)處境顯然不容樂觀。快節(jié)奏的時(shí)代背景導(dǎo)致人們不能投入大量時(shí)間、精力與物力來習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)，靠武術(shù)謀生的時(shí)代一去不返，競技體育思想和西方文化的浸染，以及話語權(quán)的旁落更是將人們的目光轉(zhuǎn)向競技體育項(xiàng)目。當(dāng)下，老年群體幾乎成為習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)主力軍的現(xiàn)狀無不顯示出傳統(tǒng)武術(shù)后繼無人的尷尬境遇。正因?yàn)槿绱耍皬膰覍用鏍I造有利于武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的社會(huì)環(huán)境”(14)楊靜,王凱.傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的現(xiàn)狀、問題及對(duì)策[J].首都體育學(xué)院學(xué)報(bào),2017,(5).，并給予傳承人相應(yīng)的人文關(guān)懷與保護(hù)。同時(shí)，傳承人對(duì)社會(huì)給予的社會(huì)地位與認(rèn)可也應(yīng)珍視，將其視作社會(huì)對(duì)傳承人角色的認(rèn)同，進(jìn)而重新審視自己作為武術(shù)傳承人的價(jià)值所在。傳承人成為傳承傳統(tǒng)武術(shù)的核心驅(qū)動(dòng)，其驅(qū)動(dòng)力通過傳承人的技藝、能力、責(zé)任直接呈現(xiàn)。傳承人理應(yīng)厘清自身角色定位，建構(gòu)以傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承為職業(yè)的現(xiàn)代生存路徑，甚至將其作為傳承人在現(xiàn)代社會(huì)謀生或發(fā)展的手段，實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)傳承人角色的轉(zhuǎn)述與重建。換言之，只有適應(yīng)時(shí)代的理性需求，通過“以武養(yǎng)武的手段，成為職業(yè)的武術(shù)從業(yè)者”(15)唐芒果,蔡仲林.近代前期武術(shù)從業(yè)者群體的生存鏡像與職業(yè)變遷[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào),2016,(2).，才能喚醒傳統(tǒng)武術(shù)傳承主體對(duì)自我角色的認(rèn)同，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代意義上的傳承。

(二)開辟由師徒到師生的話語通道，打破傳承者傳統(tǒng)角色認(rèn)知

圍繞傳統(tǒng)認(rèn)知產(chǎn)生的師徒傳承與存于歷史記憶中的宗法血緣關(guān)系有著極為密切的聯(lián)結(jié)。誠如王智慧所言，“傳統(tǒng)的傳承機(jī)制在血緣和模擬血緣的基礎(chǔ)上建立”(16)王智慧.我國民族傳統(tǒng)體育文化本源、特征與傳承方式研究[J].西安體育學(xué)院學(xué)報(bào),2015,(1).。在血緣和模擬血緣關(guān)系的表達(dá)釋放中，形成以師父為核心、以徒弟為主要成員的共同體。民國時(shí)期，武術(shù)跨越民間視野進(jìn)入學(xué)校場域，開始以學(xué)校課程的身份出現(xiàn)在課堂視野，似乎表明根植于傳統(tǒng)文化的師徒制正在悄然被師生制所取代。盡管民間仍能夠?qū)だ[到師徒傳承的蹤影，但不可否認(rèn)的是，隨著教育理念的勃興，學(xué)校武術(shù)儼然占據(jù)著傳承發(fā)展的主要地位，這在很大程度上打破了依照血緣親疏遠(yuǎn)近和師徒角色傳承思維，更深意義上營造出一種通過師生角色的扮演來試圖扭轉(zhuǎn)傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承頹勢的方式。一方面，學(xué)校場域是培養(yǎng)人才的主要路徑，“武術(shù)特有的教育價(jià)值具有不可取代性”(17)武冬.新時(shí)代中國武術(shù)發(fā)展的新思考[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào),2020,(2).，因此，就育人的視角而言，學(xué)校作為培養(yǎng)人才、傳承文化的重要場域所具有的組織性、普及性與系統(tǒng)性等特性促使其成為武術(shù)文化傳承的重要場域。傳統(tǒng)武術(shù)要實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化傳承，勢必要借助居于主導(dǎo)地位的教師群體和居于主體地位的學(xué)生群體，在與競技體育思想的交流碰撞中，建構(gòu)與之相應(yīng)的師生角色認(rèn)同，從而實(shí)現(xiàn)發(fā)展空間的最優(yōu)化。另一方面，學(xué)校場域是學(xué)生群體傳承傳統(tǒng)文化的重要載體，傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代教育體系中，不但續(xù)接了德藝兼修的價(jià)值認(rèn)同，更是成為傳承傳統(tǒng)文化的理性手段，甚至成為傳承傳統(tǒng)文化的慣常表述。對(duì)于傳統(tǒng)文化，學(xué)生群體理應(yīng)轉(zhuǎn)變角色思維，承擔(dān)起傳承傳統(tǒng)文化的責(zé)任和義務(wù)。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代不斷碰撞的今天，傳統(tǒng)武術(shù)也要經(jīng)歷與現(xiàn)代文化進(jìn)行互動(dòng)的過程。在互動(dòng)中師徒角色向師生角色的話語轉(zhuǎn)變，以及在傳承中的得與失，則需要引起我們足夠的反思與總結(jié)。因此，開辟師徒向師生角色轉(zhuǎn)變的話語通道實(shí)質(zhì)上是助推傳統(tǒng)武術(shù)走向現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，更是我們審視武術(shù)走向現(xiàn)代化之后的參照點(diǎn)。

(三)建構(gòu)由結(jié)社到社會(huì)的集體記憶，重拾與加固傳承角色認(rèn)同

傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)下話語權(quán)的缺失，體現(xiàn)出對(duì)于傳統(tǒng)的具象化排斥，究其緣由無外乎我們之于文化記憶的忘卻，這正如王智慧所言：“這種忘卻始于個(gè)人記憶的淡化，終于集體記憶的消失?！?18)王智慧.社會(huì)變遷下的民族傳統(tǒng)體育文化記憶與傳承研究:滄州武術(shù)文化的變遷與啟示[J].中國體育科技,2015,(1).在傳統(tǒng)武術(shù)的傳承過程中，對(duì)集體記憶的消釋主要呈現(xiàn)為大眾武術(shù)愛好者對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的淡忘。廣泛的群眾基礎(chǔ)本是形成結(jié)社組織的重要元素之一，而當(dāng)下群眾基礎(chǔ)根基的搖晃不僅造成了集體記憶的淡化，同時(shí)還導(dǎo)致習(xí)練個(gè)體與習(xí)練群體的認(rèn)同被遺忘，進(jìn)一步造成了文化傳承的斷裂。我們知道，傳統(tǒng)武術(shù)既要傳承，更要發(fā)展，而發(fā)展正是需要在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新?！皠?chuàng)新是文化發(fā)展的本質(zhì)要求”(19)尹碧昌,鄭鋒,龔茂富.社會(huì)變遷與文化視野下武術(shù)文化傳承研究述評(píng)[J].西安體育學(xué)院學(xué)報(bào),2017,(3).，就傳統(tǒng)武術(shù)文化而言，其傳承也勢必需要?jiǎng)?chuàng)新。由此，健身價(jià)值伴隨技擊價(jià)值而生，也逐漸成為迎合大眾對(duì)于強(qiáng)身健體需求的緣由之一?？梢哉f，從傳統(tǒng)社會(huì)走來的傳統(tǒng)武術(shù)，歷經(jīng)外在社會(huì)環(huán)境的被動(dòng)遴選與自身的主動(dòng)調(diào)適才得以在歷史的洪流中延續(xù)至今，只有獲得更深意義與深度的認(rèn)同，傳統(tǒng)武術(shù)才能根植于群眾基礎(chǔ)之中，從而賡續(xù)傳承下去。由此看來，群眾基礎(chǔ)不僅是賡續(xù)傳統(tǒng)的重要手段，還是聯(lián)結(jié)文化傳承的重要載體，更是加固傳承群體角色認(rèn)同的重要路徑。因而，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的傳承亟需在個(gè)人認(rèn)同的基礎(chǔ)上構(gòu)建群體認(rèn)同，通過重拾與加固集體記憶，增強(qiáng)武術(shù)文化自信，強(qiáng)化武術(shù)文化的凝聚力，進(jìn)而上升到促進(jìn)大眾武術(shù)習(xí)練者達(dá)到文化自覺的境界，最終實(shí)現(xiàn)傳承群體集體記憶的重拾與加固，為傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承發(fā)展提供現(xiàn)實(shí)意義。

四、結(jié)語

如果說現(xiàn)代化是不可逆轉(zhuǎn)的發(fā)展進(jìn)程，社會(huì)處于不斷變化的動(dòng)態(tài)進(jìn)程中，文化發(fā)展也由此將動(dòng)態(tài)變化的特征呈現(xiàn)于大眾視野，那么意味著傳統(tǒng)武術(shù)的傳承亦是如此。傳承既是傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承角色彰顯自身特色的原點(diǎn)，又是在學(xué)校場域延續(xù)和拓展傳承群體角色認(rèn)同的基礎(chǔ)，更是傳統(tǒng)武術(shù)文化重建與加固集體記憶的動(dòng)態(tài)發(fā)展過程。從社會(huì)角色理論的視角審視傳統(tǒng)武術(shù)的傳承方式，正是從多維層面去梳理傳統(tǒng)武術(shù)的被動(dòng)適應(yīng)與主動(dòng)調(diào)適的發(fā)展過程。它不僅顯示出角色認(rèn)同理論下傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式的轉(zhuǎn)型與拓展，也在更深意義上影響著傳統(tǒng)武術(shù)未來的生存空間與發(fā)展前景。