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試析貴州羌族的宗教信仰

2020-12-29 13:24:20李錦偉
阿壩師范學(xué)院學(xué)報 2020年2期
關(guān)鍵詞:宗教信仰羌族神靈

李錦偉

宗教信仰是人們對周圍世界的態(tài)度和人們在特定情境中的一種特殊情感,是人們對某種無法實現(xiàn)的社會愿望的寄托,有著非常強的凝聚力,它在貴州各民族的社會生活中占據(jù)了相當(dāng)重要的位置(1)田永國,羅中璽,趙斌.貴州近現(xiàn)代民族文化思想研究[M].杭州:浙江大學(xué)出版社,2012:146.。羌族的宗教信仰歷史悠久、內(nèi)容豐富。自明末清初遷入貴州地區(qū)以來,貴州羌族對本民族的傳統(tǒng)宗教信仰既有繼承,又有發(fā)展,并吸收了其它一些宗教文化,構(gòu)成了當(dāng)前內(nèi)涵豐富的民間信仰體系。然而,綜觀學(xué)術(shù)界,關(guān)于貴州羌族宗教信仰的研究非常薄弱,一定程度上影響了人們對貴州羌族文化的系統(tǒng)了解。為了彌補這一缺陷,本文擬從宗教信仰概況、特征和社會功能等方面就貴州羌族的宗教信仰進(jìn)行系統(tǒng)梳理和分析,以期豐富貴州羌族的傳統(tǒng)文化寶庫。

貴州羌族自明末清初從岷江上游遷徙過來后,主要分布在銅仁市的石阡和江口兩縣,現(xiàn)已繁衍17代,僅有人口1400余人(2)李錦偉.羌族入黔考[J].阿壩師范學(xué)院學(xué)報,2019,(2).。居住分散的羌民在歷史的長河中大多已被周邊其他民族所同化而基本喪失了本民族的特性,只有江口縣梵凈山地區(qū)的漆樹坪村因地處偏遠(yuǎn)、交通不便以及羌民聚居等因素還一直保留有比較完整的羌族文化,因而漆樹坪羌族儼然成了當(dāng)前貴州羌族的典型代表。故本文在探討貴州羌族的宗教信仰時是以江口縣漆樹坪羌寨為集中考察對象的。

一、貴州羌族宗教信仰概況

作為我國最古老的民族之一的羌族,其原始宗教信仰由來已久,種類繁多,達(dá)三十多種(3)冉光榮,李紹明,周錫銀.羌族史[M].成都:四川民族出版社,1984:340.。羌族遷居貴州地區(qū)后,他們既傳承了各類原始的自然宗教信仰,也結(jié)合實際需要吸收和發(fā)展了具有區(qū)域特色的人為宗教。筆者將從自然宗教和人為宗教兩方面梳理貴州羌族的宗教信仰概況。

(一)自然宗教

自然宗教是崇拜自然事物和自然力的宗教。貴州羌族的自然宗教表現(xiàn)形式多樣,主要有自然崇拜、鬼魂崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜和靈物崇拜等。

貴州羌族的自然崇拜現(xiàn)象非常突出,他們相信自然界的一切事物都是有靈魂的,把生存世界中所有的不幸和災(zāi)禍、所有的平安和幸福歸結(jié)為自然神靈的憤怒和恩賜,所以必須對這些自然神靈進(jìn)行祈禱和祭祀,以求庇佑,由此形成了自然崇拜。貴州羌族的自然崇拜豐富多樣,凡是自然界中的山、水、樹、花、草、風(fēng)、土、太陽、月亮以及一些動物等自然物均成為他們崇拜的對象。因為他們相信“萬物有靈”,這些不同的自然神靈也就成為貴州羌民崇拜和信奉的對象。所以,在貴州羌族看來,天有天神,山有山神,水有水神,樹有樹神,風(fēng)有風(fēng)神,土有土神,太陽有太陽神,白石有白石神等等。這些都是貴州羌族原始的自然宗教文化的反映。

貴州羌族的宗教文化圈中也存在鬼魂崇拜。例如,貴州羌族認(rèn)為人有三魂。人死后,一魂進(jìn)入墳?zāi)?,一魂供在家里,還有一魂跟隨子孫保平安。為了護(hù)送亡魂安全到達(dá)應(yīng)去的地方,貴州羌族要舉行一系列宗教儀式和活動。如漆樹坪羌族在老人去世后下葬前,要請巫師進(jìn)行“講書”活動,給亡靈超度送行,并要殺一只羊為亡靈引路。人死后的頭三年,孝戶要過社節(jié),給去世者掛社,送去酒菜和錢鈔等物,讓逝者在陰間過得好,以讓其靈魂保佑子孫安康。在平常的一些重要節(jié)慶日,羌民在各自家里也要向擺有祖先靈位的神龕進(jìn)貢、燒香、化紙,祈求祖先靈魂保佑全家平安。在生活中,有些人會染上各種疾病或出現(xiàn)各種不順,貴州羌族認(rèn)為這是有鬼魂在作怪搗亂所致,認(rèn)為要保平安、保健康,必須對這些出來作怪的鬼魂加以安撫與祭祀,于是,一些祭祀鬼魂的宗教活動多有出現(xiàn),如“貼平安符”與“燒黑地紙” 就是貴州羌族日常鬼魂祭祀中的典型活動。

祖先崇拜是對氏族祖先、部落祖先、宗族祖先和家庭祖先的崇拜,它是從鬼魂崇拜中分離出來的,是基于死去的祖先的靈魂仍然存在,仍然會影響到現(xiàn)世,并且對子孫的生存狀態(tài)有影響的信仰。祖先崇拜的目的一般是相信去世的祖先會繼續(xù)保佑自己的后代,祈求全家幸福平安,同時也有慎終追遠(yuǎn)、表達(dá)思念的目的。貴州漆樹坪胡姓羌民家里廳堂神龕立有“安定堂上歷代昭穆宗祖老幼靈魂之位”的牌位,以供祭祀,并且是排在其他神靈之前,反映其地位之尊,也說明貴州羌族祖先崇拜的普遍性和重要性。貴州羌族祭拜祖先的具體形式主要有兩種:一為單獨祭祀,以各家為單位對宗族祖先或自家祖先進(jìn)行祭祀,如每當(dāng)自家開展如紅白喜事或各類宗教活動時,各家均要先在堂屋內(nèi)向宗族祖先靈位及自家祖先靈位祭祀,還有每年清明節(jié),各家都要到自家祖先墳?zāi)股蠏烨鍜吣?,祭奠先祖,再有就是各家在自家祖先生日那天要對其牌位燒香、焚紙、獻(xiàn)肉、敬酒以示祭拜;另一種為共同敬奉,即凡是在大型節(jié)慶日時,要以類似的方式把祭神和祭祖的活動合二為一,共同祭拜。如羌年時,在祭祀完天神后還要到各家祭祀家神,在同一個節(jié)日中將天神崇拜和祖先崇拜不同的宗教信仰結(jié)合起來祭祀,達(dá)到雙重的祭祀需求和目的。在貴州羌族的其它一些民俗節(jié)日中,凡是有祭祀活動的,大多既要祭天、祭地,也要祭祖先??梢?,貴州羌族的祖先崇拜還是很普遍的。

羌族作為一個古老的民族,羊一直被當(dāng)作圖騰物來加以崇拜。羌族即便后來分遷各地,但遷移后的他們對羊的圖騰崇拜一直沒變。故羌族遷居貴州地區(qū)后,貴州羌族的圖騰崇拜依然表現(xiàn)為羊崇拜。羊圖騰崇拜是貴州羌族非常普遍的一種崇拜形式,至今仍然在羌族聚居地——漆樹坪村的祭祀活動中沿襲。比如該村的羌年祭祀活動中,寨門中央要懸掛羊頭,祭祀廣場要豎立羊圖騰的旗幟,祭祀臺前也要掛上一塊繡有羊頭形狀的布,祭祀臺上正中央位置還要擺放兩只或四只用面粉捏成的小羊。這些祭祀活動中必備的與羊有關(guān)的東西都是貴州羌族羊圖騰崇拜的反映。

靈物崇拜指的是將所崇拜的神靈附著在某種具體物體上,并將這種物體作為所崇拜神靈的標(biāo)志或象征來加以崇拜。任何一個具體的物體都可以同靈物結(jié)合起來,被人們當(dāng)作靈物來崇拜。如羌族以白石作為各種神靈的象征,賦予其靈性,將之當(dāng)作靈物,所以,羌族的靈物崇拜主要表現(xiàn)為白石崇拜。貴州羌族多會在自家民居房頂正中和轉(zhuǎn)角處,置有幾塊潔白的石英石。這些白石是羌族群眾心目中至高無上的圣物,是神靈的化身,是各種神靈駐足人間的居所。貴州羌族對自己先祖的這樣一種白石靈物崇拜一直沿襲下來,并且,其信奉的各種神靈幾乎都有一塊相應(yīng)的白石代表,每一塊白石均有其對應(yīng)的神靈化身。故白石崇拜是貴州羌族最具代表性的靈物崇拜,同時也是最具民族特色的宗教信仰,是他們多神信仰的反映。

(二)人為宗教

人為宗教是與自然宗教相對而言的,指以人為因素為主而發(fā)展起來的宗教。貴州羌族的人為宗教主要從佛教信仰與道教信仰中加以體現(xiàn)。

明清時期,貴州地區(qū)的佛教業(yè)已形成繁盛局面,信仰佛教的信眾增加,佛事也增多,佛教已經(jīng)深刻地影響著當(dāng)?shù)厍济竦娜粘I?。在這種背景下,貴州羌族的佛教信仰非常普遍也就不足為奇了。當(dāng)然,和南方大多地區(qū)一樣,貴州羌族的佛教信仰主要表現(xiàn)為觀音信仰,尊觀世音菩薩為主要神靈。因為觀世音那種救苦救難、大慈大悲、普度眾生且公正無私的行為滿足了處于下層社會廣大的苦難信眾渴求解脫、向往幸福的迫切心理,對于處在現(xiàn)實苦難中的普通貴州羌民,容易產(chǎn)生強烈的心理共鳴和吸引力。貴州羌族的觀世音信仰在其日常生活中有諸多明顯體現(xiàn)。如漆樹坪村的羌民以往除了部分人跋山涉水,遠(yuǎn)赴百里之外的全國第五大佛教名山——梵凈山朝圣外,更多的人則是爬上寨子后面的香爐山,朝著對面的梵凈山祭拜。尤其是每年農(nóng)歷的二月十九、六月十九和九月十九這三天,羌民或幾家一起、或單個家庭,帶上齋飯或水果等祭品以及一些香燭、紙錢等物,爬上后山,對著梵凈山焚香燒紙,虔誠祭拜,祈求觀世音菩薩保佑家人身體健康、幸福平安。這種宗教習(xí)俗一直流傳到現(xiàn)在。同時,鑒于以往沒有一個佛教祭祀的固定場所,漆樹坪羌族還集資修建了一個廟宇以供奉觀音和關(guān)帝諸神。每逢一定節(jié)日,羌民都要到該廟宇對觀世音菩薩進(jìn)行祭祀。甚至該村每家每戶廳堂里的神龕上也供奉有“南海岸上救苦救難觀音菩薩尊神之位”,每逢節(jié)慶之時,單個家庭在自己家內(nèi)就可祭拜。因此,貴州羌族不管是集體,還是單個家庭甚或個人,都對觀世音菩薩有濃厚的宗教情結(jié),其佛教信仰之強烈和普遍由此可見一斑。

除了信仰佛教外,貴州羌族的道教信仰也很強烈,常有一些道教神仙被貴州羌民作為神靈供奉。例如,在漆樹坪羌寨,和觀音菩薩一樣,每家每戶廳堂神龕上也有“江西福主許仙真君蕭宴二公尊神之位”“合家大小九天司命灶王貴府星君之位”和“思銅顯化求財有感四官大神尊神之位”。這里的許真君和蕭宴二公都是傳說中道教的代表人物,后來在民間演化為降妖除魔、為民除害的水神,尤其是許真君還被后世道教徒尊稱為“四大天師”之一。這里的“灶王爺”和“財神爺”分別是掌管家庭禍福、督查人間善惡和主管人間物質(zhì)、精神財富的神明,是道教中人氣很高的兩大神仙。貴州羌民把這些道教神仙列位于神龕之上進(jìn)行供奉,反映了貴州羌民希望通過對道教神靈的信仰來追求今生的幸福和美好的現(xiàn)實生活。并且,出于同樣的目的,貴州羌民在日常生活中經(jīng)常也會請一些道士來村里或家里做法事活動,每逢一定節(jié)日還要到各家土地里焚香燒紙,祭獻(xiàn)土地神,以保護(hù)一方水土,佑護(hù)五谷豐登、人畜興旺、財源滾滾。諸如這樣的一些活動,都是道教信仰的具體體現(xiàn)。貴州羌族對道教神靈王靈官的信仰也由來已久。王靈官是道教的護(hù)法鎮(zhèn)山神將,傳說中他為人剛正不阿、嫉惡如仇、糾察天上人間、除邪祛惡、不遺余力,于是老百姓贊曰:“三眼能觀天下事,一鞭驚醒世間人?!闭且驗橥蹯`官具有這樣的通天法力,貴州羌族才對他頂禮膜拜。鑒于原先沒有專門供奉王靈官的廟宇,貴州漆樹坪羌族于清光緒年間集資于水井旁修建了一座靈官廟,供奉護(hù)法鎮(zhèn)山神將王靈官,護(hù)佑山林、保衛(wèi)黎民。反映了當(dāng)?shù)厍济駥ν蹯`官的道教信仰之深。

二、貴州羌族宗教信仰的特征

受經(jīng)濟(jì)、社會、歷史、地理等各方面因素的影響,各民族宗教信仰呈現(xiàn)出來的特征也是有所異樣。貴州羌族的宗教信仰是在特定的歷史和社會條件之下產(chǎn)生和發(fā)展的,分析和認(rèn)識他們宗教信仰的特征,是尊重和保護(hù)其宗教文化,鞏固和促進(jìn)民族安定團(tuán)結(jié)的重要前提。

(一)歷史傳承性

民族文化一旦形成,就會在人們心靈深處根深蒂固,并在一代一代的傳承基礎(chǔ)上得以不斷豐富和發(fā)展,它是具有明顯的歷史傳承性的。作為民族文化的重要內(nèi)容,貴州羌族的宗教信仰不是一日產(chǎn)生的,它是在繼承該民族傳統(tǒng)的民族宗教文化基礎(chǔ)上經(jīng)過歷史上長期的文化積累和心理積淀而形成的,并也在長久的生產(chǎn)生活實踐中不斷傳承至今,同樣具有歷史傳承性的特征。比如,貴州羌族的羊圖騰崇拜,自從上古時期羌族先民產(chǎn)生對羊的圖騰崇拜以后,經(jīng)過一代代人的傳承,即便后來羌族生存的地域和環(huán)境發(fā)生了改變,但羌民那種對羊圖騰崇拜的宗教信仰一直不變。這既是一種民族宗教情結(jié),更是一種民族歷史傳承。像其它如天神信仰、白石崇拜等莫不如是。正是因為貴州羌族的宗教信仰具有歷史傳承性,才使得其本身長久地保留著該民族的文化特色。

(二)吸納包容性

任何文化要長久發(fā)展下去,沒有一定的吸納包容心理是難以辦到的。貴州羌族的宗教信仰之所以現(xiàn)在依然呈現(xiàn)出良好的發(fā)展態(tài)勢,是跟貴州羌族宗教信仰的吸納包容性特征分不開的。這種吸納包容性具體表現(xiàn)在除了堅持傳承本民族固有的宗教信仰外,還適應(yīng)時代和社會需要而吸納其它一些宗教信仰,作為自己宗教信仰文化的組成部分。例如,貴州羌族除了長期傳承其民族歷史特征的傳統(tǒng)宗教如羊圖騰崇拜、白石崇拜、天神崇拜等外,還隨著時代發(fā)展和環(huán)境變遷廣泛吸收其它如耕牛崇拜、神林崇拜、佛教信仰、道教信仰甚至民間巫術(shù)等各類宗教信仰,共同構(gòu)成其豐富的宗教信仰體系。正是這種吸納包容性給了貴州羌族的宗教信仰以生命力,使其長期生機(jī)勃勃。

(三)多元共存性

貴州羌族宗教信仰的吸納包容性決定了它也是多元共存的,其多元共存性主要表現(xiàn)為宗教種類多、信仰神靈廣。就宗教種類看,貴州羌族不僅有最初的自然宗教,也有后來的人為宗教。并且,不管是自然宗教還是人為宗教,其包括的類別多樣,如自然宗教中有自然崇拜、動物崇拜、植物崇拜、祖先崇拜、靈物崇拜、鬼魂崇拜、圖騰崇拜等等,而人為宗教中也有如佛教信仰、道教信仰、巫術(shù)信仰、偉人崇拜等等。就其信仰神靈看,貴州羌族的宗教信仰也是多元共存的。他們信奉“萬物有靈”,而其中主要神靈多達(dá)三十多種,山有山神,樹有樹神,水有水神,風(fēng)有風(fēng)神,土有土神,天有天神,寨有寨神,家有家神等等。這不同的神靈又都可以用相應(yīng)的白色石英石來代表,所以他們的白石崇拜實際也是貴州羌族宗教信仰多元共存性特征的體現(xiàn)。多元共存性特征正反映了貴州羌族宗教信仰形式的繁雜多樣性和內(nèi)涵的廣泛豐富性。

(四)群體參與性

一個民族的宗教信仰必然不只是個人的事情,而是整個民族、整個族眾共同的文化追求。就參與情況看表現(xiàn)為典型的群體性特征。群體參與性也是貴州羌族宗教信仰的特征之一,并在其宗教活動中多有體現(xiàn)。如漆樹坪羌族過羌年祭祀天神時,全寨羌民不分男女老幼,全都要參與到羌年祭祀活動中來。屆時,在寨佬的組織和帶領(lǐng)下,全寨羌民對著天神三叩九拜,對心目中最高的神靈虔誠祭拜。再如,在漆樹坪羌寨的“接龍求雨”宗教活動中,法師要領(lǐng)著全寨的成年男子去“接龍”,去“求雨”,這一過程也體現(xiàn)了成員的群體參與性。還如,從其《威靈顯應(yīng)》碑可以看出,漆樹坪羌寨為了修建其道教祭祀的共同場所——靈官廟宇,羌民包括附近其他民族的群眾紛紛捐資,出勞出力,這種情況也是表現(xiàn)了貴州羌族道教信仰的群體參與性特征。實際上,貴州羌族的大多數(shù)宗教活動都屬于集體活動,像樹神祭祀、觀音祭拜、土神祭祀、祖先崇拜、貼平安符等宗教活動都是集體行為,或全寨民眾參加,或全家老小一起,均是群體參與。可見,貴州羌族宗教信仰的群體參與性特征非常明顯,并表現(xiàn)在他們的各種宗教活動中。

(五)活動民俗性

宗教信仰一般都是在一定的活動中得以展現(xiàn)的,而這些活動又和當(dāng)?shù)孛袼拙o密結(jié)合在一起,所以宗教信仰活動具有民俗性特征。貴州羌族宗教信仰活動的民俗性主要表現(xiàn)在他們將宗教信仰活動和民俗活動交織在一起,使宗教信仰帶有民俗性特征,宗教信仰借助民俗活動展現(xiàn)出來,而民俗活動也含有宗教信仰內(nèi)容,二者雜糅合一,相輔相成。如每年農(nóng)歷十月初一的最隆重的傳統(tǒng)民族節(jié)日——羌年,已經(jīng)成為貴州羌族傳統(tǒng)的民俗節(jié)日。該民俗節(jié)日中包含許多活動,而其中最重要的兩個活動就是向天神還愿、祭拜天神,并向祖先問安、祭祀祖先。這樣,貴州羌族將天神崇拜和祖先崇拜的宗教信仰貫穿到其民俗活動中,或者說在其民俗活動中融入了宗教信仰的內(nèi)容,既增加了民俗活動的神圣性及其內(nèi)容的豐富性,也使其宗教信仰帶有濃厚的民俗性。其它像除夕和大年初一去廟里祭拜廟神、社日祭拜土神、清明祭祀祖先神、中秋祭祀月亮神等等,均是將其宗教信仰和相應(yīng)的民俗活動結(jié)合起來。這樣,他們的宗教信仰活動自然就帶有很強的民俗性。因此活動民俗性也是貴州羌族宗教信仰的顯著特征之一。

(六)實用功利性

正如許多研究者所說,中國人信仰神靈的基本目的和態(tài)度就是避災(zāi)祈福,實用功利性非常明顯。從目的看,貴州羌族的宗教信仰也是帶有很強的實用功利性的。比如,羌民通過各種形式祭拜如天神、水神、土神、山神、寨神、祖先神等等各種神靈,其主觀目的在于通過對各種神靈的祭拜,以期得到他們的保佑,使自己、家人、村寨得以幸福安康、安居樂業(yè),顯然具有典型的實用功利性特征的。正如四川省羌學(xué)會副會長張翔里所說:“羌民們敬天、祀鬼、拜祖先的行為,其動機(jī)不是為了神,而是為了人;不是為了進(jìn)入天堂天國或魂歸故里,而是為了改善人的現(xiàn)實生活。這種萬物有靈的自然宗教的目的,在于借助鬼神的力量而獲得更多的物質(zhì)利益。希望在神靈的幫助下,部落或村寨風(fēng)調(diào)雨順,六畜興旺的豐收與富足。整個民族興旺發(fā)達(dá),子孫平安。并希望在神靈的幫助下避免各種自然災(zāi)害?!?4)張翔里.羌族天神教探源[EB/OL].[2020-03-01].http://www.qiangmin.org/show.php?id=3729&siteid=1.貴州羌族的宗教信仰之目的何嘗不是如此!

總之,在貴州羌族地區(qū)特定的歷史背景和社會環(huán)境之下形成的宗教信仰,具有歷史傳承性、吸納包容性、多元共存性、群體參與性、活動民俗性和實用功利性等諸多特征。這些特征,體現(xiàn)出貴州羌族宗教文化獨特的民族性和地方性。認(rèn)識和分析這些特征,是尊重和保護(hù)貴州羌族群眾的宗教信仰自由,鞏固和促進(jìn)羌族安定團(tuán)結(jié)、和諧發(fā)展的前提。

三、貴州羌族宗教信仰的社會功能

貴州羌族宗教信仰匯集了自然崇拜、祖先崇拜、靈物崇拜、圖騰崇拜、佛道信仰等諸多民間宗教信仰于一身,其宗教信仰表現(xiàn)為多元而豐富的特征,在貴州羌族歷史上發(fā)揮過重要作用。如今,宗教信仰在貴州羌族的社會生活中依然地位突出,具有一定的社會功能。當(dāng)然,其影響既有積極的,也有消極的。本文僅就其積極方面的社會功能進(jìn)行簡要分析。

(一)調(diào)適族眾心理

心理調(diào)適是采取某種方法對人們的認(rèn)知、情緒、意志、意向等心理活動進(jìn)行調(diào)整,以保持或恢復(fù)正常狀態(tài)的實踐活動。它既可以通過自我進(jìn)行,也可以借助它物來實現(xiàn)。自古以來,人們往往通過宗教信仰來調(diào)適自己的心理,因為宗教信仰在很大程度上的確能夠滿足人們的心理需求,正如哈維蘭所認(rèn)為的那樣:“所有宗教都是為了滿足那些社會和人類心理上的需求?!?5)彭兆榮,等.文化特例[M].貴陽:貴州人民出版社,1997:271.貴州羌族居住的地方,氣候濕寒、山高水險、溝壑縱橫、蟲獸出沒、土地貧瘠、耕田稀少,素有“八山一水一分田”之說。此種惡劣的自然條件給世代居住在貴州地區(qū)的羌民帶來了莫大的生活壓力。當(dāng)羌族先民對自然界中出現(xiàn)的如雷電、猛獸、旱澇、病痛等威脅無能為力時,便企望有一種巨大而神秘的力量能夠在背后控制這一切,戰(zhàn)勝這一切,這便是神靈的力量。于是,貴州羌族相信在其生活中有各種神靈意志的存在,產(chǎn)生了萬物有靈的觀念。為了能夠在充滿各種神靈的現(xiàn)實世界中掌握自己的命運,他們創(chuàng)造了名目繁多的宗教禁忌來約束自己的各種行為。同時,通過形式多樣的宗教儀式和祭祀活動來討好或降服鬼神。羌民認(rèn)為只要遵守禁忌,施行解兇求吉的巫術(shù),就會得到神明的憐憫與幫助,就能夠驅(qū)逐惡鬼、震懾兇神,安撫祖先靈魂,從而使自己及家族、莊稼、禽畜等平平安安、逢兇化吉。如漆樹坪羌寨至今還保持有祭祀天神、土神、樹神、風(fēng)神、水神、谷神、石神等各種自然神靈的習(xí)俗。并充滿著各種宗教禁忌,如不能用刀砍寨中的神樹、不能用腳踩火塘上的鐵三角架、不能在廟宇嬉鬧、不能倒白米飯在外面等等。在這些由一定具體儀式、咒語以及象征物所構(gòu)成的原始宗教活動中,貴州羌民心理上的緊張得到了克服,心靈得到了撫慰,精神得到了慰藉。正如馬林諾夫斯基所說的那樣:“它使語言和動作都傾向于一個固定的目標(biāo)……就是在這種動作中,我們會覺得已近于達(dá)到所希望的目的?!?6)馬林諾夫斯基.文化論[M].費孝通,等,譯.北京:中國民間文藝出版社,1978:68.這種目的指的就是心理得到了調(diào)整。所以說,貴州羌族的宗教信仰由于能夠提供心靈、精神和情感上的慰藉,因此它具有調(diào)適族眾心理之功能。

(二)增強族群認(rèn)同

族群認(rèn)同就是族群的身份確認(rèn),是指成員對自己所屬族群的認(rèn)知和情感依附。貴州地區(qū)民族眾多、文化多樣。一個民族如果沒有一定的本民族文化來凝聚,是難以形成良好的民族向心力和族群認(rèn)同局面的。而宗教信仰作為一種民族文化,對于增強民族凝聚力、強化族群認(rèn)同感和歸屬感能夠起到非常好的效果。因此,貴州羌族的宗教信仰也具有增強族群認(rèn)同的社會功能。從宗教信仰的對象看,貴州羌族雖說是信仰萬物有靈,神靈眾多,雜糅并蓄,但其中也有一些神靈是可以代表該民族的身份屬性和特征的。除了祖先崇拜本身就是一種族群認(rèn)同的具體宗教表現(xiàn)外,其它諸多崇拜對象也可反映出他們族群認(rèn)同的基本狀況。如貴州羌族所崇拜的羊與羌民的關(guān)系十分密切,在羌民的日常生活中地位相當(dāng)特殊而重要,自古以來就被當(dāng)作羌族的圖騰物而加以崇拜,可以說,羊是羌民族族屬最典型的代表,人們一提到羊崇拜就自然會聯(lián)想到羌族。所以,貴州羌族一直保持的對羊的圖騰崇拜已經(jīng)成為了該民族族屬區(qū)分與族群認(rèn)同的重要標(biāo)志。同樣,白石被當(dāng)作一種靈物一直為羌族所崇拜。相傳白石在羌族的早期歷史發(fā)展中也起著重要作用,曾幫助族眾戰(zhàn)勝了敵人,才使自己族屬延續(xù)至今。正是因為白石在歷史上連接著羌族的命運,所以,白石崇拜一定程度上也可以視作貴州羌族凝聚力和族群認(rèn)同的標(biāo)尺。時至今日,貴州羌族依然崇拜白石和羊圖騰,其民族凝聚力和族群認(rèn)同感無疑在這些宗教信仰中得到進(jìn)一步加強。從宗教儀式的過程看,通過一些宗教信仰活動,貴州羌族的民族凝聚力和族群認(rèn)同感也得到不斷強化,尤其是因這些宗教信仰多為集體行為,更有助于羌民族族群認(rèn)同的強化。例如,漆樹坪羌族在羌年的祭拜天神儀式、神林祭祀活動、接龍求雨以及貼平安符等過程中均是全體羌民共同參與,尤其是男性必須參加,其過程中均有嚴(yán)格的儀式、咒語、禱告等。全體羌民在這些活動過程中親歷親為,無形中將其宗教信仰活動中的共同行為作為民心凝聚和族群認(rèn)同的紐帶。所以,貴州羌族的許多宗教儀式和活動對于促進(jìn)羌族內(nèi)部團(tuán)結(jié)協(xié)作,凝聚群體情感,增強族群認(rèn)同感,均具有一定的促進(jìn)作用。

(三)強化社會控制

社會控制指社會組織利用社會規(guī)范對其成員的社會行為實施約束的過程(7)中國大百科全書編寫組.中國大百科全書· 社會學(xué)卷[M].北京:中國大百科全書出版社,1988:313.。發(fā)揮社會控制作用是宗教信仰的一大功能。美國人類學(xué)家威廉·A·哈維蘭在談到社會控制時說: “一種重要的社會控制是宗教制裁,它可能屬于內(nèi)在化制裁。正如虔誠的基督徒會因害怕入地獄而避免違反教規(guī)一樣,其他的崇拜者也是如此。他們盡量使自己的行為舉止不觸犯他們強大的超自然神靈。上帝、祖靈或幽靈的懲罰(不管是今世或來世)的威嚇是對規(guī)矩行為的一種有力鼓勵。在某些社會中,人們認(rèn)為,祖先的亡靈很關(guān)心他們的后代子孫之間的關(guān)系是否相處得很好。在宗教中,人死了或病了可能被解釋為與違反傳統(tǒng)或習(xí)慣有關(guān)。因而宗教制裁不僅起著調(diào)整行為的作用,而且還可以解釋不能解釋的現(xiàn)象?!?8)威廉·A·哈維蘭.當(dāng)代人類學(xué)(中譯本) [M].上海:上海人民出版社,1987:487-488.這種宗教制裁在貴州羌族地區(qū)也表現(xiàn)得很明顯。綜觀貴州羌族的宗教信仰情況可知其社會控制作用主要是通過兩種途徑達(dá)到。其一是通過在宗教活動中神圣化某些社會觀念而實現(xiàn)社會控制。塞雷納·南達(dá)指出:“宗教信仰實際上是以超自然的神秘方式實現(xiàn)社會控制?!?9)塞雷納·南達(dá).文化人類學(xué)[M].劉燕鳴,韓養(yǎng)民,譯.西安:陜西人民教育出版社,1987:67.人們在現(xiàn)實社會中,總會對社會產(chǎn)生這樣或那樣的不滿。此種情況下,如果通過某種宗教活動,憑借其教義和巫術(shù)、禁忌等神秘方式,賦予現(xiàn)實社會以一定的神圣性,很大程度上可以淡化人們的不滿情緒,強化人們遵從社會秩序的心態(tài)。正如卡西爾在談到禁忌的功能時所揭示的那樣:“禁忌體系盡管有其一切明顯的缺點,但卻是人迄今所發(fā)現(xiàn)的唯一的社會約束和義務(wù)的體系。它是整個社會秩序的基石。社會體系中沒有哪個方面不是靠特殊的禁忌來調(diào)節(jié)和管理的。”(10)恩斯特·卡西爾.人論[M].上海:上海譯文出版社,1985:138.貴州羌族在其宗教信仰活動中將某些社會觀念神圣化,并以宗教禁忌來制約一些社會行為,對那些“脫軌”行為予以懲罰, 使人們遵守正常的社會規(guī)范而不越軌,致使社會秩序得以穩(wěn)定。例如,貴州羌族宗教信仰中規(guī)定的如人們要團(tuán)結(jié)友愛,晚輩不尊重長輩要遭天打雷劈等觀念對人們的行為有一定約束力,對于處理好人際關(guān)系,促進(jìn)社會穩(wěn)定,有一定的積極效果。其二是通過道德教化來實現(xiàn)社會控制。貴州羌族宗教信仰的對象大多是能夠主宰百姓命運以及為百姓做好事的各種神靈,如天神阿爸木比塔、土地公公和土地婆婆、水神許真君、觀音菩薩等等,兇神惡鬼是極少數(shù)的。貴州羌族利用這些神靈們高尚品德的神話傳說教育了一代又一代的百姓。他們宗教信仰所宣揚的倫理道德與其他宗教道德一樣,主要是利用民眾對鬼神的敬畏,規(guī)勸民眾遵循,潛移默化地教化民眾。如貴州羌族在神林祭拜活動中,族長(寨老)要向民眾宣講神林祭祀的重要性,并重申不能砍伐神林之類的信條,否則家庭將會遭受災(zāi)禍等,以此教化民眾,遵循社會規(guī)則。當(dāng)然,宗教信仰的教化作用,在宣傳忠孝倫理道德方面表現(xiàn)得更為突出。如貴州羌族在祭祖過程中,族長(或家長)往往要向晚輩講述本族的歷史,宣講祖訓(xùn)等,要求族人認(rèn)宗明祖、知規(guī)識禮、奮發(fā)圖強、團(tuán)結(jié)進(jìn)取??梢哉f,一次祭祖活動,實際就是一次以孝道為主的傳統(tǒng)倫理道德的教育。通過這種倫理道德教育,無疑可以起到社會控制之目的。

(四)促進(jìn)社區(qū)和諧

美國文化史和宗教史學(xué)家克里斯多夫·道森強調(diào):“偉大的宗教是偉大的文明賴以建立的基礎(chǔ)?!?11)亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建[M].北京:新華出版社,2002:32.道出了宗教與文明的關(guān)系。為此,有人進(jìn)一步指出,宗教信仰是和諧社會的精神支柱,沒有宗教信仰的提升和幫助,和諧社會的目標(biāo)將難以達(dá)到。所以,宗教信仰還有促進(jìn)社會和諧的功能。貴州羌族的宗教信仰也的確在促進(jìn)社區(qū)和諧方面起到了重要作用。首先,宗教信仰活動加深了社區(qū)人員之間的交流和互助,有利于族眾的和睦與社區(qū)的和諧。例如貴州羌族的掛社活動,它本是祖先崇拜中的一項宗教活動,屆時,孝戶不僅要邀請寨中民眾,而且還邀請親戚朋友一同到新墳祭拜,吃社飯、喝滾坡酒,在該過程中,孝戶家人、親朋和族眾之間進(jìn)行著情感交流,聯(lián)絡(luò)了相互之間的情誼,加深了感情,對于人際關(guān)系的溝通與族眾與社區(qū)之間的和諧起著粘合劑的作用。同樣,在羌年那天祭拜天神的宗教活動中,全寨族眾更是集體參與,即便在外工作、學(xué)習(xí)、謀生的羌民均要趕回寨中,參與這隆重的傳統(tǒng)民族宗教活動。其間,羌民們借著這共同的宗教活動之機(jī)拉家常,話桑麻,交流感情,凝聚民心。同時,還有部分附近其它村寨的民眾和外來賓客也參與到貴州羌族的天神祭拜儀式中來,由此,通過這宗教信仰儀式還聯(lián)結(jié)了羌民與他人的關(guān)系,加強了村寨與外界的交流。實際上,羌年中的宗教信仰活動不止加強了民眾之間的交流,更是體現(xiàn)了羌民內(nèi)部的互助協(xié)作精神。為了搞好這場宗教祭祀活動,羌民內(nèi)部是全體參與,分工明確,任務(wù)具體,在大家共同的努力協(xié)作下這一神圣的慶典活動才得以完成。所以,從這個方面來講,羌年中的天神祭祀既加強了人員的交流,又促進(jìn)了民眾的互助,更有利于和諧社區(qū)的形成。其次,宗教信仰活動包含有社區(qū)成員的狂歡活動,進(jìn)一步促進(jìn)了社區(qū)的和諧。就拿上述祖先崇拜中的掛社和羌年中的天神崇拜來講,均可說明貴州羌族的宗教信仰某種程度上可算是一場族眾的狂歡,尤其是羌年中的狂歡程度更甚、形式更多。為了表達(dá)對天神的感謝,貴州羌族在羌年那天不僅要向天神敬獻(xiàn)犧牲,而且也要以歡愉的氣氛來娛樂天神,故那天有打糍粑、喝咂酒,跳鍋莊、唱薩朗、獻(xiàn)酒歌、扳手勁、玩斗牛等娛樂活動。所以,當(dāng)天的宗教活動既娛神又娛人,實際變成了全民的狂歡,族眾沉浸于狂歡之中,社區(qū)展現(xiàn)出濃濃的和諧之態(tài)。這樣,因為宗教信仰活動可以加強民眾交流,深化互助合作,滿足族眾心理,推動狂歡娛樂,進(jìn)而促進(jìn)社會和諧。

(五)傳承民族文化

宗教信仰作為民族文化的組成部分,能夠起到傳承民族文化的作用,具有傳承文化的價值。有學(xué)者這樣論述民間宗教信仰的文化價值:“真正形象地、徹底地表明了儒、道、釋三家殊途同歸的歷史走向,造成了三家在理論和實踐上的全面合流的,是下層民眾出于現(xiàn)實的宗教撫慰需求而逐漸確立起來的民間宗教信仰……站在這個角度上,民間宗教信仰不是被‘正統(tǒng)’宗教所指斥的‘邪門歪道’,也不是被上流社會所蔑視的低俗迷信,而是在不斷吸收、改造其他觀念形態(tài)過程中愈加宏富的中國傳統(tǒng)文化體質(zhì)‘普化’于下層民間的縮影。儒家的道德信條、道教的修煉方技、佛教的果報思想,在民間宗教那里有機(jī)地結(jié)合在一起。中國傳統(tǒng)文化不但通過別處,也通過民間宗教,展示了它‘海納百川,有容乃大’的品格?!?12)張新鷹.臺灣“新興民間宗教”存在意義片論[J].世界宗教文化,1996,秋季號.這一論斷就指出了宗教信仰不僅融合了傳統(tǒng)民族文化,而且有利于傳承民族文化。貴州羌族的宗教信仰在傳承民族文化方面所起的作用是十分明顯的,這在羌年的宗教活動中得到了非常突出的體現(xiàn)。由前文可知,羌年既是羌民娛樂的狂歡大典,更是羌族宗教信仰表達(dá)的文化盛會。當(dāng)天,羌族要舉行以天神祭祀為主的包括祖先、土地、五谷諸神祭祀在內(nèi)的隆重的宗教祭祀活動,羌民通過各種宗教儀式將他們祭天、祭地、祭祖先、祭谷神等多種宗教信仰文化展現(xiàn)出來,這本身就是一種民族文化的傳承。全體羌民在這一宗教盛會中不僅親歷著相關(guān)的宗教儀式和流程,更是在實踐中將本民族傳統(tǒng)的宗教文化內(nèi)化于心,外化于行,將民族宗教文化從形式到內(nèi)容均加以傳承。當(dāng)然,羌年不僅在傳承著天神崇拜、土地崇拜、祖先崇拜和谷神崇拜等不同的宗教信仰,也在傳承著羊圖騰崇拜等宗教文化,因為在該宗教活動中,必須要在寨門上掛上羊頭,在祭祀塔旁插上繪有羊圖案的旗幟,擺上面粉捏成的小羊祭品,這些關(guān)于羊的宗教細(xì)節(jié)是在展示其羊圖騰崇拜的文化內(nèi)涵,因而經(jīng)過這場羌年的宗教盛會,羌族的羊圖騰崇拜也得到了傳承。所以,既然羌年本為一場宗教盛會,其各種宗教信仰必然在這一活動中得到展現(xiàn),民族文化必然得到傳承。同時,為了慶祝這一宗教盛會,與會的羌民除了必須開展莊嚴(yán)的宗教活動之外,還必須穿上艷麗的民族服飾,圍著篝火跳起薩朗舞、唱起薩朗歌,載歌載舞,其間,還一起打糍粑、吃糍粑、喝咂酒,完后還要一起會餐、玩游戲等。這樣,羌族同胞在該宗教信仰活動中,不僅傳承了宗教文化本身,也傳承了如民族服飾文化、飲食文化、歌舞文化、文學(xué)及游戲等多種其它的民族文化類型。所以,羌年中的宗教信仰活動對于民族文化的傳承起到了非常大的作用。同理,其它活動中的宗教信仰同樣有利于民族文化的傳承。可以說,如果沒有羌年及其它節(jié)慶中的宗教信仰活動,貴州羌族的許多民族文化很有可能是難以持續(xù)傳承下去的。

以上主要是從調(diào)適族眾心理、增強族群認(rèn)同、強化社會控制、促進(jìn)社區(qū)和諧、傳承民族文化等方面分析了貴州羌族宗教信仰的積極社會功能,從中可知,貴州羌族宗教信仰不管在歷史上還是在現(xiàn)實中均具有非常重要的作用。

四、結(jié)語

總之,貴州羌族的宗教信仰種類多樣,兼容并蓄,從崇拜自然物到崇拜抽象的神靈,既是他們宗教信仰多元化特征的呈現(xiàn),又反映了他們認(rèn)識世界和改造世界的曲折歷程。貴州羌族宗教信仰的目的是為了改善羌民自身的現(xiàn)實生活。他們希望在各種宗教神靈的幫助下,個體平平安安、家庭幸福美滿、村寨風(fēng)調(diào)雨順、民族興旺發(fā)達(dá)、社會欣欣向榮。毫無疑問,貴州羌族的宗教信仰不僅推動了羌民意識的發(fā)展,也從事實上促進(jìn)了羌民族文化的繁榮。

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