宋永林

（首都師范大學(xué) 歷史學(xué)院，北京 100089）

2019 年是中華人民共和國(guó)成立70 周年， 處在新時(shí)代、新起點(diǎn)上，國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)中華龍文化的研究呈現(xiàn)出“熾熱”的態(tài)勢(shì)，在研究主題、資料和方法等方面較以往均有較大擴(kuò)展。本文擬對(duì)2019 年涌現(xiàn)的關(guān)于中華龍文化的學(xué)術(shù)論著進(jìn)行簡(jiǎn)要梳理， 總結(jié)經(jīng)驗(yàn)并從歷史學(xué)角度展開(kāi)思考， 以期推動(dòng)中華龍文化研究工作的進(jìn)一步深入和全面。

一、龍紋的發(fā)展演變及其應(yīng)用

龍的造型和紋飾起源于原始社會(huì)， 隨著時(shí)代的變遷而漸趨完善。 李雅君《中國(guó)龍?jiān)煨偷难葑兗皟?nèi)涵》一文，依據(jù)中國(guó)龍?jiān)煨?、時(shí)代特點(diǎn)和審美取向等因素，認(rèn)為龍?jiān)煨偷难葑兘?jīng)歷了五個(gè)重要發(fā)展時(shí)期：濫觴期——新石器時(shí)代早期；發(fā)展期——商周；新變期——漢唐；定型期——宋代；充實(shí)期——明清。 尤為重要的是， 作為中國(guó)傳統(tǒng)文化中最具代表性的標(biāo)識(shí)，龍?jiān)煨屯敢曋糯袊?guó)深刻的文化意蘊(yùn)，即“龍?jiān)煨褪悄行猿绨莸漠a(chǎn)物”“龍?jiān)煨褪怯钪嫔窳Φ娘@現(xiàn)”“龍?jiān)煨褪侵粮邿o(wú)上皇權(quán)的象征”[1]（134-138）。 清代作為帝制中國(guó)的鼎盛期， 龍紋的發(fā)展融合了多個(gè)民族的文化成就，其精美和復(fù)雜程度為歷代之最。何馥韜的碩士學(xué)位論文《清代服飾龍紋樣造型與色彩研究及應(yīng)用》，以清代服飾中的龍紋為研究對(duì)象，歸納清代龍?jiān)煨秃蜕实难葑冞^(guò)程和藝術(shù)特征， 并思考如何將其應(yīng)用到現(xiàn)代設(shè)計(jì)實(shí)踐中， 為傳統(tǒng)紋樣的研究和現(xiàn)代應(yīng)用提供了新的思路[2]（72）。

中國(guó)封建社會(huì)時(shí)期， 龍紋一直是皇家的專享符號(hào)，任何官紳士民不得擅自使用。 張姍《清代龍袍適用人群與龍袍賞賜案例研究》一文，認(rèn)為清代冠服制度中“龍袍”的適用人群既包括皇帝和皇子等男性，也包括后宮嬪妃等女性皇族成員，兩者在顏色、款式等方面亦存有差異，是身份等級(jí)的外在表現(xiàn)。 此外，清朝皇帝有時(shí)也違例將龍袍作為禮物賞賜給大臣，以示嘉獎(jiǎng)[3]（125-130）。 龍紋不僅與皇家服飾密切聯(lián)系，而且印刻在許多日常使用的器物上。盛玫《從龍紋演變看明晚期御窯瓷器特點(diǎn)》一文，縷析了唐、宋、元、明、清五代龍紋瓷器風(fēng)格演變軌跡， 特別指出明代晚期由于皇帝個(gè)人偏好、景德鎮(zhèn)制瓷業(yè)“官搭民燒”等現(xiàn)象的出現(xiàn)，造成這一時(shí)期瓷器上的龍紋較歷朝、歷代而言獨(dú)具特色[4]（13-19）。

二、古代典籍中的龍與龍文化

中國(guó)古代典籍?dāng)?shù)量龐大， 其中不乏對(duì)龍進(jìn)行闡釋的著述。吳玉琨《〈禮記〉與〈莊子〉中的龍》一文，認(rèn)為《禮記》中的龍主要代指君主，“以龍飾君”，總體而言多體現(xiàn)在君主出行及殯葬的應(yīng)用上，包括“以龍貴君主生前威儀”“以龍引靈魂升天”；而《莊子》中的龍形象多元化，尤以龍來(lái)形容人的神態(tài)狀貌、比喻人的精神、比喻顯隱變化的形態(tài)[5]（1-2）。 牟春凱《〈子不語(yǔ)〉中的龍形象》一文，指出《子不語(yǔ)》中的龍形象是在三種傳統(tǒng)形象（皇權(quán)象征的龍圖騰崇拜、祥瑞化身的上古神獸、代表災(zāi)禍與邪惡的民間惡獸）基礎(chǔ)之上，融合特定時(shí)代的產(chǎn)物，表現(xiàn)出龍的人格化明顯、龍的神行減弱等特征。 由此不僅展現(xiàn)了清中葉人們對(duì)龍的認(rèn)知，而且折射了當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況與文化氛圍[6]（1-3）。

龍文化在中國(guó)傳統(tǒng)文化中占有十分重要的地位， 與儒家文化、 道教文化和佛教文化之間相互滲透。秦龍泉《〈妙法蓮華經(jīng)〉中的龍文化》一文，分析了佛教經(jīng)典《妙法蓮華經(jīng)》中天龍八部、龍宮、龍女與龍聲等意象所蘊(yùn)含的豐富的龍文化， 而且這些意象時(shí)常帶有人與神的性格特點(diǎn)[7]（6）。

三、多民族視閾下的龍文化

中國(guó)是統(tǒng)一的多民族國(guó)家， 各民族交融匯聚成了牢固的中華民族共同體。龍不僅是漢族的圖騰，而且是許多少數(shù)民族的崇拜神靈。云普星《漢族與毛南族龍文化對(duì)比探究》一文，指出漢族龍與毛南族龍?jiān)谛蜗笊洗嬗芯薮蟛町悾?漢族的龍文化體系比毛南族更加完善，但不及毛南族龍之親民特點(diǎn)。雖然兩個(gè)民族的龍文化各有特色， 但在日常生活中卻表現(xiàn)出了相似的龍習(xí)俗和節(jié)日，彼此之間相互交流，構(gòu)成了中華龍文化的豐富內(nèi)涵[8]（90-94）。古代龍文化的形成與自然環(huán)境的關(guān)系十分密切， 在不少民族的信仰中均把龍奉為司雨之神、御水之神。 黃巧燕《大理白族與龍文化》一文便指出，龍崇拜之所以在大理白族中較為流行，主要緣于白族人對(duì)于水源的依賴，水神文化與外來(lái)龍文化相結(jié)合，表現(xiàn)在祭祀龍以求風(fēng)調(diào)雨順。白族龍文化滲透到人們的日常生活和各類節(jié)慶活動(dòng)中，傳遞了一種積極、健康的處世態(tài)度和精神，同樣是中華龍文化的重要組成部分[9]（5-6）。

發(fā)掘和考究少數(shù)民族地區(qū)的龍文化， 對(duì)于傳承和保護(hù)民族文化遺產(chǎn)、 提升民族文化自信具有非凡意義。李生軍《口傳歷史與圖騰崇拜》一文，以攀枝花市白靈山地區(qū)傈僳族的龍崇拜為個(gè)案， 依據(jù)傈僳族口耳相傳的故事和祭祀經(jīng)， 解讀出傈僳族有著祖先崇拜、葫蘆崇拜等習(xí)俗，其本質(zhì)就是龍圖騰崇拜，并提倡加大對(duì)以白靈山地區(qū)傈僳族為代表的民族文化的挖掘與傳承，促進(jìn)藏彝羌文化走廊的研究，維護(hù)民族文化的價(jià)值和完整[10]（8-13）。

四、龍的詞匯、符號(hào)與形象

理解龍這一詞匯， 為研究龍文化提供了一個(gè)新的視角。 蔣仁龍、夏珺《龍文化的動(dòng)靜演變觀——基于龍的成語(yǔ)解讀》一文，通過(guò)分析300 多條關(guān)于龍的成語(yǔ)， 呈現(xiàn)了龍文化從靜態(tài)到動(dòng)態(tài)再到靜態(tài)的演變過(guò)程，即龍文化產(chǎn)生于龍的習(xí)性（靜態(tài)性）——經(jīng)由人的隱喻思維賦予了龍呼風(fēng)喚雨、 縱騁天地的能力（動(dòng)態(tài)性）——最后固化為身份地位、 聰慧壯美的象征（靜態(tài)性），“這種性質(zhì)的轉(zhuǎn)變符合辯證規(guī)律，也有助于消解中西方文化的差異”[11]（98-100）。 中華文化一直是東亞文化的核心內(nèi)容， 在長(zhǎng)期的交流中許多周邊國(guó)家也留下了中華文化的印記。 黎氏玉的碩士學(xué)位論文 《漢語(yǔ)和越南語(yǔ)含有 “龍”“虎” 的成語(yǔ)對(duì)比研究》，對(duì)漢語(yǔ)和越南語(yǔ)含有“龍”“虎”成語(yǔ)的界定、來(lái)源、數(shù)量和結(jié)構(gòu)進(jìn)行分析，并通過(guò)梳理兩者的異同來(lái)發(fā)掘背后所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵， 有助于加深中越兩國(guó)對(duì)彼此文化的認(rèn)識(shí)和了解[12]（74-75）。

在當(dāng)今中華文化“走出去”的戰(zhàn)略背景下，龍的英譯問(wèn)題持續(xù)受到學(xué)界關(guān)注。申雨夕《“龍”的翻譯及其跨文化闡釋》一文，從跨文化闡釋的角度出發(fā)，分析歷史上“龍”和“dragon”的語(yǔ)義互動(dòng)以及權(quán)力博弈因素。 認(rèn)為將“龍”從“dragon”改譯為“l(fā)oong”，“不僅是‘龍’在中國(guó)文化語(yǔ)境內(nèi)部的角色和內(nèi)涵發(fā)生變化的客觀使然， 也是中華文化在與他者文化的互動(dòng)過(guò)程中參與全球話語(yǔ)體系構(gòu)建， 參與文化間對(duì)話與全球文化書寫的主動(dòng)出擊”[13]（1-5）。

季宏《〈易經(jīng)〉視閾下中國(guó)“龍”符號(hào)意義新釋》一文，運(yùn)用皮爾斯的“比喻推理”的邏輯分析方法解釋“龍”作為視覺(jué)符號(hào)的本質(zhì)意義，亦認(rèn)為“將‘dragon’翻譯成‘龍’，這是極端錯(cuò)誤的”，主張通過(guò)影視作品、融媒體等方式向西方人解釋“龍”的真正含義[14]（46-48）。趙艷《從那伽到中國(guó)龍：龍神神話敘事與圖像的流變》一文，認(rèn)為隨著東漢以來(lái)佛教?hào)|漸，印度“那伽”龍神神話在文本敘事和圖像兩個(gè)層面，對(duì)龜茲、敦煌和青藏地區(qū)的龍形象和崇龍儀式產(chǎn)生了深刻的影響，體現(xiàn)了“絲綢之路”上的文化交流和民族互融互滲[15]（40-48）。

五、龍與中華民族共同體的形成

龍是中華民族的象征， 龍文化的形成與中華文明相生相長(zhǎng)、相依相存。 朱乃誠(chéng)在《炎黃時(shí)代的圖騰與龍及中華龍文化的起源與形成》一文中，指出早在炎黃時(shí)代龍就已經(jīng)被多個(gè)氏族部落奉為圖騰， 尤其隨著龍文化意識(shí)的形成， 人們開(kāi)始從主觀上塑造龍并寄托某種思想， 使得社會(huì)上產(chǎn)生一種對(duì)龍的普遍認(rèn)同感。 晚清以來(lái)， 伴隨著中國(guó)民族解放運(yùn)動(dòng)的發(fā)展， 社會(huì)各階層更加確認(rèn)了龍是中華民族的標(biāo)志和象征的精神文化認(rèn)知[16]（71-85）。

龍的發(fā)展歷程， 對(duì)于促進(jìn)中華民族共同體的形成發(fā)揮了重要作用。向柏松《龍的多維層面與中華民族共同體的形成》一文，認(rèn)為龍是中華民族統(tǒng)一的符號(hào)，中國(guó)境內(nèi)的不同地區(qū)、不同民族幾乎都烙上了龍的標(biāo)志，成為中華大地共同信仰的水神、神話傳說(shuō)中三皇五帝的化身， 而節(jié)日文化中的龍儀式更是中華民族共同體最鮮活的見(jiàn)證， 體現(xiàn)了中華民族共同體多元一體的構(gòu)成特征[17]（24-31）。

近代以來(lái)， 國(guó)家的多災(zāi)多難促使許多有識(shí)之士從民族國(guó)家層面建構(gòu)龍的社會(huì)象征意義， 龍成為了國(guó)族想象和民族認(rèn)同的載體。王今《龍與獅——晚清國(guó)族想象及其論述變遷》一文認(rèn)為，在晚清社會(huì)巨變中，“龍”和“獅”一同被當(dāng)作民族國(guó)家的隱喻，借用它們的特質(zhì)來(lái)想象民族國(guó)家的共同體， 成為中國(guó)的象征。 在西方“他者”與國(guó)人“自我”之間跨文化和語(yǔ)境的糾葛中，不同的歷史階段龍的意涵不斷被重構(gòu)，而背后所展示的則是“一套論述和權(quán)力相互交織錯(cuò)綜復(fù)雜的網(wǎng)絡(luò)”[18]（54-62）。

六、新時(shí)代龍文化的傳承與保護(hù)

當(dāng)今，中國(guó)特色社會(huì)主義進(jìn)入了新時(shí)代，如何實(shí)現(xiàn)中華龍文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展， 是擺在我們面前的一項(xiàng)亟待解決的問(wèn)題。張郭男《中華龍文化傳承建構(gòu)的契機(jī)、挑戰(zhàn)及對(duì)策》一文，認(rèn)為在實(shí)現(xiàn)中華龍文化當(dāng)代建構(gòu)的征程中，既有契機(jī)：皇權(quán)背景的剔除推動(dòng)了龍文化建構(gòu)的全民化， 中國(guó)綜合實(shí)力的提升加速了西方謬論的消減， 認(rèn)知范疇的廣域化與重定義加深了龍文化建構(gòu)的資源；又有挑戰(zhàn)：大眾文化的泛濫擠壓了龍文化建構(gòu)空間， 認(rèn)知表達(dá)差異化破壞了建構(gòu)的統(tǒng)一性，主體的“缺席”弱化了建構(gòu)能力。 基于此， 作者提出了中華龍文化當(dāng)代建構(gòu)策略，即著力推動(dòng)傳統(tǒng)龍文化類型、內(nèi)涵和呈現(xiàn)方式的現(xiàn)代化[19]（1-5）。開(kāi)展龍文化的研究和開(kāi)發(fā)，已成為了學(xué)界和社會(huì)大眾的共識(shí)。 邢寶君、王洪斌等《研究和傳承“龍文化”的邏輯起點(diǎn)》一文認(rèn)為，研究和傳承龍文化的邏輯起點(diǎn)是龍的精神特質(zhì)與時(shí)代價(jià)值，如“海納百川、包容開(kāi)放、剛?cè)嵯酀?jì)、天地一統(tǒng)的博大氣派”“自強(qiáng)不息、英勇頑強(qiáng)、奮發(fā)向上、無(wú)所畏懼的英雄氣概”，而這與中華民族精神緊密相連[20]（4-5）。

濮陽(yáng)市作為“中華第一龍鄉(xiāng)”，在龍文化的開(kāi)發(fā)上具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)。彭凱《濮陽(yáng)市針對(duì)龍文化進(jìn)行立法保護(hù)的可行性》一文認(rèn)為，濮陽(yáng)已經(jīng)具備了針對(duì)龍文化進(jìn)行立法保護(hù)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)基礎(chǔ)、 政治法制基礎(chǔ)和歷史文化基礎(chǔ)， 可以嘗試制定保護(hù)龍文化的地方性法規(guī)，助力龍文化研究[21]（5-8）。 而陳培超《關(guān)于以戲劇形式傳播濮陽(yáng)龍文化的思考》一文，針對(duì)當(dāng)前濮陽(yáng)龍文化傳播相對(duì)薄弱的現(xiàn)狀，認(rèn)為可采用戲曲、話劇及雜技劇等多種戲劇形式傳播濮陽(yáng)龍文化，此外還需政府支持，多方聯(lián)動(dòng)，打造以龍?jiān)貫楹诵牡某鞘忻琜22]（3-5）。

楚二強(qiáng)、陳浩楠?jiǎng)t聚焦于淮陽(yáng)龍文化，撰文指出在淮陽(yáng)地方文化中，龍指伏羲，被喻為龍的化身，這體現(xiàn)在官方祭祀與民間祭祀兩方面。 其認(rèn)為淮陽(yáng)龍文化在“凝聚人心，增強(qiáng)民族凝聚力”“繼承傳統(tǒng)，增強(qiáng)文化自信心”“拉動(dòng)經(jīng)濟(jì)，提升地區(qū)競(jìng)爭(zhēng)力”等方面具有積極的意義[23]（1-4）。

七、余論

縱觀2019 年學(xué)界對(duì)于中華龍文化的研究，議題多集中在龍紋的發(fā)展演變及其應(yīng)用， 古代典籍中的龍與龍文化，多民族視閾下的龍文化，龍的詞匯、符號(hào)與形象，龍與中華民族共同體的形成，新時(shí)代龍文化的傳承與保護(hù)等方面。資料來(lái)源廣泛，包含了文本資料、實(shí)物資料和口傳資料等類別。 研究方法多樣，不僅諸如文獻(xiàn)研究法、比較研究法、量化分析法等以往較常見(jiàn)的方法有所涉及， 而且跨學(xué)科研究的趨勢(shì)日益凸顯。 由此可見(jiàn)，2019 年國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)中華龍文化的研究呈現(xiàn)出“熾熱”的態(tài)勢(shì)。

在今后的龍文化研究工作中，除了要在“龍文化與歷代民眾生活”“龍文化研究陣地建設(shè)”“龍文化與當(dāng)代中國(guó)社會(huì)文化”[24]（1-4）等方面加大投入力度，仍需結(jié)合不同學(xué)科的最新研究理念，拓展研究視野。從歷史學(xué)的角度來(lái)看， 西方新文化史的研究范式對(duì)于深化龍文化研究具有一定的價(jià)值。

20 世紀(jì)80 年代以來(lái)， 新文化史的興起是同以“文化轉(zhuǎn)向”（或“語(yǔ)言轉(zhuǎn)向”）為標(biāo)志的當(dāng)代西方社會(huì)思潮和人文社會(huì)科學(xué)研究風(fēng)氣轉(zhuǎn)變相一致的①。新文化史的研究取向和方法，可為龍文化研究提供借鑒，主要有以下幾個(gè)方面：第一，從選題來(lái)源上，應(yīng)更加注重多樣性， 一些涉及衣食住行等以往被忽視的課題都可以成為研究對(duì)象，且與龍有關(guān)的政治、經(jīng)濟(jì)類的老命題也可在新政治史、 消費(fèi)文化史的新視野下被重新檢視。 第二，從研究方法上，應(yīng)加強(qiáng)跨學(xué)科的合作，吸收人類學(xué)、心理學(xué)、社會(huì)學(xué)等人文社會(huì)科學(xué)的理論。 第三，從解釋理論上，納入格爾茲（Clifford Geertz）“文化闡釋”的分析框架，運(yùn)用“深描”的手法解釋與龍有關(guān)的儀式、 符號(hào)、 信仰等象征的文化意義。 第四，關(guān)注微觀史研究，聚焦于龍文化與普通民眾生活的互動(dòng)關(guān)系，描述龍的“大眾文化”樣貌。 第五， 吸收后現(xiàn)代主義文學(xué)批評(píng)和敘述史學(xué)的相關(guān)成果，采取“講故事”的敘述方式。 第六，重視資料的語(yǔ)境分析，適當(dāng)進(jìn)行合理的演繹、推理，以對(duì)有限的資料作深度解讀。

注釋：

①關(guān)于西方新文化史的興起、發(fā)展和研究取向，可參見(jiàn)周兵《新文化史：歷史學(xué)的“文化轉(zhuǎn)向”》（復(fù)旦大學(xué)出版社2012年版）一書，本文不再贅述，只概述新文化史對(duì)龍文化研究的可資借鑒之處。