黃 清 敏

（閩江學(xué)院人文學(xué)院，福州福建 350108）

明代是專制主義中央集權(quán)高度集中的時(shí)代。明太祖、明成祖、明世宗先后多次對(duì)服飾制度進(jìn)行重大改革和完善，構(gòu)建了等級(jí)分明、貴賤有序的服飾秩序，體現(xiàn)了明代對(duì)傳統(tǒng)禮制的重視。在此基礎(chǔ)上建構(gòu)起來(lái)的服飾體系，在一定程度上體現(xiàn)了人與人之間的關(guān)系。男女服飾除了體現(xiàn)穿著者的等級(jí)、地位、身份之外，也突顯男子的主導(dǎo)地位；女子服飾盡管千變?nèi)f化，但始終無(wú)法脫離封建男權(quán)主義的束縛。男尊女卑、尊男抑女的社會(huì)觀念在服飾體系中有跡可循。

一、以男權(quán)為中心確立女性冠服制度

明朝立國(guó)之初，明太祖就制定了詳盡而周密的服飾制度，自帝王將相至平民百姓，冠服靴履各有等級(jí)。女子的服飾體系完全取決于男權(quán)，從皇后到民女，她們的服飾等級(jí)往往依其丈夫和兒孫的身份地位而定，有很強(qiáng)的從屬性。就冠服形制的種類而言，處于女性等級(jí)金字塔尖的皇后冠服有禮服和常服兩種，而皇帝的冠服則有冕服、通天冠服、皮弁服、常服、武弁服、燕弁冠服六種。作為皇帝的正妻，皇后的冠服種類與皇帝服飾相去甚遠(yuǎn)，這既體現(xiàn)了皇帝天下至尊的最高地位，是等級(jí)秩序的產(chǎn)物，也是女子鮮少有機(jī)會(huì)參與公共領(lǐng)域活動(dòng)的表現(xiàn)。朱元璋認(rèn)為： “后妃雖母儀天下，然不可使預(yù)政事。至于嬪嬙之屬，不過(guò)備執(zhí)事、侍巾櫛，若寵之太過(guò)，則驕恣犯分，上下失序?！保?］3503女性被排除在政治權(quán)力之外，她們的作用只停留在儀式與象征上，出席外事活動(dòng)的場(chǎng)合少，因此冠服的種類遠(yuǎn)少于皇帝。在皇后的禮服體系中，蘊(yùn)含有與皇帝禮服相對(duì)應(yīng)的元素，體現(xiàn)了女子服飾的依附性。皇后的鳳冠以龍鳳為飾，龍象征天子，鳳則隱喻皇后，冠上龍鳳俱備，寓意皇后為皇正式配偶，裝飾有 “大花十二樹(shù)，小花數(shù)如之” ，大花小花各 “十二樹(shù)” 即與皇帝冕冠的前后十二旒相呼應(yīng)。皇后以下，各級(jí)嬪妃等的服飾依各自的等級(jí)地位而有高下尊卑之別，她們的鳳冠上只允許裝飾鳳而無(wú)龍，表明她們的身份地位比皇后低，并非皇帝的正式配偶，體現(xiàn)了以皇帝為核心的男主女從的等極差別。

宮廷以外還有各級(jí)品官命婦，部分官員的曾祖母、祖母、母親、妻子可以經(jīng)朝廷封贈(zèng)成為命婦，命婦身份的獲得并非出于女子自身的功績(jī)，其基本前提是從夫或者從子。女子鮮少有機(jī)會(huì)在社會(huì)上施展她們的理想與抱負(fù)，無(wú)法像男子一樣建功立業(yè)。她們主要是活躍于家庭內(nèi)部，全部聰明才智幾乎都用來(lái)相夫教子。 “妻兼功于夫，陰兼功于陽(yáng)” ，女子的人生價(jià)值只有依仗男子才能得以確認(rèn)。由于命婦的等級(jí)基本是依照其夫、子的品級(jí)來(lái)授予，因而命婦冠服與各級(jí)文武官員的冠服體系有著密切的聯(lián)系，具有很強(qiáng)的從屬性，既要為當(dāng)世婦人樹(shù)立規(guī)范，又強(qiáng)調(diào)社會(huì)秩序。命婦的冠服按其夫、子品位分為九等，一般由鳳冠、霞帔、大袖衫及褙子組成，鳳冠上所飾珠寶翠玉首飾的多少、服裝材質(zhì)的高低，可以分辨尊卑上下。霞帔呈窄長(zhǎng)帶狀，上面繡有紋飾圖案，前后兩端各墜有一枚墜子。《清稗類鈔》曰： “霞帔，婦人禮服也，明代九品以上之命婦皆用之?！保?］大袖衫合領(lǐng)，長(zhǎng)至膝部，領(lǐng)、襟、裾皆飾有襴邊。禙子對(duì)襟、直領(lǐng)，兩腋開(kāi)衩，下長(zhǎng)過(guò)膝，衣袖有寬、窄二式，罩在襦襖之外。后妃所著者俱用紅色，普通命婦則用深青。命婦的服飾以顏色、紋樣配合區(qū)別等級(jí)，她們?cè)诩易搴图彝ブ型x赫赫，然而她們的冠飾、霞帔和禙子紋飾、腰帶材質(zhì)等都完全依其夫、子品秩而定，如表 1［1］1637-1646所示。

表1 明代各級(jí)品官與命婦服飾對(duì)照表

從表1 可以看出，在男子服飾體系完備的基礎(chǔ)上，明代命婦的禮服體系亦因之確立。統(tǒng)治者從封建男權(quán)主義視域出發(fā)，明確了命婦身份地位高低，命婦服飾在國(guó)家禮服服飾序列中的從屬性突顯。宮廷統(tǒng)治者牢固地確立了命婦服飾在等級(jí)社會(huì)構(gòu)建中的特殊地位，以期發(fā)揮其不可替代的政治與文化標(biāo)識(shí)性功能。命婦作為女子群體中的特權(quán)階級(jí)，成為社會(huì)各階層艷羨的目標(biāo)，也吸引了更多的女子期盼躋身社會(huì)上層。平民女子則以能在婚禮上穿戴鳳冠、霞帔為榮耀，令她們終生銘記。

二、女性服飾嚴(yán)格恪守禮教規(guī)范

長(zhǎng)期以來(lái)，倫理道德規(guī)范深刻地影響著服飾制度，它嚴(yán)格制約著人們的穿著行為，如果服飾的穿用與倫理道德相悖，即使并不違背禮法，亦會(huì)遭致排斥和非議。明代女子服飾文化鮮明地體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。以三綱五常和三從四德為核心的女教觀念經(jīng)過(guò)父權(quán)社會(huì)政治力量的推動(dòng)，內(nèi)化成中國(guó)古代女子的行為準(zhǔn)則與價(jià)值體系，造成了男尊女卑、重男輕女的性別觀念，成為制約明代女性言行的道德規(guī)范。她們從頭到腳都要裹得嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)。服飾并非生活小節(jié)，而是被視為道德大節(jié)，衣長(zhǎng)及膝、裙長(zhǎng)過(guò)足、交領(lǐng)右衽的上衣下裳制一直是明代女性服飾的主流，而且采用平面裁剪，一律縫成筒式，系于寬大的上衣之內(nèi)，以掩飾女性的體形美，令人一見(jiàn)頓生莊嚴(yán)肅穆之感。服飾著意消弭女子的形貌體態(tài)，防范她們可能對(duì)男子產(chǎn)生的吸引力，甚至酷熱之下仍須穿著三重衣，以確保不露肌膚、不顯身材。

貞節(jié)在封建男權(quán)主義視域下被認(rèn)為是 “婦女第一德” ，比生命更為重要，是評(píng)判婦女操守的第一標(biāo)準(zhǔn)，這樣的理念在女性服飾中清晰可見(jiàn)。后妃最高級(jí)別的翟服呈深青色，織有翟紋，采用的是上下連屬、通身一體的袍制；而皇帝最高級(jí)禮服冕服則是上衣下裳制。男女最高級(jí)別禮服的形制不同，上下一體、通身一色的袍制服飾隱喻著女德專一，體現(xiàn)了對(duì)婦德的重視，要求后妃對(duì)君王要從一而終， “婦人尚專一，德無(wú)所兼，連衣裳不異其色”［3］。正身立本的品德是女性行為規(guī)范之中軸，統(tǒng)治者對(duì)符合者則褒獎(jiǎng)有加，對(duì)越出者則痛加貶抑。女性的日常行為規(guī)范亦有嚴(yán)格而細(xì)致的規(guī)定，要求嫻雅有度、舉止合節(jié)，在這一前提下，她們?nèi)粘Ｅ宕鞯亩h(huán)、耳墜、手鐲，裙子上壓著的玉佩，甚至是裙子腰間細(xì)如眉皺的小褶，都并非為了展示嫵媚和俏麗，更重要的是時(shí)刻提醒她們動(dòng)靜相宜、行路舒緩、儀容端莊、穩(wěn)重持禮。禮制是男性統(tǒng)治者為維護(hù)父權(quán)、夫權(quán)而制定的，男外女內(nèi)的性別分工模式和男尊女卑的思想觀念是其基礎(chǔ)，因而在禮制約束下的女子服飾是壓抑女性的，對(duì)她們的身心發(fā)展有嚴(yán)重的束縛。 “女以弱為美” ，在封建男權(quán)主義視域下，女性美的標(biāo)準(zhǔn)永遠(yuǎn)是由男子厘定的，纏足即是其典型表征。明代女子為迎合男子審美觀念，纏足之風(fēng)大盛，她們以犧牲身體健康為代價(jià)，遵從維護(hù)男子權(quán)威的禮教制度。為了取悅男子，她們不惜忍受身心的苦痛，積極甚至狂熱地纏足，從這一現(xiàn)象中可折射出男權(quán)文化對(duì)于女性的禁錮與傷害，女性病弱的身體意味著溫婉柔和氣質(zhì)，這正是傳統(tǒng)文化對(duì)女子性情的要求。

在禮教秩序下男女有別、男尊女卑思想的影響下，男女著裝亦有明確的性別界限，女子穿男裝總是會(huì)引起非議?！抖Y記·內(nèi)則》中說(shuō)： “男女不通衣裳?！?女子穿男裝被視為不守婦道，甚至被視為 “服妖” ，遭受大力抨擊。這種變亂服制的行為往往與擾亂內(nèi)外秩序、社會(huì)動(dòng)蕩以及導(dǎo)致人身變故、國(guó)家衰亡相聯(lián)系，使得女性的服飾規(guī)范更加嚴(yán)格。網(wǎng)巾在明代是成年男子用來(lái)束發(fā)之用，明代中后期之后，網(wǎng)巾在女子中開(kāi)始流行。姚旅記曰： “開(kāi)封婦人皆戴網(wǎng)，心竊怪之。后余開(kāi)封渡河，見(jiàn)舟中婦人網(wǎng)蒙其首……幾絕倒?！嘁环街??！保?］成化皇帝的萬(wàn)貴妃 “每上出游，必戎服佩刀侍立左右……萬(wàn)氏女而男服” ，沈德符據(jù)此嘆息 “以為男女易服之像，蓋亦以萬(wàn)氏之服妖云”［5］。陳繼儒在《白石樵真稿》中也談及： “倡優(yōu)下賤，皆儒裝士服，列為上賓……不復(fù)知有人問(wèn)廉恥事矣！”［6］衣服長(zhǎng)短的不同是男女之別的重要表現(xiàn)， “長(zhǎng)短之式，男女異制，女服上衣齊腰，下裳接衣，地承天也，男服上衣覆裳，天包地也” 。明代中后期，女裝出現(xiàn)了新變化，引來(lái)了嚴(yán)厲的批評(píng)， “一時(shí)女衣，袖大過(guò)膝，襖長(zhǎng)掩裙，似此不衷，名曰服妖。……女衣掩裳，女亂男也，斁陰陽(yáng)之分，亂男女之辨，召災(zāi)殃之變，不止上有余下不足為服妖而已”［7］。儒家知識(shí)分子對(duì)女裝男性化的嚴(yán)詞批評(píng)反映了他們對(duì)禮法廢弛、世風(fēng)日下的憂慮與譴責(zé)，其實(shí)質(zhì)仍是不遺余力地維護(hù)男子的強(qiáng)權(quán)格局，女子在服飾中的越界行為自然為儒家的倫理準(zhǔn)則所不容。

三、女性服飾制作技藝成為男子評(píng)量婦德的重要標(biāo)準(zhǔn)

婦女的服飾制作技藝被稱為 “女紅” 。在封建男權(quán)主義視域下，女紅被視作女子必備的技能，更是體現(xiàn)女子德才的重要手段。男權(quán)社會(huì)要求女子 “三從四德” ，而 “四德” 中的 “功” 即指習(xí)做女紅。據(jù)《書·益稷》記載： “以五采彰施於五色，作服?！保?］在古代，女子主要從事紡紗織布、養(yǎng)蠶繅絲、刺繡縫紉等工作，這些女紅技藝既解決了家庭衣著的問(wèn)題，又在客觀上維系了家庭和社會(huì)的穩(wěn)定。女紅技藝是否精湛，常常成為評(píng)價(jià)婦女才能的依據(jù)，與女子一生相伴始終。

女子往往在幼時(shí)即由女性長(zhǎng)輩耳提面命學(xué)習(xí)女紅，山東人李開(kāi)先稱其三妹 “未齔而習(xí)女工，及笄而知婦道”［9］。 “齔” 是指七八歲，即七八歲就開(kāi)始學(xué)習(xí)女紅。學(xué)習(xí)的過(guò)程講究由易及難、循序漸進(jìn)， “八歲學(xué)作小履，十歲以上即令紡綿、飼蠶、繅絲，十二以上習(xí)茶飯、酒漿、醬醋，十四以上學(xué)衣裳、織布、染蘸。凡門內(nèi)之事，無(wú)所不精”［10］。即先從簡(jiǎn)單的小鞋子做起，然后學(xué)養(yǎng)蠶繅絲，最后才是織、染及制作衣服，按照工作的難易程度，根據(jù)學(xué)習(xí)者的年齡漸次學(xué)習(xí)。明代女子較少有學(xué)習(xí)文化的機(jī)會(huì)，生活范圍亦十分狹窄，女紅就是女性從小學(xué)習(xí)并終生從事的功課與事業(yè)。繁復(fù)的針?lè)记桑b密的絲線分類，層出不窮的繡樣，對(duì)于閨中女子來(lái)說(shuō)必須集中全部精力、勤學(xué)苦練方能有所成就。大家族的女性把女紅視為和琴棋書畫并重的一項(xiàng)才藝，是修身養(yǎng)性的消遣；平民階層的女性則往往通過(guò)女紅勞動(dòng)來(lái)維持生計(jì)。萬(wàn)歷年間《休寧縣志·風(fēng)俗》描述： “女人能攻苦，中人產(chǎn)者，常絕魚肉，日夜織麻挫針，凡冠帶履襪之屬，咸手出，勤者日可給二三人。丈夫經(jīng)歲客游，有自為食，而且食兒女者。賈能蓄積，亦猶內(nèi)德助焉。”［11］女紅是女性出嫁必備的本領(lǐng)，是判斷女性是否賢惠的標(biāo)準(zhǔn)，從日常生計(jì)到擇婿乃至在家庭中的地位，都與女紅息息相關(guān)。如鞏氏 “學(xué)女紅，女紅咸備，登機(jī)擲杼，一日夜得完布焉。握刀尺鍼線一日夜，成衣一襲。鄰里共能之，以為奇，競(jìng)通媒妁”［12］。嫻熟的女紅技藝作為女性心靈手巧的外在表現(xiàn)，往往能為她們贏得無(wú)數(shù)贊譽(yù)。

明代訓(xùn)導(dǎo)婦女的書籍眾多，馬皇后著有《女誡》，徐皇后著有《內(nèi)訓(xùn)》，興獻(xiàn)王妃蔣氏著有《女訓(xùn)》，萬(wàn)歷朝的慈圣皇太后撰寫了《女鑒》。身為一國(guó)之母的皇后、皇太后們所提倡的這些女子訓(xùn)誡書，不僅流行于宮中，也成為天下識(shí)字婦女常讀之書，而女紅則是這些書中重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的女德之一。不僅如此，這些身份顯貴的女性還身體力行，成為天下女子的?？?。馬皇后 “常從太祖在軍，手緝衣履，以給將士，及正尊位，率內(nèi)外命婦，親蠶于北郊，以為祭祀衣服”［13］。明代大量涌現(xiàn)的貞節(jié)烈女在沒(méi)有外來(lái)經(jīng)濟(jì)支援的情況下，依賴女紅以獲利維生，如上海人湯慧信為了守節(jié)，將家產(chǎn)分給族人， “躬績(jī)纴?zhàn)越o” ，與女兒相依為命［1］7696。明代像湯慧信這樣的貞節(jié)烈女層出不窮，恰恰是因?yàn)槌錾呐t技藝使她們能夠維持生活，成為她們能貞淑守節(jié)的決定性因素。在封建男權(quán)主義視域下，女子是否勤于女紅還與社會(huì)風(fēng)氣好壞聯(lián)系在一起。徐光啟認(rèn)為： “夫一女不績(jī)，天下必有受其寒者，而況乎半天下女不績(jī)也?豈第五十之老，帛無(wú)所出?不績(jī)則逸，逸則淫，淫則男子為所蠹蝕，而風(fēng)俗日以頹壞?！保?4］這是把婦女是否勤于女紅看作影響社會(huì)風(fēng)氣好壞的決定性因素。徐光啟認(rèn)為，婦女如果偷懶，就容易淫蕩，男子受婦女淫蕩之影響，社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)敗壞。婦女勤于女紅，則不易惹是生非，挑起禍端。 “田里無(wú)不耕之夫，室家無(wú)不織之女。人人有業(yè)，家家務(wù)本，自然無(wú)游手之民，末作之技。家給而人足，盜息而訟簡(jiǎn)，民所以為生者益固，國(guó)所以藏富者益厚矣?！保?5］由此可見(jiàn)，明代統(tǒng)治者將女紅看作國(guó)家民心安定之關(guān)鍵，認(rèn)為女紅不是個(gè)人或地方的事，而是國(guó)家大事，不可等閑視之。

四、結(jié)語(yǔ)

在明代社會(huì)中，男性處于社會(huì)的主導(dǎo)地位，掌握著話語(yǔ)權(quán)，在社會(huì)規(guī)范的制定中發(fā)揮著主導(dǎo)作用。在這樣的背景下形成的女子服飾，不可避免會(huì)帶有男權(quán)對(duì)女子的壓抑色彩。女性的服飾，往往以男性的審美標(biāo)準(zhǔn)為立足點(diǎn)，去迎合男性對(duì)美的偏好，而男子病態(tài)的審美標(biāo)準(zhǔn)是對(duì)女性自然之美的扭曲，更是對(duì)女性身心健康的摧殘。我們從明代女性服飾中可以窺視女性對(duì)男權(quán)的依附性、從屬性。在男權(quán)社會(huì)中，女子往往犧牲了自己的身體健康、放棄對(duì)自然美的追求、忘卻對(duì)自由精神之向往，以規(guī)矩的言行舉止、合乎體統(tǒng)的穿衣打扮來(lái)迎合男子的評(píng)價(jià)，追求成為一名恪守封建禮制的女性。隨著近代 “歐風(fēng)美雨” 的東漸，婦女解放運(yùn)動(dòng)的興起，女權(quán)主義觀點(diǎn)的發(fā)展以及社會(huì)的民主化進(jìn)程的發(fā)展，女子的獨(dú)立意識(shí)和創(chuàng)造欲望大大增強(qiáng)，女子服飾的依附性逐漸消失，這體現(xiàn)了社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步。