劉飛飛
(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南 250100)
劉劭《人物志》一書包含名實(shí)思想已不是新論。就名實(shí)問題而言,該書作純粹的理論探究只是其中的一面;在有關(guān)具體實(shí)踐的文字中,背后也往往有“名實(shí)觀”以確保其可操作性。從“理論—實(shí)踐”的模式來看,一個(gè)講得周密合理、圓融自足的理論體系并不一定能夠在實(shí)踐中不折不扣地落地生根;可若從實(shí)踐的角度入手——哪怕只是一串有關(guān)實(shí)踐的文字語句,也往往有理論的預(yù)設(shè)。若把一個(gè)理論從規(guī)劃到落實(shí)分為“理論探討—實(shí)踐規(guī)劃—實(shí)際行動”三層,“實(shí)踐規(guī)劃”往往是一個(gè)富有討論空間的層次,因?yàn)樗倾暯印袄碚撎接憽迸c“實(shí)踐規(guī)劃”的過渡帶?!度宋镏尽芬粫屑兇庵v名實(shí)問題的文字,這常常是以往對該書中名實(shí)問題進(jìn)行探究的主要依靠材料。可是,書中有相當(dāng)一部分涉及名實(shí)問題的“隱性文字”未被重視。筆者認(rèn)為,這些文字皆屬于“實(shí)踐規(guī)劃”的層面,即看似討論實(shí)踐問題的文字背后其實(shí)潛藏著一種在起作用的名實(shí)觀。名學(xué)是一種探討表里問題的學(xué)問,而透過實(shí)踐文字之“表”通達(dá)純粹理論之“里”,此一行為本身也頗具循名責(zé)實(shí)的意味。因而,取書中這樣的文字為引子,在分析這些文字之后進(jìn)而帶出對純粹名實(shí)理論的一些思考,或可作為拓寬理論探究視野的一個(gè)嘗試。
選官制度是考察、理解《人物志》的一條重要線索。對于劉劭《人物志》的成書背景究竟是察舉制還是九品中正制這一問題,學(xué)界有不同看法,歷來多主張前者,此以湯用彤先生為代表。湯用彤先生說:“漢代選士首為察舉(魏因之而以九品官人),察舉則重識鑒。劉邵(劭)之書,集當(dāng)世識鑒之術(shù)?!盵1]王曉毅先生則主張后者:“《人物志》的創(chuàng)作時(shí)間,當(dāng)在220-236年之間,即曹丕、曹睿(叡)父子在位且對傳統(tǒng)選舉制度進(jìn)行重大改革的時(shí)期?!盵2]筆者認(rèn)為,《人物志》是一部過渡時(shí)期的著作,其成書背景正是此前的察舉制度,該書提出的人物識鑒理論多出于對長期以來察舉制度種種行為的反思,因而才有開啟新的選官制度的可能。同時(shí),眾所周知,劉劭所任職的曹魏政權(quán)對人才選拔極其重視。曹操本人也曾發(fā)出“唯才是舉”的求賢令,取偏材而用,分而治之。這樣的舉措,一反漢代以儒家倫理道德為標(biāo)準(zhǔn)的選官機(jī)制,以務(wù)實(shí)為本。對于其背后之因,陳寅恪先生認(rèn)為,“孟德三令,大旨以為有德者未必有才,有才者或負(fù)不仁不孝貪詐之污名,則是明白宣示士大夫自來所遵奉之金科玉律,已完全破產(chǎn)也……故孟德三令,非僅一時(shí)求才之旨意,實(shí)標(biāo)明其政策所在,而為一政治社會道德思想上之大變革……蓋孟德出身閹宦家庭,而閹宦之人,在儒家經(jīng)典教義中不能取有政治上之地位。若不對此不兩立之教義,摧陷廓清之,則本身無以立足,更無從與士大夫階級之袁氏等相競爭也”。[3]可見,曹操的這一取向由他的出身所決定,為了在權(quán)力競爭中占有優(yōu)勢,必須跳出對手的規(guī)則,另辟蹊徑,亦可謂跳出原有的人才選拔“范式”。這在曹魏政權(quán)人才選拔中留下了很深的底色。而《人物志》的作者劉劭歷經(jīng)魏武帝、文帝、明帝、齊王四代,且“景初中,受詔作都官考課”[4]。據(jù)此可推知劉劭的思想不能不受曹魏政權(quán)從察舉到九品中正人才選拔制度變遷的影響,其思想應(yīng)有一個(gè)逐漸形成的過程。但《人物志》具體成書于何時(shí),仍不宜遽下論斷。
通過以上考察,至少可以斷定:劉劭所處的時(shí)代是察舉制度猶未被九品中正制蓋過之時(shí),選賢任能不能不靠月旦、品評人物來實(shí)現(xiàn),流散在世間的只言片語很可能就是取官的重要線索,這也構(gòu)成了《人物志》一書的重要取材來源。
問題在于,劉劭雖然也倡言選賢任能之事,但他更是一個(gè)對月旦、品評風(fēng)氣的冷靜反思者。這在《人物志》的《接識》《八觀》《七繆》中有較為明顯的體現(xiàn)。通過這三篇文字可以發(fā)現(xiàn),劉劭的反思從兩個(gè)方面展開:一是自身給予自身的迷惑性;二是外在環(huán)境對自身識鑒人物所造成的障礙。可謂內(nèi)外兼?zhèn)洹?/p>
首先看自身給予自身的迷惑性?!度宋镏尽そ幼R》開篇講:
夫人初甚難知,而士無眾寡皆以為知人。故以己觀人,則以為可知也。觀人之察人,則以為不識也。夫何哉?是故能識同體之善,而或失異量之美。[5]105
在識鑒人物時(shí),人之所以常常犯自以為是的錯(cuò)誤,是因?yàn)槿酥荒芤宰约旱牟抛R去對接、度量他人。自我才識是一個(gè)無形的標(biāo)準(zhǔn),識鑒人物往往帶著這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)只顧向外,較少反思自身的標(biāo)準(zhǔn)是否有公度性。如果把識鑒人物看作一個(gè)對人物的認(rèn)識過程,那么自我才識就是一種先入之見。先入之見并不僅僅產(chǎn)生于對方身上所擔(dān)負(fù)的名聲口碑,它也常常來自于考察者自身的才識品性。那么,帶著這種先見捕獲到的“人”是不是那個(gè)“人”本身?當(dāng)不同的人帶著不同的先見識鑒同一人物的時(shí)候,該如何下論斷?劉劭說“或失異量之美”正可說明除自身之外的其他視角之重要性。所謂“橫看成嶺側(cè)成峰”,看人亦如此,看人之后的“定名”或“命名”實(shí)則是用自己的先見當(dāng)篩子所篩選、過濾的名。日常事物常有約定俗成之名,人們極少反思、追究其來歷。但面對個(gè)體的人,對他們的命名不可能個(gè)個(gè)約定俗成,并且?guī)в胁煌纫姷娜藢ν凰说拿3>哂胁豢赏s性,往往眾說紛紜、見仁見智,猶如一體之多面。故識人定名應(yīng)有多個(gè)視點(diǎn)的參照、多個(gè)維度的考量,否則將遺漏、流失人才。因而在名實(shí)問題上,轉(zhuǎn)換視角、避免固執(zhí)己見則有利于盡量克服名的“不全面性”。也正由于此,劉劭心目中理想的識人之人是“兼材之人”[5]109,這樣的人在識鑒人物時(shí)才不至于偏于一隅、固執(zhí)己見。
劉劭總結(jié)了識鑒人物時(shí)常常出現(xiàn)的七個(gè)方面的謬誤,此即《七繆》中所講的“察譽(yù)有偏頗之繆(引者按:“繆”應(yīng)作“謬”,下同)”“接物有愛惡之惑”“度心有大小之誤”“品質(zhì)有早晚之疑”“變類有同體之嫌”“論材有申壓之詭”“觀奇有二尤之失”。[5]154-155
在以上七個(gè)方面中,“接物有愛惡之惑”“度心有大小之誤”與“變類有同體之嫌”實(shí)受個(gè)人內(nèi)在因素影響。尤其是“同體之嫌”,劉劭早在此前就已單列一篇來警惕識人時(shí)無意的偏見,謹(jǐn)防愛惡、度心的濫用。
除此之外,剩余四項(xiàng)無不是影響識人的外在因素。“察譽(yù)有偏頗之繆”乃強(qiáng)調(diào)識人定名時(shí)要廣聽眾言,獲取各方面的信息,避免惑于一家之言;“品質(zhì)有早晚之疑”乃是一個(gè)時(shí)間上的考察,人有“早智而速成者”,亦有“晚智而晚成者”,還有“少無智而終無所成者”與“少有令材遂為雋器者”[5]163。若采用同一時(shí)間刻度來識鑒人物,往往會遺漏大器晚成者。從命名的視角觀之,對一人一事命名常常要給以耐心與時(shí)間來盡量避免過早下論斷,并且對人、事命名可否使用同一尺度這一問題,亦值得思考;“論材有申壓之詭”乃是一種對“申壓”處境的區(qū)分,所謂“申壓”,劉昺釋之曰:“藉富貴則惠施而名申,處貧賤則乞求而名壓。”[5]155可見富貴與貧賤對于識鑒人物之影響不可忽略,貧富之不同給人提供了留取名聲、創(chuàng)造口碑的不同條件,或者說平臺的不同往往對一個(gè)人的施展抱負(fù)有重要影響,所以在識鑒人物時(shí),不可不考慮人物之具體處境;對于“觀奇有二尤之失”,劉昺注釋:“妙尤含藏,直尤虛瑰,故察難中也?!盵5]155,劉劭本人又云:“尤妙之人,含精于內(nèi),外無飾姿。尤虛之人,碩言瑰姿,內(nèi)實(shí)乖反。”[5]175如果說前三者依賴于識鑒者通盤周密的考慮,那么“觀奇有二尤之失”則是對識鑒者眼力、拿捏水準(zhǔn)的檢驗(yàn),識鑒者要有發(fā)現(xiàn)和挖掘他人內(nèi)在的、深藏微露的玄妙氣質(zhì)的能力,識鑒者本人要用獨(dú)到眼力去發(fā)現(xiàn)他人未彰的妙虛之質(zhì)。論述至此,劉劭將人物識鑒“只可意會難以言傳”的品性展露無遺了。
從以上內(nèi)外兩方面看,《人物志》雖以識鑒人物為具體操作事例,但這一操作背后實(shí)則隱含某種名實(shí)觀作為論述支撐。不可否認(rèn),劉劭基于性情對人物進(jìn)行了分類,這勢必要求各種“名”承擔(dān)對不同才性的劃分。但性情往往“不可得而聞”,這便迫使命名者反思命名行為本身的可靠性。也正因?yàn)槿绱?,魏晉士人才會對才性同異論辯不止,因而才有“才性同,才性異,才性合,才性離”[6]334之眾說。與此不同,職官、名分是一種基于直觀性較強(qiáng)的“事”而立的高度形式化之名,它的根基處與人的微妙難察的性情存在較大差別。一味追求對職官、名分之名的符合已遺漏了名本身何以存在這一更為根本的問題。劉劭對性情之名何以可能的反思恰能引導(dǎo)我們將日常的命名活動本身一并納入考察的視野。
在劉劭看來,以名命實(shí)誠然不易,但于細(xì)節(jié)末梢處周密考慮以使其操作盡量完善也未嘗不可。因?yàn)槎藷o可奈何之舉?!度宋镏尽分械睦硐肴宋锸恰爸泻椭恕盵5]15,偏材雖然有種種不足,但實(shí)際運(yùn)行、處理事務(wù)卻只能依靠偏材,因而從“偏材”的個(gè)性角度來看,識鑒一個(gè)偏材與給一個(gè)別人物、事件定名是一樣的。偏材之“偏”或人、事之個(gè)性獨(dú)到處需要識鑒者或定名者克服自身成見,并且廣泛聽取多種聲音、結(jié)合對象的具體處境、放在長的時(shí)間尺度上去考察。尤為重要的是,敏銳的眼光所發(fā)現(xiàn)的“妙虛”常常是人最源本的面相。但仍需指出,偏材之“偏”并不能說明此人的所有特點(diǎn),正如名也不過是提取了人或事最顯著的特征而已。
除了上述“隱性的”名實(shí)觀,劉劭還曾在《效難》中明確指出:
夫名非實(shí),用之不效。故曰:名由口進(jìn),而實(shí)從事退。中情之人,名不副實(shí),用之有效。故名由眾退,而實(shí)從事章,此草創(chuàng)之常失也。[5]184
劉劭認(rèn)為,名實(shí)畢竟不同,當(dāng)人用語言把實(shí)固定、表達(dá)出來時(shí),實(shí)早已隱退。相反,那種難以給一個(gè)定名的中情之人——這是劉劭書中的理想人物——雖然無法因?qū)嵍o以切合、準(zhǔn)確之名,但功用不減。需注意的是,“名由眾退,實(shí)從事章”直接表明了劉劭的名實(shí)觀:名實(shí)之間存在張力,但應(yīng)當(dāng)著眼于實(shí)際效驗(yàn)。
劉劭在書中列舉了不少事實(shí),這些事實(shí)中貫穿著反思日常之名的訴求。這體現(xiàn)了劉劭對名的不信任:哪怕謹(jǐn)小慎微地處理事關(guān)事實(shí)的各方面要素,最后仍需要把握尤妙玄虛這種非形式化的要素。問題擺在眼前:這種把握的能力可否通過訓(xùn)練得到?顯然,把握妙虛不同于采集信息,這一操作在本質(zhì)上拒絕道聽途說、人云亦云,它需要識鑒者直接面對被識鑒者,在面對面中獲得“感受”?!案惺堋睅в休^大的相對性,它需要在“普遍真理”與“絕對謬誤”之間保持平衡,由此才不至于“把人看扁”或把人神化。把握妙虛超出了“定名”這一技術(shù)層面,名學(xué)家與玄學(xué)家的區(qū)分可謂始于此。就此來看,研討玄學(xué)常常從劉劭的《人物志》講起,是不無道理的。因?yàn)椤度宋镏尽穾砹艘环N全新的思維方式。既然如此,人物識鑒便難以被完全收攝進(jìn)名實(shí)問題的框架中。但這一局面反而逼使名的缺陷暴露出來,而名的不完滿性又促使我們反思命名行為本身可靠與否了。
對命名行為可靠與否的檢討體現(xiàn)為劉劭對如何識鑒人才、如何安置人才這兩個(gè)問題的提出與回答。既然允許偏才可憑借其特長登堂入室,首先要做的當(dāng)然是在眾人中識別出哪些人是偏才,偏向于何,進(jìn)而將他們得宜有序地安置在合適的崗位上,以發(fā)揮最大功效。而困難之處在于,“偏才”二字并不寫在臉上,而是需要識鑒者由外而察內(nèi)?!毒耪鳌吩疲?/p>
蓋人物之本,出乎情性。情性之理,甚微而玄,非圣人之察,其孰能究之哉![5]13
此段話提示識鑒者,要通過一個(gè)人外顯的情性察識其內(nèi)在的本質(zhì)?!拔ⅰ迸c“玄”說明識鑒人物是一個(gè)沒有切實(shí)可執(zhí)的線索、無法按圖索驥的活動,因而不可能完全是程式化、因果性的邏輯推理,故難以給出通則。但也不是毫無頭緒,而是據(jù)其端倪。比如“氣清而朗者謂之文理……色平而暢者謂之通微,通微也者,智之原也”[5]18?!皻狻焙汀吧碑吘规i定了觀察的焦點(diǎn)或入手處,可是什么樣的氣才是“清而朗”?什么樣的色才是“平而暢”?這都是沒有標(biāo)準(zhǔn)答案的。氣質(zhì)由身體所表露,通過舉止、談吐等樣式被別人把握。識鑒人物如同觀戲,是一個(gè)在情境中看人的過程。日常世界中的人物如同戲劇中的各個(gè)角色,我們對不同的人物觀感不一,正如對戲劇中不同的角色愛憎不等。這其中的原因頗值得玩味。不妨舉一個(gè)例子,王國維先生在《古劇腳色考》中指出,元代以來,戲曲先后經(jīng)歷了由身份、善惡、氣質(zhì)為標(biāo)準(zhǔn)劃分角色的過程,前后的演變標(biāo)志著巨大的進(jìn)步。對于品性與氣質(zhì)之別,王國維說:“夫氣質(zhì)之為物,較品性為著。品性必觀其人之言行而后見,氣質(zhì)則于容貌舉止聲音之間可一覽而得者也。蓋人之應(yīng)事接物也,有剛?cè)嶂盅?,有緩急之殊焉,有輕重強(qiáng)弱之別焉……”[7]品性之所以可通過言行而斷定,是因?yàn)檠孕兄畜w現(xiàn)有價(jià)值、立場的預(yù)設(shè),富有傾向性,被觀察者說得越多、做得越多,越能夠提供給觀察者予以評判的材料、把柄;但氣質(zhì)往往不待留下“成品”而后見,王國維所言“之間”恰能說明對氣質(zhì)的把握需要非對象化地體察,而非注目性地觀察,它要求觀察者與被觀察者在一種超時(shí)空化的直接面對、親身參與中獲得并不條理卻甚為真實(shí)的感受。正因?yàn)榇?,我們觀賞戲劇時(shí)不必苦苦甄別人物角色的高下,卻總能立場分明地喜愛或厭惡著不同的角色。
實(shí)際參與人才選拔時(shí),也不脫離上述戲劇角色的把握機(jī)制。劉劭指出,觀人察質(zhì),“必先察其平淡,而后求其聰明”[5]15,而圣人之質(zhì)恰恰是平淡無味的。實(shí)際上,劉劭設(shè)置了底限與上限兩個(gè)標(biāo)碼,圣人之所以高明,其實(shí)是因?yàn)樗摹爸泻汀薄捌降崩卫问刈×说紫蓿耐舷掭^高,底限模糊,用之于事,雖可盡其材,但總有其不足,甚至在其他面相上存在致命缺陷。在“唯材是舉”的話語體系中,對圣人的界定很容易以一材概之,但圣人不僅不是手持“一招鮮”的偏材,而且也不是眾多材能簡單疊加的“萬事通”,而是平淡無味,看似一無是處,偏偏是總攬眾材的“大材”?!捌降瓱o味”的圣人超出了諸種具體、專門的標(biāo)簽。如果說對偏材的發(fā)現(xiàn)依賴于對獨(dú)特玄妙氣質(zhì)的洞察與領(lǐng)會,那么對圣人的界定則成了在平淡處的無可把捉。這凸顯了日常通過執(zhí)取“特征”“本質(zhì)”來定名這一行為的窘迫,由此推動我們進(jìn)一步從理論上反思日常命名活動。
事實(shí)首先并不以符號的形式展現(xiàn)于人,但人卻喜歡將事實(shí)符號化,并意欲手執(zhí)符號按圖索驥,進(jìn)而全面把握事實(shí)。筆者認(rèn)為,廣義的事實(shí)是表層意義上的可感知的特征與事情本身開展、變化的統(tǒng)一。雖然這樣的表述、理解仍然帶有“現(xiàn)象—本質(zhì)”的二元論色彩,但若從實(shí)際生活中人們對于事實(shí)的處理方式、結(jié)果來逆向推理,很大程度上是先戴上了二元論的眼鏡,以致于只抓住了事實(shí)的外衣,最后因沒有直接經(jīng)驗(yàn)事情本身而無可奈何,反而把矛頭指向原來依憑的符號。那串符號作為被固定下來的名號畢竟不同于正在展開的事實(shí),而事實(shí)中所發(fā)生的、存在的一切,才是人要努力達(dá)到的那個(gè)事物之“本真”。為了找到“本真”這一樞紐,定名、符號化雖看起來方便可取,可名與實(shí)畢竟有所差異。后來堅(jiān)持“言不盡意”論的玄學(xué)家?guī)捉呱稀皬U言”的道路,讓人瞠目結(jié)舌,不能不說是這種思路的極度推演。這一極端論述其實(shí)是把“名不盡符合實(shí)”當(dāng)作“名實(shí)截然對立”。
孔子說:“名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足?!盵8]如果名成了上述鎖鏈的第一環(huán),那么實(shí)就要循名而進(jìn),因而“正名”頗具“證名”的意味。概言之,“證名”是把名放在中心,使實(shí)削足適履,以求達(dá)于名、符合名。然而,這樣的“實(shí)”也絕無真實(shí)性可言了?!罢笔前衙才磐桩?dāng)。問題在于,概念上的辨析不能等同于事實(shí)本身的開展,事實(shí)本身的開展并不遵循辯名析理的規(guī)則。
無論是“正名”還是“證名”,都基于這樣一個(gè)預(yù)設(shè):名是現(xiàn)實(shí)世界諸事物環(huán)環(huán)相扣這一鏈條上的第一環(huán)。在禮崩樂壞的時(shí)代,秩序是一個(gè)良心政治家的終極訴求。秩序本身或基于傳統(tǒng)制度的延續(xù),或出于對亂象的矯正而人為設(shè)定并承認(rèn)秩序本身的自明自洽。但如果作為規(guī)章制度的秩序本身漸漸弊端重重、以自身的衍生物蠶食自身時(shí),當(dāng)務(wù)之急便不能是“正名”或“證名”,而是審查“名”本身。
先秦名家早已意識到這一問題。公孫龍認(rèn)為,“物莫非指”[9]49。亦即對萬物的表述必定有“指”這一環(huán)節(jié)?!爸浮笔侵钢^之意。要指謂,必鎖定一個(gè)對象,對象之存在,由于指而固化,從而成“名”。在名家看來,任何一個(gè)名作為詞來說只作指稱、描述之用??墒?,不管名的描述多么細(xì)致到位,它也只能反映出事物的有限屬性。如果要使實(shí)符號化,即以名命實(shí),實(shí)際存在之實(shí)的發(fā)生、開展過程并不容易在一個(gè)語詞里面原本地展現(xiàn)出來。語詞可盡力作出“描述”,但這種描述已經(jīng)是一種對實(shí)的描摹、抽象、固定的加工了。因此我們所依賴的名并非實(shí)本身,它無論如何也不能達(dá)于事物之本真。故公孫龍?jiān)凇拔锬侵浮敝缶o接著說“而指非指”[9]49,即我們的指謂并不是所指的那個(gè)東西本身。然而作為一種固定下來的符號,或者說對其相對應(yīng)的那個(gè)實(shí)的反映,它又是人們彼此交流、討論事物本身(實(shí))所不可缺少、無法繞開的一環(huán),否則相互溝通的語言會出現(xiàn)混亂。不完滿的名是人們彼此交流的公共平臺,它把參與交流的各方聚攏到一個(gè)話題之下。這樣看來,名是一個(gè)出于交流方便、不得已而用之的“約定”之物。公孫龍對此也無可奈何:“天下無指,物無可以謂物”。[9]49即沒有指稱、稱謂、定名,就沒有我們話題中的“意向?qū)ο蟆薄铩o獨(dú)有偶,就連在激烈批評名家的荀子那里,也有對此問題的深刻思考:“凡同類、同情者,其天官之意物也同,故比方之疑似而通,是所以共其約名以相期也?!盵10]至此,或可下這樣一個(gè)結(jié)論:名難以完全符合事物之本真,只是不得已才用名稱謂事物。
中國哲學(xué)不乏對語言功能的質(zhì)疑甚至貶損,魏晉之后世人眼中的《老子》“道可道,非常道”、莊子的魚筌之論、荀粲的六經(jīng)糠秕之說無不如此。但這些討論中又常常出現(xiàn)一個(gè)自拆臺腳式的困境,即一邊反復(fù)強(qiáng)調(diào)著語言(語詞、語句)的局限性,一邊費(fèi)盡口舌地證明自己的論述真切無疑。難道真理因?yàn)檎Z言的局限而永遠(yuǎn)被封存嗎?隨著歷代哲學(xué)家接踵而至地質(zhì)疑語言,問題逐漸明晰:他們論述的前提皆在于將語言視作工具,而非意義的顯現(xiàn)。這樣的話,以目的為標(biāo)準(zhǔn)一味苛責(zé)工具不免遺漏了人自身的因素。而關(guān)鍵的問題又恰恰在于,只有人具備把握諸如妙虛之類非形式化要素的能力。質(zhì)疑、否定命名行為,并不意味著人對把握事實(shí)便無能為力。“妙虛”的提出一方面引導(dǎo)我們反思命名行為,另一方面也呼吁著人的意會能力的發(fā)揮。
《人物志》一書,與其說把焦點(diǎn)對準(zhǔn)被考察之人,不如說把焦點(diǎn)對準(zhǔn)考察行為本身。選拔是一個(gè)具體的實(shí)踐活動,任何活動都要求可操作性。選拔活動常常確立一個(gè)硬性標(biāo)準(zhǔn)來作為“門檻”,達(dá)到或者超過這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)者即勝出,不及者便被淘汰。這一現(xiàn)象自古至今延綿不絕,涵蓋選官、升學(xué)等各個(gè)領(lǐng)域。常有對此現(xiàn)象作深刻反思者,但反思往往不出乎兩點(diǎn),一是考察標(biāo)準(zhǔn)的具體內(nèi)容規(guī)定得是否得當(dāng);二是可否使用靈活手段,必要情況下“懸置”標(biāo)準(zhǔn),使“毛遂自薦”“三顧茅廬”“舉賢不避親”“不拘一格降人才”等現(xiàn)象齊頭并進(jìn)。上述反思的對象其實(shí)都指向一個(gè)——衡量標(biāo)準(zhǔn)??墒呛饬繕?biāo)準(zhǔn)是被預(yù)先承認(rèn)的“名”,它本身缺乏自明性,而諸多“實(shí)”要無條件達(dá)于這個(gè)“名”??梢哉f,上述反思仍囿于“名”的外延與內(nèi)涵以及“名”的普遍適用性。這仍是一種對象性思維。這一思維未反思命名活動本身如何可能。即便今日諸種選拔標(biāo)準(zhǔn)已形形色色、別出心裁,也仍然陷于一種技術(shù)性的、對“名”的“符合論”,“實(shí)”要削足適履,似乎個(gè)人只要磨去個(gè)性去追求那個(gè)水平放置的最大公約數(shù)——硬性標(biāo)準(zhǔn),便可登堂入室,為人中龍鳳??墒恰坝让钚摗焙稳藖碜R?追求固定化、剝離掉不可控的因素是命名的一貫特點(diǎn),但那被剝離掉的或許正是被考察者的最獨(dú)到、最為人所不及的“偏至”一面。形式化的名將不可量化的深微性情扁平化了。東漢名士郭林宗評價(jià)黃叔度時(shí)只說其“汪汪如萬頃之陂,澄之不清,擾之不濁,其器深廣,難測量也”[6]3;夏侯玄在時(shí)人眼中“朗朗如日月之入懷”[6]334;李安國被比作“頹唐如玉山之將崩”[6]334。這樣的品評更為生動,因?yàn)樗鼘⑷酥糜谟辛Ⅲw感的情境中,使聽者獲得最直接的參與感,如臨其境。漢末魏晉時(shí)期的人物識鑒品評之風(fēng)反映了其時(shí)士人最活生生的生活形態(tài),“閑談”中的評語離被品評者最“近”。身處其時(shí)的劉劭不可能不熟悉此中的意味。
筆者曾指出,劉劭雖推重中和之人,但行政活動實(shí)際運(yùn)行非偏材上陣不可,理想的中和之人是個(gè)“德”位,不宜強(qiáng)命名、不宜事必躬親;而實(shí)踐型的人才只能是偏材,即人臣。因此,取消掉偏材之所以偏的內(nèi)核,強(qiáng)尋最大公約數(shù),實(shí)與《人物志》之旨格格不入。硬性選拔標(biāo)準(zhǔn)是一種對名的無條件信任??墒牵皇蔷蜆?biāo)準(zhǔn)而談標(biāo)準(zhǔn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,若深入至名實(shí)之維,考察命名行為本身,從對象性思維轉(zhuǎn)換為反思性思維,可以發(fā)現(xiàn),命名之舉不可不謹(jǐn)慎,因?yàn)槌思夹g(shù)性的、可控的因素外,還有最鮮活的那一層難以固定下來,這就勢必啟用識鑒者本人的意會能力了。