江佳佳
(武漢大學(xué) 湖北武漢 430072)
根據(jù)《史記·老子韓非列傳》記載:“(非)與李斯俱事荀卿,斯自以為不如非?!表n非是荀子學(xué)生,作為儒家學(xué)派的后人,最終卻發(fā)展成為法家思想的集大成者,出現(xiàn)這種差異的原因之一就荀子和韓非在人性論思想方面的不同,關(guān)于這個(gè)問題首先要解決的是韓非是否延續(xù)了荀子的性惡論思想。在上世紀(jì)初的韓非思想研究中,學(xué)術(shù)界就以性惡論來概括韓非的人性論,如馮友蘭認(rèn)為:“蓋人之性唯知趨利避害,故唯利害可以驅(qū)使之。法家多以為人之性惡。韓非為荀子弟子,對(duì)于此點(diǎn),尤有明顯之主張?!边@一觀點(diǎn)影響深遠(yuǎn)。另有施覺懷在《韓非評(píng)傳》一書中論述:“性惡論是韓非哲學(xué)的基礎(chǔ)……韓非的性惡論無(wú)疑受到荀子性惡論的影響,但二人從性惡論引申出來的結(jié)論卻相距甚遠(yuǎn),荀子講性惡,本質(zhì)上是一種人性改造論,韓非則是徹頭徹尾的性惡論者?!眲⒓液鸵舱J(rèn)為:“韓非的性惡說直接源于荀子??墒?,荀子的性惡說容納了一個(gè)有知與能的心,正是這種心使人能以化性起偽而為善;而韓非的思想里連這一點(diǎn)可以由之轉(zhuǎn)惡為善的潛在的可能性都斷絕了。韓非把荀子的性惡說推向了極端?!睂?shí)際上,只有在承認(rèn)以“不好利”“不自為”為善,也就是以儒家的仁義為善的前提下,才會(huì)以“好利惡害”“自為”為惡。荀子“性惡”這一結(jié)論的前提是仁義等德行是善,他認(rèn)為人性惡正是因?yàn)椤吧频娜狈Α?。而韓非并不以“不好利”“不自為”、仁義為善,自然也就不會(huì)以仁義的缺乏、“好利惡害”“自為”為惡。以韓非的人性論為性惡論其實(shí)是以儒家的立場(chǎng)對(duì)韓非人性論展開的批判,而并非韓非本人的觀點(diǎn)。因此韓非不是性惡論者,而是主張自然人性。實(shí)際上荀子、韓非子對(duì)人性概念的內(nèi)涵做出了各自不同的規(guī)定,在內(nèi)容上也存在著極大的差異。本文就荀子和韓非子人性論的差別進(jìn)行論述,以通過分析和比較,理清二者人性論的關(guān)系,正確認(rèn)識(shí)荀子、韓非人性論的真正涵義。
荀子和韓非的人性論雖然有共同的人性起點(diǎn)——人本性“好利”,但是兩者建立在人性“好利”基礎(chǔ)上的人性論有不同的內(nèi)涵。
荀子的人性論是性惡論。荀子認(rèn)為,人“生而有好利”“生而有疾惡”“生而有耳目之欲”。荀子在這里將人的生理本能看成是人的本性,但是荀子并沒有堅(jiān)持這種自然人性的道路,他將人的生理本能放在了人為的倫理道德的對(duì)立面。荀子說:“從人之性,順人之情,必出于爭(zhēng)奪,合于犯分亂理而歸于暴?!比绻藗円晃兜胤趴v自己的自然本性就會(huì)造成國(guó)家的混亂,危害社會(huì)的秩序,所以必須借禮借教化來矯正人性的“惡”。在《性惡》篇荀子反復(fù)強(qiáng)調(diào):“人之性惡,其善者偽也?!比说谋拘允菒旱?,那些善的行為是社會(huì)教化的結(jié)果。
荀子對(duì)人性本質(zhì)特征的認(rèn)識(shí)也比韓非更為深刻,他將人與禽獸作了區(qū)分,從人的社會(huì)屬性層面來剖析人性。他說:“人之所以為人者,何已也?曰:以其有辨也……然則人之所以為人者,非特以二足而無(wú)毛也,以其有辨也……夫禽獸有父子而無(wú)父子之親,有牝牡而無(wú)男女之別。故人道莫不有辨。辯莫大于分,分莫大于禮。”這句話的大致含義是人和禽獸之間不僅僅只是在外形上有所差別,更重要的是人能夠認(rèn)識(shí)到人們之間的社會(huì)關(guān)系,即人們之間的遠(yuǎn)近、親疏、長(zhǎng)幼等的差別,并且能夠根據(jù)這些差別進(jìn)行分工從而形成協(xié)調(diào)有序,高效有力的統(tǒng)一整體。荀子以“辨”作為人和動(dòng)物區(qū)別的標(biāo)志,可以說是認(rèn)識(shí)到了人和動(dòng)物的區(qū)別正是在于人是一種社會(huì)的動(dòng)物,而禽獸則不是。荀子的這些論述涉及到了人的社會(huì)屬性,他已經(jīng)注意到人的社會(huì)道德方面的屬性,是不容置疑的,這也正是荀子的高明之處。
而韓非的人性論是比較徹底的自然人性論,僅僅局限于人的自然屬性來分析人性。因?yàn)槿诵浴白詾椤薄昂美保?,人與人之間的關(guān)系不是建立在血緣親疏的基礎(chǔ)上,而是建立在“自利”的基礎(chǔ)上。所以父母子女之間也是一種利益關(guān)系:“今上下之接,無(wú)父子之澤,而欲以行義禁下,則交必有郄矣。且父母之于子也,產(chǎn)男則相賀,產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽,然男子受賀,女子殺之者,慮其后便、計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之于子也,尤用計(jì)算之心以相待也,而況無(wú)父子之澤乎?”父母子女之間的血緣親情是儒家仁愛、仁政思想的基礎(chǔ),而韓非以人性的“自為”“好利”恰恰消解了儒家的這一基礎(chǔ),認(rèn)為血緣親情尚且是一種利益關(guān)系,那么沒有血緣親情的人與人之間更是純粹的利益關(guān)系,因此不能要求君主以仁愛治國(guó):“今學(xué)者之說人主也,皆去求利之心,出相愛之道,是求人主之過父母之親也,此不熟于論恩詐而誣也,故明主不受也。”
韓非堅(jiān)持這種“好利惡害”的人之性就是人的本性,無(wú)論任何人,無(wú)論在何種社會(huì)關(guān)系下,人性“好利”都是不變的。他并沒有給這種人的自然屬性以道德的評(píng)價(jià),是一種價(jià)值中立的比較客觀的自然人性論。
在人性是否可變這方面,荀子和韓非有不同的見解。荀子認(rèn)為人“好利”的本性為惡,反對(duì)順應(yīng)人之本性,主張“化性起偽”;而韓非并不認(rèn)為人性可變,主張“因人情”,順應(yīng)人之本性并利用“好利”之性促進(jìn)社會(huì)的安定和發(fā)展。
荀子認(rèn)為性惡故生亂,所以可以而且必須改造人性,“化性起偽”,使人由惡向善。對(duì)此荀子有很充分的論述:“凡性者,天之就也,不可學(xué),不可事;禮義者,圣人之所生也,人之所學(xué)而能,所事而成者也,不可學(xué),不可事,而在人者,謂之性;可學(xué)而能,可事而成而在人者,謂之偽:是性偽之分也?!薄靶浴钡膶?duì)立面是“偽”“偽”即人為?!靶浴笔翘焐?,而“偽”是指可以通過后天的學(xué)習(xí)教化而加以塑造的品質(zhì),如禮義道德。人們只有經(jīng)過師法之化、禮義之道,才能向善,才能離小人而為君子??梢姡靶浴笔恰皞巍钡幕A(chǔ),無(wú)天之“性”,則“偽”無(wú)以加,“偽”是對(duì)“性”的加工改造,無(wú)“偽”則“性”不能自美。所以,在強(qiáng)調(diào)“性”與“偽”的差別的同時(shí),荀子也注重“性偽合”,達(dá)到“合”的過程也就是“化性起偽”的過程。通過“化性起偽”可以達(dá)到“涂之人可以為禹”的目標(biāo)。
在韓非的思想中,人的生命離不開對(duì)衣食住行的滿足,因此人必有欲利之心,統(tǒng)治者可以充分利用人的“好利”心理進(jìn)行統(tǒng)治,順應(yīng)人性,實(shí)行“因人情而治”。韓非的“政治之道,恰恰在于讓人性保持低級(jí)的欲望狀態(tài),以便統(tǒng)治階級(jí)進(jìn)行統(tǒng)治和利用?!彼f:“凡治天下,必因人情。人情者,有好惡,故賞罰可用;賞罰可用,則禁令可立,而治具矣。”因?yàn)槿擞泻脨?,即好利祿惡刑罰,所以君主就可以利用功名利祿來督促民眾去做對(duì)國(guó)家有利的事,可以用嚴(yán)刑峻法來防止人民去做對(duì)國(guó)家有害的事。獎(jiǎng)賞和刑罰可以發(fā)揮作用,禁約法令就可以建立起來,而治國(guó)的方法也就完備了。這是韓非人性思想和治國(guó)方略的凝聚,也是他人性思想的歸宿?!绊n非沒有簡(jiǎn)單的要求臣民取消或克制私利以服從君主之利,這是不可能的。他認(rèn)為不必改變臣民的自為之心,也不要否定追求私利之行,而應(yīng)該用疏導(dǎo)的辦法,使臣民的行為產(chǎn)生的效果最后為君主服務(wù),有利于君。”韓非認(rèn)為現(xiàn)實(shí)生活就是如此,“好利惡害”的人性是無(wú)善無(wú)惡的自然本性。因此必須讓人們順著自己的人性自然而然地發(fā)展。
韓非認(rèn)為認(rèn)為人的“好利惡害”的本性難于改變,但他也承認(rèn)人的“好利惡害”“自為”的本性是可以超越的,但可以超越的圣人極為罕見,因此不能將治國(guó)之道建立在對(duì)圣人的期待之上。他舉例說“夫圣人之治國(guó),不恃人之為吾善也,而用其不得為非也。恃人之為吾善也,境內(nèi)不什數(shù);用人不得為非,一國(guó)可使齊。為治者用眾而舍寡,故不務(wù)德而務(wù)法。夫必侍自直之箭,百世無(wú)矢;侍自圜之木,千世無(wú)輪矣。自直之箭,自圜之木,百世無(wú)有一,然而世皆乘車射禽者何也?隱栝之道用也。雖有不侍隱栝而有自直之箭、自圜之木,良工弗貴也。何則?乘者非一人,射者非一發(fā)也。不侍賞罰而侍自善之民,明主弗貴也。何則?國(guó)法不可失,而所治非一人也。故有術(shù)之君,不隨適然之善,而行必然之道?!表n非并沒有絕對(duì)否認(rèn)世上存在著超越“好利”“自為”本性的“自善之民”,但他指出這樣的人是極其罕見的,就好像“自直之箭”“自圜之木”,百世而不得一見。但是,由于懼怕刑罰而不敢做壞事的人是大多數(shù)。因此把希望寄托在罕有的為善的人上面,依靠每個(gè)人都自覺自愿地為善而不為惡,并不是治國(guó)安邦的‘必然之道’,僅是一種‘適然之道’,是不足以依賴的。韓非強(qiáng)調(diào)君主要利用人性“好利”的本性設(shè)立賞罰制度統(tǒng)治民眾,這才是“必然之道”。
韓非從人的“好利”的本能出發(fā),找到了立法的人性依據(jù),從而為那個(gè)時(shí)代及后來朝代的君主們提供了一整套可供操作的統(tǒng)治之術(shù)。
處在社會(huì)大變革時(shí)代的荀子和韓非,他們?nèi)诵哉摰奶岢鼍哂泻軓?qiáng)的目的性,荀韓二人都希望通過自己的人性理論來影響君主與民眾,以期建立一個(gè)和諧穩(wěn)定的國(guó)家。
荀子雖然認(rèn)為人性惡,但他相信性惡不是絕對(duì)的,后天的教化可以使人性中惡的一面發(fā)生轉(zhuǎn)化。因此應(yīng)該讓品德高尚的人做統(tǒng)治者以建立榜樣的力量,上行下效,國(guó)家也會(huì)逐漸變得越來越好。荀子言性惡只是作為一種手段,其最終目的在于強(qiáng)調(diào)“化性起偽”,強(qiáng)調(diào)道德教化,從而使社會(huì)趨于穩(wěn)定。荀子指出如果國(guó)家想要長(zhǎng)治久安,那么禮義的推行是十分必要的。若任憑人根據(jù)自己的本性活動(dòng),人就會(huì)毫無(wú)節(jié)制地索取,國(guó)家就會(huì)混亂不堪。荀子一再?gòu)?qiáng)調(diào)道德在政治上的的作用,認(rèn)為道德與法律之間是相輔相成的關(guān)系:道德可以用來化性,使民眾認(rèn)識(shí)到社會(huì)行為規(guī)范,時(shí)刻提醒自己注意自己的行為,這樣就不會(huì)觸犯法律。荀子在人性問題上提倡禮法并用,通過禮和法來改造人性,使人從善,國(guó)家自然也就有序穩(wěn)定。
韓非作為法家人物,他代表了當(dāng)時(shí)新興的地主階級(jí)的利益,他的所有理論觀點(diǎn)均是以治理國(guó)家、富國(guó)強(qiáng)兵為目的。君臣關(guān)系在韓非思想中占據(jù)重要的地位,他認(rèn)為君臣異利是君臣關(guān)系的核心,君臣雙方均想要追求利益最大化而聯(lián)系在一起,其根源在于君臣異心。君臣關(guān)系的關(guān)鍵點(diǎn)在于兩者的博弈關(guān)系,君臣之間如果能夠有規(guī)則的運(yùn)行,那么君臣之間的利益交換便可以順利進(jìn)行,反之則危害甚重?!罢敝揽梢缘美瑒t臣盡力以事主”,韓非提倡君臣之間能夠進(jìn)行公平的利益交換,這樣對(duì)雙方均有百利而無(wú)一害,前提是要有一個(gè)公平的規(guī)則作為保障。有一個(gè)好的規(guī)則,那么臣子便會(huì)全力以赴,忠于職守,對(duì)君主來說也是一種期望看到的畫面。在韓非看來,君臣關(guān)系的本質(zhì)是一種雇傭關(guān)系:君主雇傭大臣去處理政事,以確保社會(huì)的長(zhǎng)治久安,而大臣也會(huì)從君主那里得到俸祿和賞金,無(wú)疑是純粹的利益關(guān)系?!熬蝗?,臣不忠,則可以霸王矣”,仁和忠都充滿了強(qiáng)烈的個(gè)人感情色彩,這樣下去就會(huì)影響雙方之間的利益交換,君臣如果能夠保持一種單純的雇傭關(guān)系,雙方各司其職,那么就會(huì)使這種關(guān)系長(zhǎng)久的運(yùn)行下去,對(duì)雙方都好。反之,如果兩者之間的利益交換參雜了太多情感因素,難免會(huì)影響公平交易原則,從而會(huì)破壞已經(jīng)訂好的規(guī)則。韓非不僅看到了人性“好利”的弊端,同時(shí)還認(rèn)識(shí)到了人性對(duì)于追求利益的那種鍥而不舍的精神,這對(duì)于韓非來說是難能可貴的。因此韓非關(guān)于人性的論述充滿了辯證的意味:人性“好利”會(huì)帶來混亂,同時(shí)不可否認(rèn)的是好利之心也是社會(huì)向前發(fā)展的源動(dòng)力之一。故韓非“倡導(dǎo)要保護(hù)人們的好利之心,似乎他悟出了人對(duì)利祿的貪欲是社會(huì)發(fā)展杠桿的道理,因此,他認(rèn)為只有保護(hù)人們的好利之心,利用人們的好利之心,才能治理好國(guó)家,才能富國(guó)兵強(qiáng)?!?/p>
韓非提出人性“好利”,為維護(hù)君主專制提供合理性?!胺蚴ト酥螄?guó),不恃人之為吾善也,而用其不得為非也?!睘榱朔乐姑癖姙榉亲鞔酰ッ鞯木鲿?huì)使用嚴(yán)刑對(duì)民眾進(jìn)行威懾,讓民眾害怕,從心里杜絕為非作歹的念頭。韓非一再?gòu)?qiáng)調(diào)治國(guó)要用法治而不是德治。關(guān)鍵在于韓非并不把希望寄托于追求偶爾為之的善,而是要實(shí)行統(tǒng)一的規(guī)則來保證人人都服從,從而使得治理國(guó)家變得相對(duì)容易一些。為此,韓非強(qiáng)烈批判了依靠仁義道德治國(guó)的思想,認(rèn)為實(shí)行仁政國(guó)家就會(huì)滅亡。在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景下,各國(guó)均想吞并其他國(guó)家實(shí)現(xiàn)霸業(yè),如果還實(shí)行仁政就會(huì)與大勢(shì)相悖,只能導(dǎo)致自取滅亡。
人生來便具有的各種欲望,既然人人如此,那也就沒有必要去回避人性中不好的一面,更無(wú)需否定這種行為。荀子和韓非都承認(rèn)人性都有自私的一面,并不是天生向善,并對(duì)如何面對(duì)性本“好利”的人性給出了不同的答案。荀子的性惡論直指人的本性,與孟子的性善論相比更加注重“因人情”的一面。荀子由性惡來強(qiáng)調(diào)禮法的重要性,從反面角度來論證教化的不可替代。荀子強(qiáng)調(diào)性偽之分,正是由于人先天的質(zhì)樸之性,所以要加強(qiáng)后天的學(xué)習(xí),要求統(tǒng)治者加以引導(dǎo)。而韓非在吸收和借鑒荀子性惡論的基礎(chǔ)上,提出了自己的新主張,更加突出了法律的重要性。韓非并不認(rèn)為人可以經(jīng)過后天的學(xué)習(xí)而變得更好,面對(duì)欲望,道德教化所起的作用是十分有限的,因此韓非把目光轉(zhuǎn)向了道德的最底線,希望通過法律的實(shí)施來讓人們不敢作惡,保證正常的國(guó)家秩序。
注釋
[1]馮友蘭:《中國(guó)哲學(xué)史》上,華東師范大學(xué)出版社,2000年版,第243-244頁(yè)
[2]施覺懷:《韓非評(píng)傳》,南京大學(xué)出版社,2002年版,第107-108頁(yè)
[3]劉家和:《韓非子的性惡說》,中國(guó)哲學(xué),1998年(第十八輯),第76頁(yè)
[4]《荀子·性惡》
[5]《荀子·性惡》
[6]《荀子·非相》
[7]《韓非子·六反》
[8]《韓非子·五蠹》
[9]《荀子·性惡》
[10]閏明怒:《荀子與韓非性惡論之比較》,貴州師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),1997年第1期(總第93期)
[11]《韓非子·八經(jīng)》
[12]劉澤華:《先秦政治思想史》,南開大學(xué)出版社,1984年版,第394頁(yè)
[13]《韓非子·顯學(xué)》
[14]《韓非子·奸劫?gòu)s臣》
[15]《韓非子·六反》
[16]王立仁:《韓非的人性思想和治國(guó)之策——兼談韓非不是性惡論者》,吉林師范學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),1944年第一期,第11頁(yè)
[17]《韓非子·顯學(xué)》