岳洋峰（河北師范大學(xué) 文學(xué)院，石家莊 050024）

漢代雜舞以庶民樂舞系統(tǒng)為主，興起于坊間里巷，繼而盛行于王公貴族之間?？梢哉f是庶民音樂發(fā)展的自然形態(tài)，因而并無特有的樂制進(jìn)行規(guī)范。漢代雅舞則在先秦樂舞傳統(tǒng)的傳承的基礎(chǔ)上形成的。隨著漢代樂舞的不斷發(fā)展，促使《舞曲歌辭》文本的形成。結(jié)合前人相關(guān)的研究成果，如許暉認(rèn)為，漢代樂舞是在“楚聲”的基礎(chǔ)上而生產(chǎn)的，并且促進(jìn)了樂器編配的發(fā)展；[1]梁海燕通過分析“雅舞”與“雜舞”文本，從而將《舞曲歌辭》歌詩文本的編纂成因進(jìn)行了再次確認(rèn)。[2]在此基礎(chǔ)上，文章擬將漢代樂舞不斷演進(jìn)為視角，來考察雜舞、雅舞文本的生成模式。

一、漢代雜舞的文本生成

現(xiàn)存漢代雜舞歌辭有《鐸舞歌·圣人制禮樂篇》《巾舞歌詩》《淮南王篇》《俳歌辭》四篇，其舞最初皆為民間娛樂所用。就雜舞歌辭的創(chuàng)作方式來看，既有徘倡藝人的嬉游之作，又有出身高貴的帝王所作；就歌辭產(chǎn)生的環(huán)境來看，出自閭里方俗之間的作品數(shù)量要多一些；而就歌辭的存留形態(tài)來看，則出現(xiàn)了“聲辭雜寫”的情況。

第一，出自方俗之間的雜舞。漢代所用雜舞有《公莫》《巴渝》《槃舞》《鞞舞》《鐸舞》五種，這些最初雜舞產(chǎn)生于方俗之間，后流傳到宮廷中，成為宮廷的宴私之舞?！稑犯娂份d：

雜舞者，《公莫》《巴渝》《盤舞》《鞞舞》《鐸舞》《拂舞》《白纻》之類是也。始皆出自方俗，后浸陳于殿庭。蓋自周有縵樂散樂，秦漢因之增廣，宴會所奏，率非雅舞。[3]766

《公莫》之舞歌辭本事的由來爭議最多。一說為漢高祖劉邦與項羽會鴻門之會時，項伯語項莊：“公莫”，意為勿害漢王，后“漢人德之，故舞用巾以像項伯衣袖之遺式。”[3]787一說為蔡邕《琴操》中的《公莫渡河》一曲，非云項伯之舞。從現(xiàn)存《巾舞歌詩》的歌辭文本來看，歷經(jīng)時代泯滅，歌辭已訛異不可甚解。逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》認(rèn)為：“此曲當(dāng)是西漢人形容寡婦之舞詩，其辭與后人詠陶嬰之《黃鵠曲》極相類似也?！盵4]278關(guān)于歌辭的解讀，有眾多學(xué)者作出了努力。單就歌辭產(chǎn)生來看，其中有“頭巾”這一名物，楊公驥《西漢歌舞劇巾舞〈公莫舞〉的句讀和研究》認(rèn)為：“所謂‘相頭巾’‘頭巾’，意思是使用頭巾。案，秦漢時，士大夫和貴族戴冠，庶人（平民）戴頭巾?！雹贄罟K對《公莫舞》歌辭句讀、韻腳和章法進(jìn)行研究，并將舞蹈動作與角色進(jìn)行析出，具有開創(chuàng)性質(zhì)的研究。參見楊公驥.西漢歌舞劇巾舞《公莫舞》的句讀和研究[J].中華文史論叢，1986（1）。白平認(rèn)為：“（《公莫舞》）這篇歌詞積謬甚多，其中肯定還有脫、衍、倒等文字訛錯的情形存在，尚未被注意到。但是，做到這一步，至少它的基本輪廓可以大致顯現(xiàn)出來了?！眳⒁姲灼?漢《公莫舞》歌詞試斷[J].山西大學(xué)學(xué)報，1987（1）。此后，趙逵夫、葉桂桐、姚小鷗等人的文章中對歌辭作了解讀工作，卻并無定論。具體參見趙逵夫.我國最早的歌舞劇《公莫舞》演出腳本研究[J].中華文史論叢，1987（1）；葉桂桐.《漢巾舞歌詩》試解[J].文史，1994（39）；姚小鷗.《巾舞歌詩》校釋[J].文獻(xiàn)，1998（4）。平民百姓所用的“頭巾”在歌辭中重復(fù)使用，可以大致推斷出歌辭文本在演唱時是具有較多的民間性的。

《巴渝》之舞，據(jù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》載，漢高祖劉邦為漢王之時，命人習(xí)巴渝之地的民間歌舞，即為《巴渝舞》。此舞本為巴地特有的舞蹈儀式，經(jīng)高祖命舞人樂人進(jìn)行見習(xí)之后，遂上升為宮廷所用之舞。至漢哀帝罷樂府員之時，有三十六位巴渝鼓員?！栋陀逦琛吩跐h代是一直流傳著的，魏晉時期對還對舞蹈進(jìn)行了一些改制。

《盤舞》為漢舞，以舞用“七盤”聞名。張衡《舞賦》中“歷七盤而縱躡”[5]見七盤之舞。七盤舞，據(jù)《六臣注文選》張銑注曰：“七盤，楚舞?！盵6]為起于楚地之舞。馬端臨《文獻(xiàn)通考》：“漢代有橦末伎，又有盤舞?！盵7]4419-4420史書中關(guān)于橦末伎并無具體說明，大致當(dāng)和盤舞伎人相類似。《盤舞》大致與《巴渝舞》一樣，是起于民間地方的俗舞，后被用于宮廷宴樂。

《鐸舞》，《樂府詩集》引《古今樂錄》曰：“鐸，舞者所持也。木鐸制法度以號令天下，故取以為名。今謂漢世諸舞，鞞、巾二舞是漢事，鐸、拂二舞以象時。漢代鐸舞歌辭《圣人制禮樂篇》中大部分為表聲之辭，逯欽立認(rèn)為：“此曲聲辭相雜，不易詮釋?！盵4]277從歌辭以及史書記載中，亦不能明確歌辭的產(chǎn)生時間。

《淮南王篇》，《樂府詩集》引《古今注》曰：“淮南王服食求仙，遍禮方士，遂與八公相攜俱去，莫知所往。小山之徒，思戀不已，乃作《淮南王曲》焉?！辈⒁稑犯忸}》曰：“古詞云：‘淮南王，自言尊?！瘜?shí)言安仙去?！盵3]792據(jù)此，馬端臨《文獻(xiàn)通考·樂考》認(rèn)為：“此則恢誕家為此說耳。不然，亦是后人附會也?！盵7]4290整篇歌辭描述淮南王服藥升仙之事，或為門客因思戀淮南王而作，抑或為后人附會而作。

第二，帝王親造的雜舞歌辭。西漢元帝時建昭年間，“或置鼙鼓殿下，天子自臨軒檻上，隤銅丸以擿鼓，聲中嚴(yán)鼓之節(jié)。后宮及左右習(xí)知音者莫能為，而定陶王亦能之，上數(shù)稱其材?！盵8]3376宮廷之中熟練《鞞舞》技藝之人為數(shù)雖然不多，卻很受帝王的喜愛。漢代《鞞舞》有歌辭五首，現(xiàn)均已亡佚，分別是《關(guān)東有賢女》《章和二年中》《樂久長》《四方皇》《殿前生桂樹》，為東漢章帝劉炟所造。

又據(jù)《宋書·樂志》載：

《鞞舞》，未詳所起，然漢代已施于燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。曹植《鞞舞哥序》曰：“漢靈帝《西園故事》，有李堅者，能《鞞舞》。遭亂，西隨段煨。先帝聞其舊有技，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉?！盵9]551

文獻(xiàn)記載中所給出的信息，一為東漢靈帝時能以《鞞舞》而著名的舞人不多，其中要以李堅為代表；二為曹植依前曲改作有新《鞞舞》歌辭五篇，卻不能列于黃門之舞，而成為了“陋樂”。曹植所言“陋樂”之稱，雖有些謙辭的成分，卻所言不虛。但《鞞舞》歌辭既有帝王以及王侯公子所造，其流傳的途徑可以說是自下而上的。

第三，鐸舞歌中有聲辭雜寫的現(xiàn)象。《圣人制禮樂篇》“邪”“咄”“烏”等明確為表聲的字眼，并無實(shí)義。表聲字與歌辭互為交雜，可以較為明確的將聲與辭進(jìn)行區(qū)分?！督砦韪柙姟分校昂螊搿薄皝韹搿薄昂蝸韹搿薄耙饬阈啊薄耙夂瘟恪薄安嘎暋睘楸砺曓o。其中“哺聲”抑或為后人增入的書面說明性文字，意為“此處當(dāng)有哺喂之聲”，因而在整首歌詩與歌辭雜寫一處。“轉(zhuǎn)起”“轉(zhuǎn)去”“轉(zhuǎn)南”為舞蹈演出程式的提示詞?！懊髟隆薄八暮！薄榜R客”等為具有實(shí)義的歌辭。

聲有西音?！妒ト酥贫Y樂篇》中的表聲辭，清顧炎武《唐韻正》：“以今論之，九麻一韻，亦大抵本西音。故漢時有《圣人制禮樂篇》全以‘邪’字為韻，正如《梵書》所謂‘真言’，而烏孫公主嫁昆彌始有琵琶之制?！妒勒f》王丞相之語胡人曰：‘蘭暗蘭暗’?！盵10]顧炎武將“邪”字音歸為麻韻，出自西音。而除了“邪”聲字之外，還有“烏”“武”“萬”等中原不常用的聲字，可以說是西音的代表。而關(guān)于“西音”之說，一說以歷時性的視野進(jìn)行劃分，為周之音；一說以空間性質(zhì)來進(jìn)行劃分，為胡音。就漢代社會的郡縣劃分來看，其中最可能為“西音”之稱的，當(dāng)屬胡音。聲為“西音”，寄音于舞，可以說是《圣人制禮樂篇》一個較為完整的文本形成過程。

以上諸首雜舞歌辭，可以說是舞蹈儀式鮮活的文字記錄。就整個舞蹈的程式來說，歌辭文本從創(chuàng)作到成為定本不是一蹴而就的，這就需要一個向文本過渡的階段，正如古代“賦詩”儀式一樣，在具體的儀式中，“起主要作用的是樂舞，詩在其中的輔助作用十分明顯，盡管在儀式中并不舍棄詩義的表達(dá)，但詩承載的內(nèi)容意義在這一階段并不彰顯。”［11］作為儀式歌辭，其中多摻雜表聲之辭，或單純的表示聲音，或為帶有指示性的提示用語，均由于時代久遠(yuǎn)，而無法詳細(xì)知曉歌辭的原貌。

即便如此，依然不能影響到雜舞逐步邁向經(jīng)典化的進(jìn)程。其一，由于帝王的熱衷，以《巴渝舞》為代表的民間普通舞蹈被用于宮廷表演，甚至是被納入宮廷樂舞系統(tǒng)；其二是帝王親自造作雜舞歌詩，以漢章帝所造的五首《鞞舞》為代表，帝王參與到雜舞歌辭的創(chuàng)作之中，使得雜舞有了進(jìn)一步發(fā)展的可能；其三，雜舞進(jìn)入到了文人的書寫系統(tǒng)之中，以傅毅和張衡的《舞賦》為代表，賦作中將盤舞寫入賦作長；張衡《西京賦》中在盤舞之外，又花費(fèi)較大的筆墨對雜舞倡樂的“秘舞”進(jìn)行鋪寫。從帝王以及文人作品中所呈現(xiàn)出的雜舞歌辭以及表演形態(tài)，均可以看作是雜舞逐漸浸于殿庭的重要反映。

二、《武德舞》的演進(jìn)模式

在雜舞歌辭以及表演形式之外，漢代的雅舞大多是仿制周代之舞而成。《宋書·樂志》所載：“自漢高祖、文帝各逮其時，而為《武德》《四時》之舞，上考前代制作之宜，以當(dāng)今成業(yè)之美，播揚(yáng)弘烈?！盵9]535周代雅舞在舞蹈儀式上有著較為濃厚的宗教性質(zhì)，亦多被用于宗教祭祀。雅舞的舞蹈形式與宗教祭祀進(jìn)行結(jié)合，便被保存在祭祀樂舞系統(tǒng)中去，隨著時代的更迭，與前代的宗廟祭祀樂舞或有不同。但漢代的雅舞中保留有周代樂舞的舊制，并且這一舊制的因素被繼續(xù)延續(xù)下去。[12]據(jù)《漢書·禮樂志》記載，《武德》與《文始》《五行》之舞共同奏于高祖之廟，《文始》《五行》之舞分別是經(jīng)過改作之后的舜、周之舞。

《武德舞》具有考前代而制作的樂舞體例。漢高祖時所作《武德舞》，史書中并未言明是由前代何舞改作而成，但可以推測到的是《武德舞》當(dāng)由前代之舞改作而成的。可以說，《武德舞》的創(chuàng)制與其他樂舞相同，在因襲前代樂舞的基礎(chǔ)上亦有新作。至于所改之舞，很大可能是夏商時期的“干戚之舞”。理論依據(jù)是《漢書·景帝紀(jì)》顏師古注引孟康曰：“《武德》者，其舞人執(zhí)干戚?！盵8]138“干戚之舞”由刑天、舜等執(zhí)干戚而舞之?！渡胶＝?jīng)·海外西經(jīng)》載：“刑天與帝至此爭神，帝斷其首，葬之常羊之山，乃以乳為目，以臍為口，操干戚以舞?！盵13]《韓非子·五蠢》：“當(dāng)舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰：不可?！诵薜氯?。執(zhí)干戚舞，有苗乃服。”[14]《淮南子·齊俗訓(xùn)》亦載：“當(dāng)舜之時，有苗不服，于是舜修政僵兵，執(zhí)干戚而舞之?！盵15]《南齊書·樂志》亦載：

漢高造《武德舞》，執(zhí)干戚，象天下樂己除亂。按《禮》云“朱干玉戚，冕而舞大武”。是則漢仿此舞而立也。[16]

同樣認(rèn)為漢高祖時的《武德舞》是對“干戚之舞”的仿制而成的。干戚作為舞器，既與戰(zhàn)爭之威有關(guān)，又預(yù)示著戰(zhàn)爭的勝利。而“武舞”正是具有干戚之舞的“武”的性質(zhì)，可以說是由干戚之舞發(fā)展演變而來的。

基于此，可以認(rèn)為，漢高祖時所制的《武德舞》與“干戚之舞”同樣具有彰顯天下大治的“刑德”性質(zhì)。以韓非子為代表的法家，認(rèn)為“刑德”是殺戮與慶賞的結(jié)合體，而漢代君主所要向天下宣示的“刑德”主要是“確立德、刑所在的位置，以趨吉避兇。”[17]《武德舞》在因襲“干戚之舞”的基礎(chǔ)上，又有新作，“以象天下樂己行武以除亂也”，是對高祖以武功據(jù)有天下的肯定?！稘h書·禮樂志》：“舞人無樂者，將至至尊之前不敢以樂也；出用樂者，言舞不失節(jié)，能以樂終也。大氐皆因秦舊事焉?！庇郑骸吧w樂己所自作，明有制也；樂先王之樂，明有法也?！盵8]1044《武德舞》以其新作，來“明有制也”；舞蹈模式亦遵循前代的“干戚之舞”，以達(dá)到“明有法也”的政治功用。

歌與舞之間是需要緊密結(jié)合的，歌詩以詠德行，舞蹈以象事情。音樂與舞蹈之間緊密的結(jié)合，構(gòu)成了樂舞常有的存在形態(tài)?！稑犯娂の枨柁o》載：

前世樂飲酒酣，必自起舞?！对姟吩啤皩椅柘上伞笔且病９手鐦繁匚?，但不宜屢爾。譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王起舞是也。自是已后，尤重以舞相屬，所屬者代起舞，猶世飲酒以杯相屬也。灌夫起舞以屬田蚡，晉謝安舞以屬桓嗣是也。[3]753

“樂”所宣揚(yáng)的是君主建業(yè)之功，而“舞”則是對君主“帝德”的宣揚(yáng)。漢代《武德舞》，漢高祖劉邦四年（前203）所作，其創(chuàng)作緣由是“秦為無道，殘賊百姓，高皇帝受命誅暴，元元各得其所，萬國咸熙，作《武德》之舞?！盵18]164漢高祖六年（前201），作有《昭容樂》與《禮容樂》，其中《昭容樂》主出《武德舞》，顏師古注引蘇林曰：“《昭容樂》生于《武德舞》”。[8]1045以樂配舞的創(chuàng)作模式，體現(xiàn)出對所象之事的生動演繹，“干戚之舞”與《昭容樂》既是如此。

《武德舞》在漢高祖時期創(chuàng)作完成，后舞于高祖之廟；孝景帝時采《武德舞》為《昭德舞》，舞于孝文帝之廟；孝宣帝采《昭德舞》新作《盛德舞》，舞于孝武帝之廟。東漢明帝時期，于世祖廟“進(jìn)《武德》之舞如故”。[18]165孝章帝時，有司奏請顯宗孝明帝之廟與光武之廟“共進(jìn)《武德》之舞，如孝文皇帝祫祭高廟故事?！盵19]與高廟之舞相同，有《武德》《文始》《五行》之舞。孝順帝薨后，有司奏請：“上尊號曰敬宗廟，天子世世獻(xiàn)奉，藏主祫祭，進(jìn)《武德》之舞，如祖宗故事。”[18]113《武德舞》在兩漢時期的演進(jìn)模式大致相似，即后世一般采取遵循前代舊制的基礎(chǔ)上進(jìn)獻(xiàn)舞曲。隨著漢王朝的更迭，舞曲樂人也在不斷的發(fā)生著變化，這些因素也是《武德舞》在演進(jìn)過程中必須面臨的歷時性問題，這就要求漢王朝的樂舞系統(tǒng)需要具有更為強(qiáng)大的更新功能。

同時，在舞名方面，西漢時期的《武德舞》經(jīng)過改編，分別改為了《昭德舞》和《盛德舞》，將《武德舞》進(jìn)行了重新命名，以示不相沿襲。而東漢時期的《武德》之舞與高祖時期相同，并未有新的改編，可以說是對漢代先王所采《武德》之舞的復(fù)歸和持守。

在舞容方面，由于舞人的不同，舞姿也會發(fā)生變化；時代的更迭也會促使舞程方面發(fā)生相應(yīng)的變化。史書中雖言“如高祖宗廟故事”，并未言明這些由時代、舞人等造成的一系列變化，但這一變化是在樂舞演進(jìn)階段必然要發(fā)生的，也是能夠加以推測的。在舞蹈行列方面，《東觀漢記》載：“節(jié)損益前后之宜，六十四節(jié)為舞，曲副八佾之?dāng)?shù)?！盵18]165用八佾的行列在東漢世祖廟中進(jìn)行舞蹈，這很大可能是承襲了前代宗廟樂舞的舞蹈行列。曲副八佾的舞數(shù)，是天子所用的舞制。這一舞制的目的在于從樂舞本身來彰顯天子至尊、至德的地位。這與《漢書·禮樂志》中，“其威儀足以充目，音聲足以動耳，詩語足以感心，故聞其音而德和，省其詩而志正，論其數(shù)而法立。是以薦之郊廟則鬼神饗，作之朝廷則群臣和，立之學(xué)官則萬民協(xié)?！盵8]1038的記載本義是相符的。

因此可以說，兩漢時期的《武德舞》是不斷演進(jìn)的動態(tài)過程。在這一過程中，后代或?qū)η按段涞挛琛凡扇〕幸u的方式，抑或是通過些許改制來證明“不相襲”的樂舞模式。無論樂舞模式改制與否，都不可否認(rèn)《武德舞》是在周代雅舞的基礎(chǔ)上所創(chuàng)制的樂舞形式。從漢初考前代樂舞之制的過程中可以看出，漢代中期至東漢一朝，均對前代雅舞給予了充分的尊重和肯定。即便是在東平王劉蒼作了《后漢武德舞歌詩》之后的孝和帝時，依然對肅宗孝章帝廟進(jìn)獻(xiàn)《武德舞》。

三、東平王劉蒼《武德舞歌詩》的文本生成

東平王劉蒼《武德舞歌詩》又名《世祖廟登歌》，為了便于與西漢時期的《武德舞》相區(qū)分，亦被后世稱為《后漢武德舞歌詩》。歌辭作于東漢明帝永平年間，是現(xiàn)存的有歌辭文本的樂舞歌辭。孝明帝永平三年（公元60）八月，公卿大臣向孝明帝奏議世祖光武帝廟登歌八佾之舞名。東平王劉蒼參與公卿進(jìn)行商議，認(rèn)為：

光武皇帝受命中興，撥亂反正，武暢方外，震服百蠻，戎狄奉貢，宇內(nèi)治平，登封告成，修建三雍，肅穆典祀，功德巍巍，比隆前代。以兵平亂，武功盛大。歌所以詠德，舞所以象功，世祖廟樂名宜曰《大武》之舞?！罆段氖肌贰段逍小贰段涞隆贰墩训隆贰妒⒌隆沸拗瑁?jié)損益前后之宜，六十四節(jié)為舞，曲副八佾之?dāng)?shù)。十月烝祭始御，用其《文始》《五行》之舞如故。[18]164-165

東平王劉蒼的奏議在遵循西漢舊制的基礎(chǔ)上，對此舞蹈節(jié)數(shù)進(jìn)行損益，明帝對此進(jìn)行了認(rèn)可。并在同年的十月，“蒸祭光武廟，初奏《文始》《五行》《武德》之舞?！盵18]165從舞蹈與歌辭創(chuàng)作的時間先后順序來看，當(dāng)是先有承繼西漢而來的《武德》之舞，后有歌辭創(chuàng)作，并被保存在《東觀漢記》一書中。

《宋書·樂志》在《東觀漢記》的基礎(chǔ)上，認(rèn)為：

至明帝初，東平憲王蒼總定公卿之議，曰：“宗廟宜各奏樂，不應(yīng)相襲，所以明功德也。承《文始》《五行》《武德》為《大武》之舞?！庇种莆韪缫徽?，薦之光武之廟。[9]534

《宋書·樂志》將《東觀漢記》進(jìn)行了一些刪取，據(jù)此，清代錢大昕認(rèn)為：

《東觀書》載：東平王蒼議，雖有“宜曰《大武》之舞”一語，而下文即云“不宜以名舞”，其所制歌詩，又仍稱《武德舞》，則蒼定議，正謂宜名《武德》之舞。所云“廟樂不相襲”者，特謂樂章不宜沿舊辭耳。故明帝詔稱：“驃騎將軍議可進(jìn)《武德》之舞如故”也。（沈）休文似未審上下文義，雖刪取《東觀書》，卻失《東觀》之旨。[20]

結(jié)合《東觀漢記》與《宋書·樂志》的兩處記載可以看出，錢大昕所言的“《東觀》之旨”即是東平王劉蒼所定議的《武德舞》之名，其名雖然與前代相同，樂章歌辭卻是不同的。“進(jìn)《武德》之舞如故”亦是在樂章歌辭上依然遵循前代之舞。因此，可以說《武德舞歌詩》是為了與世祖光武帝廟所奏《武德》之舞相配而創(chuàng)制的?！稏|觀漢記》中僅稱“《武德舞歌詩》”，“后漢”二字當(dāng)是后人為了與西漢歌詩進(jìn)行區(qū)分而加進(jìn)去的。稱為“歌詩”，則是《武德》之舞儀式文本形態(tài)的體現(xiàn)。

就《武德舞歌詩》歌辭文本來看，整篇純?yōu)樗难跃涫?，一章十四句?，F(xiàn)錄歌辭如下：

於穆世廟，肅雍顯清?？V翼翼，秉文之成。越序上帝，駿奔來寧。

建立三雍，封禪泰山。章明圖讖，放唐之文。休矣惟德，罔射協(xié)同。

本支百世，永保厥功。[18]165

將《武德舞歌詩》歌詩文本與《周頌·清廟》進(jìn)行比對，可以發(fā)現(xiàn)，歌詩前六句是對《周頌·清廟》：

於穆清廟，肅雍顯相。濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德。對越在天，駿奔走在廟。[21]1257

可以說明東平王劉蒼是將《周頌·清廟》進(jìn)行了改寫，具體的創(chuàng)作模式僅僅是對個別字作出了調(diào)換。其中“俊乂翼翼”又是“濟(jì)濟(jì)多士”的同義之句，僅就前六句來說，《武德舞歌詩》對《周頌·清廟》的因襲比重還是很大的?！敖⑷骸币韵铝涫菍|漢光武帝生平功德進(jìn)行的概括和追述?！氨局О偈馈敝湟嘁娪凇洞笱拧の耐酢分校拔耐鯇O子，本支百世?！盵21]1084“永保厥功”則是對世祖光武帝建立天下秩序之功的頌贊。

在創(chuàng)作模式上，正如東平王劉蒼在奏議中引：

《元命包》曰：“緣天地之所雜樂為之文典。”文王之時，民樂其興師征伐，而詩人稱其武功。《琁機(jī)鈐》曰：“有帝漢出，德洽作樂?！备髋c虞《韶》、禹《夏》、湯《護(hù)》、周《武》無異，不宜以名舞?！度~圖征》曰：“大樂必易?！薄对妭鳌吩唬骸绊炑猿梢?，一章成篇，宜列德，故登歌《清廟》一章也。”《漢書》曰：“百官頌所登御者，一章十四句。”[18]164-165

東平王劉蒼認(rèn)為，世祖廟登歌當(dāng)為“稱其武功”而作。在具體的創(chuàng)作模式中，則應(yīng)遵循《詩傳》之旨，即用“頌”的模式，用“《清廟》”來作為登歌的范式，這也是符合《漢書》記載的登歌“一章十四節(jié)”的句式特征。因此，《武德舞歌詩》開篇即采《周頌·清廟》，在整首歌辭的布局中亦是對登歌“一章十四節(jié)”進(jìn)行了繼承，而創(chuàng)作出了十四節(jié)的歌詩。

可以說，《武德舞歌詩》主要汲取的《周頌·清廟》的創(chuàng)作思路和文本形制，并對之加入新詞進(jìn)行改造。至于篇幅上較多的超出《周頌·清廟》這一點(diǎn)來看，很大可能是為了與舞蹈的六十四之?dāng)?shù)相合?！段涞挛韪柙姟肥窃趯Α洞笱拧贰吨茼灐穭?chuàng)作體例進(jìn)行充分吸收的基礎(chǔ)上而成的。在句式上，承襲了莊嚴(yán)肅穆的四言句式；在祭祀儀式上，是對《周頌》宗廟祭祀樂章“頌”功用的仿制。世祖光武之廟所用《武德舞》，是對前代宗廟祭祀樂舞的承襲。而東平王劉蒼所制的帶有歌辭的《武德舞歌詩》，這也就否認(rèn)了“大抵漢、魏之世，舞詩無聞”[7]4353的說法。

小 結(jié)

根據(jù)以上研究，可以得出以下結(jié)論：漢代雜舞的舞蹈形式最初產(chǎn)生于民間，是作為庶民音樂系統(tǒng)而存在的；隨著時間的發(fā)展，雜舞的音樂及舞蹈形式不斷浸染到宮廷樂舞系統(tǒng)之中，與雅舞一道被用于宮廷樂舞之中；雜舞文本的生成模式亦是在不同的舞蹈模式基礎(chǔ)上而產(chǎn)生的；就創(chuàng)作主體來看，上升到了文人乃至帝王的手中。漢代雅舞則主要以《武德舞》為代表，漢高祖時期的《武德舞》是在因襲周秦樂舞的基礎(chǔ)上而造作的舞曲，并在不斷地更新與演進(jìn)的過程中，被用于西漢帝王的宗廟祭祀之舞。東平王劉蒼所作的《武德舞歌詩》，既是對西漢《武德舞》的繼承，亦汲取了《周頌·清廟》的創(chuàng)作模式，并對《周頌·清廟》進(jìn)行了擴(kuò)展式的演繹。