周亞?wèn)| 汪 瑾（南通大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南通 226007）

縱觀傳統(tǒng)造物史，任何一件器具從構(gòu)思到制造，至最終成器，都受著造物者的認(rèn)知和當(dāng)時(shí)歷史背景的影響。從歷史演進(jìn)的角度而言，每件器具都是傳承前代的造物經(jīng)驗(yàn)和理念而來(lái)，結(jié)合當(dāng)代這一時(shí)代特點(diǎn)實(shí)現(xiàn)新的發(fā)展。從整體看，建盞造物思想的生成有諸多方面因素的影響，既有現(xiàn)實(shí)層面的，亦有歷史層面的。這些因素共同構(gòu)成宋代建盞造物思想的重要條件和基礎(chǔ)，也是制造建盞工匠們?cè)煳锘顒?dòng)的思想依據(jù)。

一、宋代建盞造物思想的基礎(chǔ)

1.前期造物思想的歷史積淀

古代造物思想推崇道器合一，即實(shí)用功能和審美意趣等的和諧，強(qiáng)調(diào)各隨其宜和天人合一，宋代造物亦然。建盞首先作為飲茶器具，非常注重實(shí)用功能，在比例和尺寸上，都必須符合適人原則，這與墨子和韓非子等先哲的造物思想契合。從形制看，建盞講究功能與形式的統(tǒng)一，在實(shí)用功能基礎(chǔ)上追求釉料的美感，力求孔子倡揚(yáng)的“文質(zhì)彬彬”的境界。而材料和工藝上，因建盞的種類與具體的窯口不同，建盞的燒制一方面要因地制宜，另一方面要因材施藝，體現(xiàn)了成書于先秦的《考工記》對(duì)材料和地氣的認(rèn)知。而“中國(guó)設(shè)計(jì)學(xué)之‘源’，是以《考工記》為代表的本土設(shè)計(jì)學(xué)傳統(tǒng)資源，它是以制器的‘材’‘工’概念為邏輯起點(diǎn)，以設(shè)計(jì)原理為核心，以‘辯民器’為要旨，以儒家禮樂(lè)制度為框架，以‘巧’‘美’的概念為功用，以‘明道’、修齊治平為社會(huì)目標(biāo)范疇，構(gòu)成了中國(guó)設(shè)計(jì)學(xué)的早期（早熟）形態(tài)”。[1]在“道”與“器”的關(guān)系上，建盞有其特殊性，一開(kāi)始建盞僅作為民間飲茶、斗茶器具，造器過(guò)程中并不注重“輕器重道”的文人理念；及至后來(lái)，隨著宋代茶文化的發(fā)展和文人間的大量傳播，建盞開(kāi)始“供御”“進(jìn)盞”以向朝廷提供飲茶的器具，建盞也變成“帝黎同樂(lè)，僧俗共享”的茶器，加之寺院茶的興起，也使得建盞在“道”與“器”之間，融入了更多的以“道”制“器”，“器”以載“道”的均衡理念。

2.當(dāng)代造物活動(dòng)的現(xiàn)實(shí)條件

宋代因“文治”獲得極為富足的經(jīng)濟(jì)條件，在此前提下，其它的思想和文化也是盛極一時(shí)。宋代的理學(xué)和文人文化，形成了宋代社會(huì)崇尚“平淡”的美學(xué)思想，宋人“不再是長(zhǎng)河落日、匹馬單弓，而是庭院深深、飛紅落英。宋代已不見(jiàn)了大漠風(fēng)塵的生活經(jīng)歷和沖動(dòng)、欲望、激情，而是在淺斟低酌中尋求心靈的安慰”，[2]這無(wú)疑對(duì)宋代的造物產(chǎn)生很大影響。無(wú)論是漆藝史上采用單色漆髹涂器具的著名“宋素髹”，還是幾乎單色瓷一統(tǒng)天下的宋瓷，無(wú)不顯露出對(duì)平淡內(nèi)斂的追求，器形力求簡(jiǎn)約和釉色力求質(zhì)樸，均毫無(wú)張揚(yáng)之氣，建盞也毫不例外。文人雅趣在建盞的造物中有所體現(xiàn)，如建盞釉色的變化，產(chǎn)生了很多建盞品種，其創(chuàng)燒的“鷓鴣斑”“曜變”“兔毫”等品種，其真正的魅力在于身處其黑而又勝于黑的平凡，一改黑釉在視覺(jué)上的單調(diào)與乏味，在?；挠圆世?，色斑肌理由于處在不同的釉層而產(chǎn)生神秘的空間感和深邃的意境。鷓鴣斑、油滴和兔毫盞，其以日常所見(jiàn)之物命名，但其渾然天成正如國(guó)畫中所說(shuō)“妙在似與不似之間”，體現(xiàn)了宋代美學(xué)中對(duì)于“意”“韻”之追求。這一美學(xué)的倡揚(yáng)者是士大夫和文人之流，反映了宋代的審美特點(diǎn)。

3.制作工匠的文化觀念導(dǎo)向

建盞本是民窯生產(chǎn)的民具，因而肯定帶有民具的自身特點(diǎn)，是制作工匠表達(dá)思想和情感的載體。民間匠人是宋代民間文化的承載者，也是傳承人，建盞的制作過(guò)程中，必然會(huì)有民間的、群體的烙印，同時(shí)也會(huì)融合個(gè)體的情感和精神。建盞很多盞底，有各種姓氏、記事、祈福等諸多詞語(yǔ)，或用竹刀篆刻，或用印戳壓印，各展匠人喜好和個(gè)性。既有傳統(tǒng)的對(duì)吉祥美好之向往，也有民間的生活情趣的反映。建盞除了作為民間文化的載體，也具有作為飲茶器具的實(shí)用本質(zhì)。為斗茶文化而對(duì)建盞的尺寸和造型都精心設(shè)計(jì)，加之運(yùn)用黑色釉料作為主要材料制作建盞，也說(shuō)明了建盞適合飲茶，實(shí)用是其最基本的要求。

二、宋代建盞造物思想之內(nèi)涵

建盞是宋代造物藝術(shù)的案例之一，因其處于傳統(tǒng)造物思想的發(fā)展脈絡(luò)之中，并因其特點(diǎn)而體現(xiàn)出獨(dú)特的特殊性。王琥先生將傳統(tǒng)造物思想的“三觀”歸納為：（1）自然觀；（2）人際觀；（3）物用觀。[3]第一點(diǎn)的自然觀是關(guān)于如何看待自然客觀現(xiàn)象、人與自然關(guān)系，及其規(guī)律性的造物觀點(diǎn)。第二點(diǎn)的人際觀，是指造物者與使用者的關(guān)系，是相互作用、相互影響的。設(shè)計(jì)者為了使用對(duì)象而設(shè)計(jì)，使用者的喜好和其它追求反過(guò)來(lái)影響設(shè)計(jì)制作者的設(shè)計(jì)。第三點(diǎn)是指人與所造之物的關(guān)系：一是人如何使用物，二是物如何為人所用。第三點(diǎn)和第一點(diǎn)共同構(gòu)成造物藝術(shù)的哲學(xué)觀點(diǎn)，是人與自然，人與物，以及道與器之間關(guān)系的探索。最后的物用觀是所有造物藝術(shù)的思想和觀念的最終體現(xiàn)，造物要適用于人，符合物自身的本質(zhì)，以達(dá)到和諧統(tǒng)一。建盞造物思想的內(nèi)涵可以從以下幾個(gè)方面來(lái)分析：

1.“物以致用”的造物本質(zhì)

建盞乃是飲茶器具，作為生活用具是最根本的追求，因而實(shí)用性是其最本質(zhì)的屬性。

早在《周易》中就有“備物致用”的思想體現(xiàn)，如《周易·系辭上》有“備物致用，立成器以為天下利”的思想，[4]言明器具是為天下人便利而立。墨子、韓非子則更是將器具的實(shí)用性置于首位。漢王符《潛夫論·卷一·務(wù)本第二》：“百工者，以致用為本，以巧飾為末?！盵5]將器具的實(shí)用功能放在“本”，而巧飾則是“末”，孰重孰輕，一目了然。當(dāng)然，對(duì)器具實(shí)用功能的追求，體現(xiàn)了對(duì)人自身主體價(jià)值的認(rèn)同。是“物以至用”觀念的具體體現(xiàn)，是莊子主張的“物物而不物于物”。李硯祖曾言：“器物中所謂的‘實(shí)用性’，不是可有可無(wú)或是誰(shuí)賦予的東西，而是生命價(jià)值的體現(xiàn)和折射；這種實(shí)用價(jià)值作為人類社會(huì)最古老而又最永恒的價(jià)值，是不可背離的，也是生活之物的根基?！盵6]建盞作為宋代的茶器，其質(zhì)樸而低廉，無(wú)金玉材質(zhì)之尊貴，也無(wú)錦帛紋飾之華麗，但建盞源于生活，和飲茶習(xí)俗、民俗文化息息相關(guān)，故而更具有鮮活的生命力。

飲茶離不開(kāi)茶器，而茶器里最主要的器具則是茶盞。由唐入宋之后，由于飲用茶方式從煎茶變?yōu)辄c(diǎn)茶法為主，加之斗茶在宋之濫觴，又因斗茶需查驗(yàn)茶白，黑釉建盞比其它釉色的茶盞，更易辨識(shí)白色湯花是否咬盞。故而宋代的茶盞已轉(zhuǎn)為以建盞為主的黑色茶盞。蔡襄《茶錄》“茶盞”項(xiàng)：“茶色白，宜黑盞”，[7]125宋人祝穆《方輿勝覽》亦說(shuō)及：“斗試之法，以水痕先退者為負(fù)，耐久者為勝，……茶色白，入黑盞，其痕易驗(yàn)”。[8]正是以建盞為代表的黑釉盞在宋代逐漸取代青白釉盞的原因。建盞以青黑色釉料作為主要釉色，顯然是基于飲茶方式和斗茶風(fēng)俗而出發(fā)的實(shí)用觀念之選擇，白色茶沫在黑色的建盞壁更易于視覺(jué)上的辨識(shí)，利于判定茶品高低，以定斗茶勝負(fù)。

建盞的胎厚，胎泥中含鐵量偏高（大于5%），盞胎中還有較多的中空氣泡，故建盞“熁之久熱難冷”，是斗茶者“最為要用”之茶盞?！恫桎洝芬嘣疲骸敖ò菜煺撸C黑，紋如兔毫，其坯微厚，熁之久熱難冷，最為要用，出他處者，或薄、或色紫，皆不及也。”[7]125基于斗茶的需要，熁盞可以讓茶不容易冷，建盞的胎泥恰恰在燒制過(guò)程中產(chǎn)生氣泡，加上鐵的成分較多，為“熁盞”提供了很好的材質(zhì)支撐。在器形上，束口盞的口沿設(shè)計(jì)成內(nèi)斂的弧形，使沖茶時(shí)，茶湯不至于溢出茶盞，也使得回旋之茶湯更容易沖出湯花以辯茶色，為斗茶提供更好的實(shí)用功能。

由此可見(jiàn)，建盞從采用的釉色和器形設(shè)計(jì)，無(wú)不是將實(shí)用性放在首位，是宋代造物藝術(shù)設(shè)計(jì)取向的縮影。在宋代，不僅是建盞，整個(gè)宋代的造物活動(dòng)偏向于實(shí)用傾向的器具設(shè)計(jì)比比皆是，如燈具和漆器等。

建盞對(duì)于實(shí)用功能性的追求，除了受傳統(tǒng)造物觀的影響之外，也是源自民間注重功能主義的傾向。鑒于以上因素，建盞的造型和釉色以及胎泥的選取，整體上呈現(xiàn)質(zhì)樸簡(jiǎn)約的藝術(shù)風(fēng)格。

2.“美用合一”的造物邏輯

人類造物的過(guò)程，也是造美的過(guò)程，自從人類的造物伊始，真正人造物的器形創(chuàng)制就揭開(kāi)了人們對(duì)造物活動(dòng)中“形”與“色”追求的序幕。宋代建盞屬于實(shí)用器具，但同時(shí)也具備很高的藝術(shù)價(jià)值，是實(shí)用和審美相結(jié)合的藝術(shù)品。簡(jiǎn)單而言，建盞不是繪畫、書法等純藝術(shù)品，也不似其它純裝飾類的陳設(shè)，其主要目的是滿足各階層的飲茶之需。普通的生活器具不一定具備附麗價(jià)值，建盞卻將實(shí)用與審美融為一體，在功能實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)上進(jìn)行藝術(shù)形式的處理，使之在釉色和型制上具有藝術(shù)性，而這樣的藝術(shù)性與實(shí)用功能相輔相成，互相映襯。

從造物的起源而言，造物藝術(shù)發(fā)端于原始的造物造器的活動(dòng)，隨著造物活動(dòng)的不斷演進(jìn)，在造物的同時(shí)，人們也開(kāi)始注重裝飾性的造美活動(dòng)。并在此基礎(chǔ)上，最終發(fā)展出純藝術(shù)類的造物活動(dòng)。諸葛鎧在談到造物文化的本元性時(shí)指出：“所謂造物文化的本元性，就是指造物在實(shí)用的同時(shí)孕育了物的美感，而實(shí)用與審美在造物活動(dòng)中是融為一體、難以分解的?！盵9]張道一認(rèn)為：“用與美在工藝美術(shù)結(jié)構(gòu)中是互為作用和聯(lián)系的。工藝品物的有用性和合目的性構(gòu)成了它對(duì)于人的使用價(jià)值，體現(xiàn)了人造物的基本動(dòng)機(jī)，美的創(chuàng)造又增加了實(shí)用存在的意義?！盵10]建盞是宋代造物思想的物質(zhì)載體，其不僅滿足實(shí)用功能的需要，還蘊(yùn)含著宋代不同階層對(duì)于附麗價(jià)值的追求，用多樣性的藝術(shù)手法表現(xiàn)工匠們質(zhì)樸的情感。在使用過(guò)程中，當(dāng)建盞完成其實(shí)用功能后，對(duì)于建盞器形、釉色的審美等附麗價(jià)值的探討就成為使用者和設(shè)計(jì)制作者關(guān)注的重點(diǎn)。在傳統(tǒng)造物史中，有無(wú)數(shù)類似的經(jīng)典案例，如漢代的七子漆奩、長(zhǎng)信宮燈等。因而，實(shí)用和審美的統(tǒng)一，相互作用普遍存在于傳統(tǒng)造物的邏輯之中的。

建盞的釉色也是基于以上邏輯，在“用”的基礎(chǔ)上追求“美”，而釉色的變化萬(wàn)千，有“入窯一色，出窯千變”之說(shuō)，建盞的釉色會(huì)隨著窯溫和釉料自身的變化產(chǎn)生出很多窯變，生成如著名的“曜變”“油滴”“兔毫”等建盞珍品。給建盞造物藝術(shù)提供了無(wú)限的可能性。另一方面，宋代的文治國(guó)策使得文人文化大行其道，宋人普遍文化水準(zhǔn)較高且茶文化盛行，為建盞藝術(shù)的發(fā)展提供了較好的環(huán)境和空間。

蔡襄《茶錄》：“茶色白，宜黑盞”，乃是實(shí)用所需，因其辨茶色、驗(yàn)水痕黑釉更適合。而宋時(shí)文人士大夫尚黑，則是因受道家將“玄”作為“道”的審美觀影響。論“道”時(shí)，老子曰：“玄之又玄，眾妙之門?！薄墩f(shuō)文解字》“玄”意為“黑而有赤色為玄”，是一種以黑為主的顏色。老子曰：“五色令人目盲”，[11]莊子亦云：“五色亂目，使目不明”，[12]79“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)類”。[12]82老、莊的思想對(duì)文人的影響是極其深遠(yuǎn)的。傳統(tǒng)文人畫中黑白相用，濃淡相宜，干濕相成，用墨色的濃淡表現(xiàn)深遠(yuǎn)的空間層次，布白與墨色相映，呈現(xiàn)淡雅、迷蒙的氛圍和意境。道家思想與禪宗有諸多相通之處，禪宗使士大夫文人中形成一種追求自我精神解脫的適意人生哲學(xué)和自然恬淡的生活情趣，不加修飾、自然悠遠(yuǎn)的閑適之情成了士大夫之流所求的藝術(shù)境界。質(zhì)樸的黑色釉建盞，無(wú)疑吻合士大夫文人的人生哲學(xué)與精神需求，使得其滿足實(shí)用功能外，甚合士大夫之心，在于其與士大夫?qū)徝纼A向相符合。

建盞中很多造型和釉色，不僅具有藝術(shù)性，也具有民俗性，其內(nèi)涵遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于傳統(tǒng)審美的意義，而更趨向于更寬泛的文化范疇。故而，建盞作為宋代工藝造物，集實(shí)用、審美和文化價(jià)值于一身。

3.“各隨其宜”的造物理念

宋代建盞的造物過(guò)程，無(wú)不體現(xiàn)一個(gè)重要特征——“宜”。所謂“宜”，就是指適宜、合適、恰到好處，表現(xiàn)為宜人、宜時(shí)、宜物。“宜人”指建盞的“適人性設(shè)計(jì)”，包括觸覺(jué)的舒適、視覺(jué)的愉悅等全方位的“適人”表現(xiàn)。“適人性”越高，器具在結(jié)構(gòu)、肌理、文飾上往往合理性成分也越高，因此也就成為宋人推崇備至的“美器”。前述對(duì)建盞的束口器形、多變的釉色均有解析，從中不難看出，建盞的高度“適人性”?！耙宋铩眲t是建盞看是為宋代末茶這一特定的“物”而設(shè)計(jì)，黑釉厚胎，都是為了滿足和適宜茶湯這一“物”而為之?！耙藭r(shí)”則是建盞在宋代茶文化大盛，社會(huì)各階層都好品茶、斗茶的環(huán)境下才興盛的，是為“斗茶”這一當(dāng)時(shí)流行的茶文化現(xiàn)象進(jìn)行的造物活動(dòng)。在建盞具體的創(chuàng)制過(guò)程中，“宜”是通過(guò)“因地制宜”“因材施宜”的造物原則體現(xiàn)出來(lái)。

建盞作為民間器具的案例，會(huì)受到產(chǎn)地和原材的限制。傳統(tǒng)造物過(guò)程中，不同地域在選材、工藝、裝飾上，都有不同特點(diǎn)。因地制宜、因材施宜無(wú)疑就是造物過(guò)程中自然的選擇和原則。日本民藝學(xué)家柳宗悅指出：“土地產(chǎn)生出材料，材料又決定了器物，重質(zhì)的櫸樹(shù)與輕質(zhì)的桐木絕不會(huì)產(chǎn)生同樣的器物；堅(jiān)硬的鐵與柔軟的銀的用途是不同的；暖性的毛與涼性的麻能夠適應(yīng)不同的氣候與季節(jié)，材料決定了各自不同的目的。然而，材料的優(yōu)劣，直接關(guān)系到器物的功能，不合適的材料會(huì)影響器物的作用，這是決定性的，如何最佳地使用材料來(lái)制造器物是不允許隨意進(jìn)行的?！盵13]故而造物過(guò)程采用因地制宜、因材施宜這一原則，是人對(duì)自然的適應(yīng)和選擇，是人與自然“和諧”的關(guān)系——既尊重自然，又主觀能動(dòng)地適應(yīng)和改造自然。

宋代建盞的制造有著鮮明的地域性特點(diǎn)，制造的窯口基本在福建建陽(yáng)的后井村、蘆花坪一帶。同宋代其它茶盞不一樣的是，建盞的胎泥取自建陽(yáng)，鐵含量高，燒成后色如鐵色，建盞故有“鐵胎”一說(shuō)。厚重的胎體，施以黑釉，燒成之后，建盞的自身特點(diǎn)尤其明顯，在眾多的茶盞中辨識(shí)度很高。建盞在宋代的盛興，除了建陽(yáng)當(dāng)?shù)氐膬?yōu)質(zhì)的胎泥和釉料資源，也離不開(kāi)建窯匠人們豐厚的經(jīng)驗(yàn)積淀和精湛的技藝。還有宋時(shí)建茶茶業(yè)興隆，除了供應(yīng)國(guó)內(nèi)，還出口到海外，產(chǎn)銷兩旺的茶葉市場(chǎng)，結(jié)合福建當(dāng)?shù)亍岸凡琛绷?xí)俗，無(wú)不給建盞的地域性烙上深深的烙印。也是“因地制宜”最好的詮釋。

“因地制宜”的原則是《考工記》所言的對(duì)“地氣”的認(rèn)知，地域性資源對(duì)造物的影響十分巨大。而以盡可能少的加工環(huán)節(jié)，直接利用天然材料加工制作所需要的器具，這是中國(guó)傳統(tǒng)器具在材料設(shè)計(jì)上的特點(diǎn)?！耙虿氖┮恕笔墙⒃趯?duì)材料屬性充分熟悉的基礎(chǔ)之上的。建盞就地取材、科學(xué)而合理地利用當(dāng)?shù)卦鲜墙ūK生產(chǎn)的物質(zhì)基礎(chǔ)。

綜上所述，建盞雖小，卻凝聚著宋人的造物思想和文化，其蘊(yùn)藏著引人入勝的美學(xué)意境和深厚文化底蘊(yùn)，具有很高的審美價(jià)值，為我們當(dāng)今設(shè)計(jì)提供了經(jīng)典的學(xué)習(xí)素材和范式。建盞中融入的造物理念和審美傾向，如“道法自然”“簡(jiǎn)素樸實(shí)”等，無(wú)不體現(xiàn)著道、器、人三者的密切關(guān)系，它既提供了進(jìn)一步了解傳統(tǒng)造物思維的基礎(chǔ)，也為后世的設(shè)計(jì)提供經(jīng)驗(yàn)性的指導(dǎo)意義。