陳繼宏

(蘭州大學 敦煌學研究所，甘肅 蘭州 730020)

公元786至848年，敦煌處于吐蕃統(tǒng)治時期。落蕃之初，當?shù)孛癖姷姆纯够顒尤晕聪?，“屢犯王化”，甚至一度爆發(fā)了“戕煞蕃官”的驛戶起義。(1)S.1438《書儀》，唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第5輯，北京：全國圖書館文獻縮微復(fù)制中心，1990年，第318-319頁。為了安定局面，吐蕃統(tǒng)治者及時調(diào)整策略，對當?shù)匕傩詹扇≥^為寬和的態(tài)度，并在政治、經(jīng)濟領(lǐng)域?qū)嵤┝酥T如劃分部落、重建戶籍、計口授田等一系列新政，使得久罹戰(zhàn)亂的敦煌社會漸趨穩(wěn)定，農(nóng)、牧、手工諸業(yè)緩慢復(fù)蘇。其中，作為當?shù)刂饕?jīng)濟生產(chǎn)方式之一的畜牧業(yè)，其恢復(fù)發(fā)展尤能反映出這一時期敦煌經(jīng)濟的發(fā)展與管理情況。

敦煌地區(qū)的放牧條件可謂得天獨厚。由于降水稀少、氣候干旱的自然條件適宜草類植被生長，這里存在著大片草場區(qū)域；同時，雪山消融而成的甘泉水、都河、榆林河及眾多泉流交匯停聚，形成水草豐美的湖泊草澤地帶。(2)鄭炳林《唐五代敦煌畜牧區(qū)域研究》，《敦煌學輯刊》1996年第2期，第9-25頁。秦漢以降，眾多游牧民族在此逐水草聚居，開啟了本地畜牧業(yè)的經(jīng)營傳統(tǒng)。而入主的吐蕃作為游牧民族，畜牧業(yè)一向發(fā)達，其地“畜多犛牛豬犬羊馬……其人或隨畜牧而不常厥居”，“天鼠之皮可為裘，獨峰駝日馳千里”(3)[后晉]劉昫等《舊唐書》卷196《吐蕃傳》，北京：中華書局，1975年，第5220頁；[北宋]歐陽修、宋祁《新唐書》卷216《吐蕃傳》，北京：中華書局，1975年，第6072頁。。據(jù)《漢藏史籍》記載：“(止貢贊普)次子布德貢杰在位時，出現(xiàn)了第一位大賢臣，乃津氏之子久拉杰結(jié)額索。若問其方便與業(yè)績?nèi)艉?，則曰：馴養(yǎng)黃牛、牦牛、山羊、綿羊，將草打成捆，夏天的草冬天喂用”(4)沈衛(wèi)榮《吐蕃七賢臣事跡考述》，《中國藏學》1995年第1期，第29頁。，可見至遲在布德貢杰之時吐蕃已有馴養(yǎng)牛羊的系統(tǒng)方法了。吐蕃占領(lǐng)河隴以后，為了在當?shù)伛Z養(yǎng)馬、牛、羊等以備軍需，積極扶持這一帶的畜牧業(yè)。在此背景之下，敦煌的畜牧業(yè)有了恢復(fù)，不僅官府、寺廟經(jīng)營著較具規(guī)模的畜群，民間也飼養(yǎng)著為數(shù)不少的牲畜。

鑒于畜牧業(yè)在經(jīng)濟生產(chǎn)領(lǐng)域作用廣泛，兼具交通、耕種、禮品、食用、出售、紡織、皮革、征稅等多種用途，且吐蕃在敦煌推行的畜牧業(yè)管理制度與唐有所不同，對后來的歸義軍政權(quán)亦有影響，則對這一時期敦煌的畜牧業(yè)作一鉤沉，有助于我們了解當時敦煌的經(jīng)濟狀況與財政管理制度。對此，學界已有不少成果，對唐五代敦煌地區(qū)畜牧區(qū)域的分布、畜牧業(yè)的經(jīng)營方式、管理制度、牲畜種類、飼養(yǎng)狀況、經(jīng)營目的等都有深入系統(tǒng)的研究。(5)學界主要研究成果有：張弓《唐五代敦煌寺院的牧羊人》，《蘭州學刊》1984年第2期；姜伯勤《唐五代敦煌寺戶制度》，北京：中華書局，1987年；雷紹峰《論曹氏歸義軍時期官府之“牧子”》，《敦煌學輯刊》1996年第1期；鄭炳林《唐五代敦煌畜牧區(qū)域研究》，《敦煌學輯刊》1996年第2期；張亞萍《晚唐歸義軍牧羊業(yè)管理機構(gòu)——羊司》，《敦煌學輯刊》1997年第2期；張亞萍《唐五代敦煌地區(qū)的駱駝牧養(yǎng)業(yè)》，《敦煌學輯刊》1998年第1期；張亞萍《唐五代歸義軍政府牧馬業(yè)研究》，《敦煌學輯刊》1998年第2期；乜小紅《唐五代敦煌牧羊業(yè)述論》，《敦煌研究》2001年第1期；乜小紅《試論唐五代宋初敦煌畜牧區(qū)域的分布》，《敦煌研究》2002年第2期；乜小紅《唐五代宋初敦煌畜牧業(yè)研究》，臺北：新文豐出版公司，2003年；乜小紅《唐代官營畜牧業(yè)中的監(jiān)牧制度》，《中國經(jīng)濟史研究》2005年第4期；張亞萍、鄭炳林《晚唐五代敦煌的畜牧業(yè)研究》，載鄭炳林主編《敦煌歸義軍史專題研究三編》，蘭州：甘肅文化出版社，2005年；陸離《吐蕃統(tǒng)治河隴西域時期的軍事、畜牧業(yè)職官二題》，《敦煌研究》2006年第4期；陸離《吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的官府牧人》，《西藏研究》2006年第4期；高啟安《敦煌文獻中羊的稱謂研究——以羖羊為中心》，載波波娃、劉屹主編《敦煌學第二個百年研究的視角與問題》，Slavia，St.Peterberg，2012；高啟安《羖羊及敦煌羊只飼養(yǎng)方式論考》，《西北民族大學學報(哲學社會科學版)》2013年第2期；蘇金花《試論唐五代敦煌畜牧業(yè)的特點》，《中國經(jīng)濟史研究》2014年第4期等等。不過，這些成果大都是將吐蕃時期的敦煌畜牧業(yè)作為唐五代敦煌乃至河隴西域一帶畜牧業(yè)研究的副產(chǎn)品，而非專題論述。因此，筆者不揣谫陋，在前賢研究基礎(chǔ)之上，從官府經(jīng)營、寺院經(jīng)營、民間飼養(yǎng)三種模式入手，對這一時期的敦煌畜牧業(yè)作一梳理，以求教于方家。

一、官府經(jīng)營畜牧業(yè)

吐蕃統(tǒng)治時期敦煌地區(qū)官營畜牧業(yè)的發(fā)展及管理機制的完善自有其歷史基礎(chǔ)。敦煌一帶自漢朝以來就是中原王朝的畜牧基地之一，唐朝更是苦心經(jīng)營，完善了從中央到地方的畜牧機構(gòu)，制定了嚴密的監(jiān)牧制度，在隴右地區(qū)形成了“隴右都監(jiān)牧使—某坊監(jiān)牧使—牧監(jiān)—牧尉—牧長(群頭)—牧子”的體系，并以“群”為基層單位來建立牲畜的籍帳檔案和草料供給制度。(6)乜小紅《唐代官營畜牧業(yè)中的監(jiān)牧制度》，第120-129頁。安史之亂后，吐蕃的趁虛而入加上境內(nèi)的藩鎮(zhèn)紛爭，致使苑牧畜馬皆沒，原監(jiān)牧使與坊盡廢，河隴西域一帶的畜牧業(yè)管理遂代之以吐蕃制度。

根據(jù)P.T.1089《吐蕃官吏呈請狀》記載，吐蕃占領(lǐng)河隴一帶后，在姑臧節(jié)度使衙署設(shè)置了一套畜牧業(yè)管理職官系統(tǒng)，包括“上部、下部牧地大管理長(stodsmad kyi phyug mavi gzhis pon chen po)”、“牧地管理都護(gzhis pon spyan)”“畜產(chǎn)大管理官(byung vtsho ched po)”“副牧地管理長(gzhispon vog pon)”、“畜產(chǎn)小管理官(byung vtsho chungu)”等。(7)楊銘《吐蕃統(tǒng)治敦煌研究》，臺北：新文豐出版公司，1997年，第120-121頁；王堯、陳踐《吐蕃職官考信錄》，《中國藏學》1989年第1期，第105、110頁。其他地區(qū)如薩毗節(jié)度使轄區(qū)、于闐、瓜州等地也設(shè)有此類官職，如米蘭出土M.I.xlii,006號簡牘載有“牧馬官(mchibs dpon)管·交約高”，麻扎塔格出土a，iv，00122號文書載有“飼馬官(chibs pon)下屬普熱·貢列”(8)王堯、陳踐《吐蕃簡牘綜錄》，北京：文物出版社，1986年，第50頁；[英]F·W·托馬斯著，劉忠、楊銘譯《敦煌西域古藏文社會歷史文獻》，北京：民族出版社，2003年，第356、500頁。，敦煌文書P.3074《吐蕃占領(lǐng)時期某寺白面破歷》載有“草宅使”。(9)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯，第169頁。據(jù)陸離先生推斷，此“草宅使”應(yīng)為瓜州節(jié)度使衙署中的官員，對應(yīng)上述“牧地管理長(gzhigs pon)”，負責管理瓜州節(jié)度使轄境內(nèi)的畜牧業(yè)。

這一時期官營畜牧業(yè)的管理細節(jié)，在P.3028《吐蕃占領(lǐng)敦煌時期官營牧羊算會歷狀》(10)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯，第580-584頁。中可以窺見，此文書為五個官營羊群從羊年到狗年的經(jīng)營記錄。從文書來看，首先，這些羊群頗具規(guī)模，多則800余口，少則300余口。官府對羊群監(jiān)管相當嚴格，定期清點各類羊見在數(shù)量、病死及破用羊、羊皮數(shù)等，時間一般在四、五月。其次，這些羊群由專門的官府牧人放牧。吐蕃本土的官營畜牧業(yè)按畜種各有專門的牧人負責，據(jù)《德烏宗教源流》記載：“七牧，直屬贊普、或者管理政府所經(jīng)營的官方牲畜者，他們得‘牧人’之稱呼，共有7種：洛昂牧馬人、達木巴牧牛人、惹喀牧山羊人、喀爾巴牧山羊人、桂氏牧驢人、恰氏牧狗人、俄氏養(yǎng)豬人?！?11)恰白·次旦平措、諾章·吳堅、平措次仁著，陳慶英、格桑益西、何宗英、許德存譯《西藏通史——松石寶串》，拉薩：西藏古籍出版社，1996年，第57頁。這種制度在敦煌也得以推行，P.3028號文書所載“達哩”、“契苶”、“山山定奴”、“拽贊”、“契書”等均為專事放牧的官府牧人。從這些人的姓名來看，并非敦煌當?shù)貪h人或粟特人，可能是從吐蕃本土隨軍遷來的吐蕃人，這也正應(yīng)了P.3350《下女夫詞》所載“漢奴專知倉庫，胡奴檢校牛羊”一語。另外，這些人名后均綴有“群”字，當指其負責的羊群。顯然，每一羊群并非僅由文書所載的一人負責，文書中屢次出現(xiàn)破用羊皮中有一部分用來“充本群冬衣”，說明該群還有其他牧羊人。如此，則載有姓名者為該群牧人的頭人，相當于唐朝監(jiān)牧體系中的“牧長/群頭”，而“群”在此處也不再僅是區(qū)分羊群的單位，還是區(qū)分牧人的單位。再次，這些羊群破用損耗非常厲害，除自然死亡、病死外，大部分為食用，可見此時的官營牧羊業(yè)主要是為了滿足食用需求。

另外，該文書記載悉諾羅曾于羊年五月七日清點過一次敦煌羊群，之后諸年清點者未載。悉諾羅其人還出現(xiàn)在P.2729a《辰年(788)三月僧尼部落米凈辯牒》中：“算使論悉諾羅接謨勘牌子歷”(12)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第4輯，第194頁。，從姓名看此人為吐蕃人，當是在吐蕃占領(lǐng)初期被派往敦煌檢閱人口和清點畜群的下層官吏。距788年最近的羊年是791年，在790年敦煌分部落之后不久。據(jù)此或可推斷，吐蕃占領(lǐng)敦煌之初，由于當?shù)芈毠袤w系尚未完全建立，只能派遣吐蕃官員前來主持公務(wù)，位高者如大相尚綺心兒總領(lǐng)州事，位低者如論悉諾羅負責具體工作。論悉諾羅在788年左右先檢閱戶口，為790年劃分部落一事做準備。待部落制完全建立，敦煌百姓除寺戶外均已納為部落屬民，各項經(jīng)濟制度也基本頒行，社會生產(chǎn)已步入正軌，部落屬民中有一小部分人員遂被指派經(jīng)營官營畜牧業(yè)，隨后論悉諾羅便于791年第一次清點了官府所有的羊群數(shù)目。除此二文書外，算使一職和悉諾羅其人均不再見載，據(jù)此推斷，算使一職隸屬于敦煌上級官府，可能是瓜州節(jié)度衙，也可能是吐蕃本土，在清點工作完成后即被召回。之后畜牧業(yè)的管理轉(zhuǎn)由當?shù)刎攧?wù)官員負責，而負責清點工作的可能就是常見載于敦煌文書的“判官”一類下層官吏。

官府牧人的身份和負擔，我們可從S.11454D、S.11454E、S.11454F、S.11454G等幾件文書知悉。(13)中國社會科學院歷史研究所等編《英藏敦煌文獻(漢文佛經(jīng)以外部份)》第13卷，成都：四川人民出版社，1995年，第283-284頁；錄文參看陸離《吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的官府牧人》，第11頁。其中，S.11454D、S.11454E是某部落左諸將繳納畜產(chǎn)品的記錄，從中可以看出，官府牧人的身份為部落屬民，他們要向官府繳納羊毛、羊酥、乳酪、羔子皮等產(chǎn)品，負擔相當沉重。S.11454F《戌、亥等年左五至左十將供羊歷》記載吐蕃官府從牧羊人所放羊群中征調(diào)羊只，一部分供給絲綿監(jiān)軍、殿下、都督、上使等吐蕃官員享用，一部分用作祭祀神靈的供品，從文書中寫有“同”字來看，負責勾檢的判官還對數(shù)目進行了核驗。S.11454G《酉年至亥年曹寶寶等羊籍》則記載了左三將牧羊人曹寶寶、張良、石秀等所放牧羊群的供用破死羊口及新生羊羔的情況，登記了存欄數(shù)量。這幾件文書所載人名多有重復(fù)，當為同一部落。據(jù)陸離先生考證，左諸將屬于行人部落，(14)陸離《吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的行人、行人部落》，《民族研究》2009年第4期，第85-94頁。S.11454F號文書中又載有“絲綿監(jiān)軍”，按吐蕃在敦煌劃分行人部落為790年事，棄置絲綿部落為820年事，則這一組文書的年代在790-820年之間無疑。另有S.5824《經(jīng)坊供菜關(guān)系牒》(15)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第412頁。所載行人部落的供菜名單中有“判羅悉雞”，絲綿部落的供菜人名單中有“屈羅悉雞”，“羅悉雞”即藏語“牧羊人”的音譯，這進一步證明官府牧人的身份屬于部落百姓無疑。

牧羊業(yè)之外，敦煌文書中也有官府牧馬、牧驢的相關(guān)記載。如P.T.1096《亡失馬匹糾紛之訴狀》就記載了敦煌一帶籠區(qū)的牧馬人李阿索梁放牧馬匹的情況?；\區(qū)是吐蕃的驛傳機構(gòu)，籠區(qū)的牧馬人主要負責放牧驛站所屬馬匹和驛使征用的民間馬匹。(16)王堯、陳踐《敦煌吐蕃文書論文集》，第174-175頁。另一文書P.T.2204《沒收叛亂者糧食支出帳》中載有馬夫張達子和驢夫卦索，二人為官府放養(yǎng)馬驢,提供畜力和皮、乳等產(chǎn)品；相應(yīng)地，官府則為他們提供口糧。陸離先生認為，該文書應(yīng)該是駐節(jié)河州的吐蕃東道節(jié)度使衙府文書，并由此推斷沙州官府中應(yīng)當也存在著服役內(nèi)容、管理方式相同的牧人。(17)陸離《吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的官府牧人》，12頁。不過，就飼養(yǎng)規(guī)模而言，其他畜群遠不及牧羊業(yè)，可見牧羊業(yè)在當時的官營畜牧業(yè)中是大宗，這應(yīng)該與敦煌地區(qū)的植被環(huán)境和羊易于飼養(yǎng)、實用價值高等養(yǎng)殖特點有關(guān)。

二、寺院經(jīng)營畜牧業(yè)

由于中國僧人禁食葷腥，畜養(yǎng)牲畜本為內(nèi)律所禁。但因田產(chǎn)經(jīng)營以及日常運輸、騎乘等均需要畜力，寺廟也會畜養(yǎng)馬牛駝驢等較大牲畜。唐宋之際，隨著農(nóng)禪思想的發(fā)展，寺院飼養(yǎng)大牲畜愈加普遍，吐蕃時期的敦煌寺院即經(jīng)營著一定數(shù)量的畜群。

寺院經(jīng)營畜群的來源，除一部分為自己飼養(yǎng)外，大部分來自當?shù)毓俑c民眾施舍。官府施舍數(shù)量一般較大，如S.542v號文書記載“丑年七月官施羊：大白羯一口，大母白羊三十九口”(18)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯，第574頁。，一次就施入40只羊。官員大族亦多有施舍，如P.2583《申年施入疏》記載吐蕃官員“宰相上乞心兒及論勃頰藏福田八頭?！?19)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯，第64頁。，P.3410《沙州僧崇恩處分遺物憑據(jù)》記載僧崇恩施入凈土寺五歲草驢一頭、四歲父驢一頭、草馬一匹。(20)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第151頁。普通百姓的施入量則相對有限，如P.2863《李吉子等施入疏》載唐英振“羖羊三口，施入鑄鐘”(21)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯，第80頁。，S.2447《亥年(831？)十一月一日以后諸家散施入經(jīng)物歷稿》載僧伯明“施三歲牸犢子一頭”(22)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯，第74頁。等。牲畜不足時，寺院也會從民間購買，如S.6233《寅年(822)報恩寺寺主僧某某易牛契》記載，報恩寺常住因無牛驅(qū)使，寺主“將青草驢一頭七歲，怗細布一匹”，博買某民戶“紫健牛一頭，八歲，無印”(23)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第35頁。。

寺院畜牧業(yè)的經(jīng)營狀況，在S.542v第1-5號文書中有詳細的記載。(24)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯，第570-574頁。這是一組敦煌寺院羊群的點算牒狀，詳細記載了丑年十二月蓮臺寺、金光明寺、普光寺、靈修寺、大乘寺五個寺院向都司上報點算羊群的相關(guān)情況。由文書來看，首先，寺院畜牧業(yè)由寺卿具體負責。寺卿是由俗人擔任的下層僧官，主要負責督察、協(xié)理各類寺務(wù)，寺院的佛羊、福田羊每年年終由各寺寺卿及寺主點算后向都司匯報。其次，點算之羊多為福田羊、佛羊，當是從都司處請領(lǐng)而來，點算時間均在十二月，點算地點除普光寺未記錄外，其余四件均載有“于報恩寺暖堂點算”之語。之所以集中在報恩寺點算，當與吐蕃時期敦煌的僧官制度有關(guān)。吐蕃時期敦煌僧團的最高首領(lǐng)是都教授，位列其它寺教授之上，總領(lǐng)敦煌佛教事務(wù)，諸寺寺卿請羊、點算時要前往都教授所在處請示。報恩寺的寺教授李惠因后來升任了都教授，(25)P.4660《敦煌都教授李教授阇梨寫真贊》，圖版、錄文參看鄭炳林、鄭怡楠《敦煌碑銘贊輯釋(增訂本)》，上海：上海古籍出版社，2019年，第558頁。故諸寺要在報恩寺匯報。據(jù)S.6604《四分戒本疏》(26)[日]池田溫《中國古代寫本識語集錄》，東京大學東洋文化研究所，1990年，第399頁。末尾題記可知，“亥年(819)”這位李教授還是報恩寺寺教授，升任都教授當在此后，則上述文書所載“丑年”可能為821年。第三，從各寺點算羊群數(shù)量來看，規(guī)模最大者95口，最小者33口，各寺合計282口，每寺平均為56口，(27)蘇金花《試論唐五代敦煌畜牧業(yè)的特點》，第25頁?？梢娝略耗寥旱囊?guī)模并不大。第四，寺院對羊群監(jiān)管十分嚴格，對違規(guī)牧羊人施以一定處罰。如S.542v(4)記載，靈修寺點算時“賣肉腔令陪羖羊叁口”，肉腔即掏去內(nèi)臟沒有頭部的羊身，寺方對私自出售肉腔者要求賠付羖羊三口，處罰頗為嚴厲，可見牧羊人無權(quán)任意處分死損羊只，更不得私自售賣。

寺院畜牧業(yè)的牧人則由寺戶充任。吐蕃時期，寺院擁有大量依附性勞動人口，稱為寺戶或常住百姓。寺戶所執(zhí)畜牧役的性質(zhì)，姜伯勤先生認為多為臨時看管性的放牧，都司在接受官私施羊之后、分配至各寺之前，差使寺戶對羊群進行看管放牧及經(jīng)辦各種收領(lǐng)手續(xù)；(28)姜伯勤《唐五代敦煌寺戶制度》，第102、76頁。蘇金花先生則進一步指出，寺戶在所在寺院作為牧人放牧并非臨時性的，而是長期的。(29)蘇金花《試論唐五代敦煌畜牧業(yè)的特點》，第26頁。寺戶執(zhí)役的內(nèi)容在S.542v《戌年(818)六月沙州諸寺丁口車牛役簿》中有詳細記載，包括請羊、取羊、放羊、放駝、貼羊、貼駝、貼馬等；同卷《戌年(818)沙州諸寺寺戶妻女放毛簿》還記載了這些寺戶的妻女紡織羊毛的情況。(30)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第381-393頁。當時各寺執(zhí)畜牧役的寺戶人數(shù)不多，從一個側(cè)面說明寺院畜牧業(yè)規(guī)模并不大。

寺院牧人的雇價常常以糧食支付。如P.4957《申年(？)某寺諸色入破歷算會牒殘卷》載：“面陸斗、油貳勝，充羊裙(群)頭看羊破用?！酌嫖樯?，充放羊人食用。”(31)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯，第317頁。其他與畜牧業(yè)相關(guān)的手工業(yè)者也以糧食雇傭，如P.4957還記載“白面貳斗，充箭(剪)羊毛食用”，S.3074《吐蕃占領(lǐng)敦煌時期某寺白面破歷》亦載“出白面陸斗，付金縈，充剪羊博士食”(32)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯，第169-171頁。，剪羊博士即專門剪羊毛的手工業(yè)者。從上述點算歷、寺戶執(zhí)役情況、寺廟支出酬勞情況來看，寺院經(jīng)營畜牧業(yè)仍以牧羊業(yè)為主，兼營牧馬、牧駝等，這與當時官營畜牧業(yè)的情形是一致的。

三、民間經(jīng)營畜牧業(yè)

在當時自給自足分散經(jīng)營的自然經(jīng)濟條件下，敦煌地區(qū)私家飼養(yǎng)牲畜較為普遍。雖然民間經(jīng)營畜牧業(yè)的資料沒有官府、寺院那么豐富，并無籍帳文書記載數(shù)目、經(jīng)營狀況等細節(jié)，但從其他社會經(jīng)濟文書中我們?nèi)钥勺饕惶骄俊?/p>

民間經(jīng)營畜牧業(yè)按飼主身份不同，可分為官員大族和普通民眾兩種情形。吐蕃統(tǒng)治者對敦煌當?shù)厥兰掖笞鍖嵭袃?yōu)待，因而上層社會的官員大族仍然擁有雄厚的經(jīng)濟實力，持有的牲畜數(shù)量一般都較可觀。P.4640《陰處士碑》載陰氏家族“畎平河之溉濟，蠶賦馬鳴”，其家窟中所繪壁畫亦是“穴地多骍角之群，叱石畜仙羊跪乳”(33)鄭炳林、鄭怡楠《敦煌碑銘贊輯釋(增訂本)》，第215-216頁。。前引P.3410文書中所載僧崇恩飼養(yǎng)的牲畜數(shù)量也不少，除了施入寺廟的部分，尚有“□歲草馬一疋，充賣〔買〕寺南宅一軀四口并院落”；又有牸牛大小五頭，留給優(yōu)婆夷清凈意使用；耕牛一頭，留給數(shù)年來為自己“內(nèi)外知家事”的僧人文信。P.3774《丑年(821)十二月沙州僧龍藏牒》記載的齊周家族也經(jīng)營著規(guī)模不小的畜群。(34)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第283-286頁。齊周家中本無牲畜飼養(yǎng)，因其父為部落使，始得吐蕃官府撥給羊、馬、牛等。齊周雇傭牧子經(jīng)營十年后，牲畜數(shù)量大大增加，羊群數(shù)量甚至翻了十倍。這些牲畜后來大部分為賊所掠，齊周又很快從“知己親情百姓”處請來不少牛、驢、羊，民間飼養(yǎng)牲畜之普遍可見一斑。

普通百姓雖不像豪族那樣成群飼養(yǎng)牲畜，但也普遍飼養(yǎng)牛、馬、驢等較大家畜，一般圈養(yǎng)在家中廡舍，如P.5812《丑年令狐大娘牒》所載令狐大娘就有“廡舍著畜生”以備平時農(nóng)耕、運輸之用。(35)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第287頁。百姓的牲畜持有情況往往在分家契中有所反映，如P.2685《善護兄弟分家契》記載善護、遂恩兄弟二人分家時，家中有黑牸牛一頭，兄弟二人共同擁有，另外一匹草馬則歸大兄所有。(36)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第142頁。S.2174《董家盈兄弟分家契》記載董家盈兄弟三人分家時，家里九歲牸牛歸家盈與弟懷子二人共有，另外一頭三歲黃草驢歸弟懷盈所有。(37)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第148-149頁。

除了分家契外，我們還可以從買賣牲畜的契約中一窺當時民間飼養(yǎng)的情況。如P.T.1027(3)《購馬契約》記載了羊年春僧人張本嘉以五兩銀子向蔡多部落百姓甲雜臘贊購買馬匹一事，P.T.1094《鼠年博牛契》記載了悉董薩部落百姓李玉賚主仆從通頰斯東巴部落千夫長貪論噓律扎之奴安鮑迪手中以三兩純銀購買黃牛之事。這兩件藏文文書中買牛均用純銀，而漢文文書中所載的牛、驢出賣時皆以糧食、布匹等實物支付。如S.5820+S.5826《未年(803)尼僧明相賣牛契》就記載了尼僧明相因為沒有糧食又身負債務(wù)，而將自己所養(yǎng)“無印記”的黑牸牛出賣于張抱玉，以換取漢斗麥壹拾貳碩、粟貳碩。(38)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第33頁。同樣的情形在其他文書中亦有反映，如S.1475v(6)《寅年(822)令狐寵寵賣牛契》記載，令狐寵寵因無年糧種子，便將一頭無印記的六歲紫犍牛以麥漢斗壹拾玖碩的價錢賣于同部落武光輝；(39)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第34頁。P.2583《申年比丘尼修德等施舍疏》亦載“牛三頭折得上牛兩頭，共計十三石”(40)唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯，第64頁。，這些都反映出民間養(yǎng)牛的普遍。另外，楊際平先生從這些記錄推算出敦煌當?shù)匾活^牛的價格“大約相當于一匹絹或五石糧，比起內(nèi)地，無疑要便宜得多”(41)楊際平《吐蕃時期沙州社會經(jīng)濟研究》，收入韓國磐主編《敦煌吐魯番出土經(jīng)濟文書研究》，廈門：廈門大學出版社，1986年，第397頁。，這從側(cè)面反映出敦煌當?shù)匦竽翗I(yè)的發(fā)展程度較高。此外，P.4957號文書還載有“麥兩碩貳斗充取丑娘雇驢及人糧用”，說明百姓的牲畜不但用于貿(mào)易交換，也用于出雇。由于私人畜牧業(yè)在吐蕃時期資料很少，還看不出其在整個敦煌畜牧業(yè)中所占比重，但到了歸義軍時期，私營畜牧業(yè)一躍成為當?shù)匦竽翗I(yè)的主體。(42)張亞萍、鄭炳林《晚唐五代敦煌畜牧業(yè)研究》，第425-427頁。

需要注意的一點是，這幾件文書專門將“無印記”注明，可見當時敦煌地區(qū)私家牲畜烙印普遍存在，說明吐蕃時期當?shù)亓餍行笥≈贫?。畜印制度即根?jù)牲畜的品種、性別、歲齒、良駑等登記入籍后，分別次第，再將不同印記烙于牲畜的不同部位，形成顯著而持久的標志。不僅官畜烙有印記，寺院、私家牲畜皆帶有某種印記，表明牲畜的歸屬，使放養(yǎng)、繁育和管理不至發(fā)生混亂，也能防止被盜或在丟失后便于尋找，牲畜死亡時亦可作鑒別身份之用。前引S.542v(4)號文書所載“無印陪羖羊壹口”即是指此，印記成為清點核對羊數(shù)的根據(jù)，沒有印記則說明羊有丟失、死亡等情況，必須由牧羊人賠償。畜印制度是與畜籍制度相配合的，上述幾件牲畜買賣文書，大都清楚標明了交易牲畜的外形特征，如P.T.1027(3)詳細記載所購馬匹的毛色、紋理為：“兒馬，白額，馬身有葉狀與鶻點斑紋?！?43)王堯、陳踐《敦煌吐蕃文獻選》，成都：四川民族出版社，1983年，第59頁。P.T.1094記載所購之牛的毛色、角形為：“毛色紅而有光澤，犄角直立，臉部有斑紋”(44)王堯、陳踐《敦煌吐蕃文書論文集》，第29頁。，這就相當于建立了畜籍。

四、小結(jié)

敦煌當?shù)氐锰飒毢竦姆拍镰h(huán)境、良好的畜牧業(yè)經(jīng)營基礎(chǔ)加上吐蕃重視畜牧業(yè)的游牧民族傳統(tǒng)，保證了吐蕃入主敦煌以后當?shù)匦竽翗I(yè)的恢復(fù)與發(fā)展。這一時期畜牧業(yè)的經(jīng)營模式主要包括官府經(jīng)營、寺廟經(jīng)營、民間經(jīng)營三種。其中，雖然寺營畜牧業(yè)的規(guī)模較官營為小，但二者在管理制度上有諸多相似。首先，都受相應(yīng)機構(gòu)的嚴格監(jiān)管，并定期清點畜群。官營畜牧業(yè)受到上自瓜州節(jié)度衙署畜牧官、下至敦煌當?shù)刎斦倮舻谋O(jiān)管，由官府于每年四、五月對畜群進行清點；寺營畜牧業(yè)則由寺卿具體負責監(jiān)管，于每年十二月清點畜群并向都司匯報。其次，官營畜牧業(yè)由部落百姓充任牧人，執(zhí)行放牧勞役，并按期繳納羊毛、酥、乳酪等畜產(chǎn)品；寺營畜牧業(yè)則由寺戶充任牧人，其妻女還要承擔羊毛紡織等畜產(chǎn)品加工勞役。再次，就畜群種類而言，二者均蓄養(yǎng)有羊、牛、馬、駝、驢等，但牧羊業(yè)規(guī)模最盛。民間亦普遍飼養(yǎng)牲畜，按飼主身份不同可劃分為官員大族和普通民眾兩種情形。身處上層社會的官員大族擁有雄厚的經(jīng)濟實力，持有牲畜量較為可觀；普通百姓則只在自家廡舍圈養(yǎng)一二頭較大牲畜以備耕作、交通等畜力。無論哪種經(jīng)營模式，官府對畜牧業(yè)都采取了簿籍制度和畜印制度相配合的管理方式，以便確認牲畜的歸屬，防止放養(yǎng)、繁育和管理中發(fā)生混亂。多元的經(jīng)營模式，可觀的畜群數(shù)量，以及較為完備的管理制度，都是畜牧業(yè)發(fā)展的表現(xiàn)，也從一個側(cè)面反映出吐蕃統(tǒng)治下敦煌經(jīng)濟的緩慢復(fù)蘇，這些都為歸義軍時期畜牧業(yè)乃至整個社會經(jīng)濟的繁榮埋下了伏筆。