吳莉蘭,方艷紅
(1.武夷學(xué)院 人文與教師教育學(xué)院,福建 武夷山 354300;2.武夷山市文化館,福建 武夷山 354300)
“龍魚(yú)戲”是福建省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是朱子故里——武夷山五夫鎮(zhèn)傳統(tǒng)的民間舞蹈表演形式,屬于“燈舞”的一種?!褒堲~(yú)戲”自創(chuàng)始以來(lái),在武夷山五夫鎮(zhèn)發(fā)展衍化,歷史演變過(guò)程中深受朱子文化的影響,道具形式極具特色,故事情節(jié)跌宕起伏,具有娛樂(lè)和教化雙重作用。“龍魚(yú)戲”歷史悠久,近年來(lái),常在重大節(jié)慶時(shí)表演,經(jīng)久不衰,深受武夷山人民的喜愛(ài)。
本次“龍魚(yú)戲” 的研究以田野采風(fēng)實(shí)踐工作為基礎(chǔ),同時(shí)以“龍魚(yú)戲”歷史文獻(xiàn)《五夫里龍魚(yú)戲要略》予以輔證,使動(dòng)態(tài)的表演與靜態(tài)的文獻(xiàn)充分結(jié)合,更為完整的呈現(xiàn)“龍魚(yú)戲”表演形態(tài)。
“龍魚(yú)戲” 發(fā)源地武夷山,地處福建省西北方向,與江西交界,毗鄰武夷山脈。紅色砂礫巖成就武夷山典型的丹霞地貌特征,山谷丘陵密布,群山環(huán)繞,險(xiǎn)峻難登。這樣特殊地理位置是形成武夷山文化的封閉性,但也是形成武夷文化獨(dú)特性的重要原因之一。
據(jù)考古證實(shí),4000年前的舊石器時(shí)期 (也就是武夷山古閩越時(shí)期),武夷先民已在武夷山下留下足跡,世代繁衍、生生不息。創(chuàng)造出燦爛的古閩越文化,崖壁“懸棺”是迄今為止為最有力的實(shí)證。但中原地域朝代更替,戰(zhàn)爭(zhēng)的頻發(fā)、人員的遷徙也給地處邊陲的武夷山帶來(lái)了文化發(fā)展的契機(jī)。武夷文化與中原文化碰撞促進(jìn)武夷文化的發(fā)展。但由于武夷山地勢(shì)險(xiǎn)峻,對(duì)于中原文化終歸消融吸收,自成一體形成新型獨(dú)特的武夷文化。
綜觀武夷山的歷史,武夷文化經(jīng)歷了三大重要發(fā)展和繁榮時(shí)期?!肮砰}越時(shí)期和閩越時(shí)期”,融合儒釋道、呈現(xiàn)大儒云集的“唐宋時(shí)期” 以及代表了紅色文化的“革命時(shí)期”。這三個(gè)時(shí)期是武夷文化與中原文化交融最為緊密的三個(gè)時(shí)期。
龍魚(yú)戲的始發(fā)與成熟正處于第一時(shí)期到第二個(gè)時(shí)期之間,因此“龍魚(yú)戲” 是伴隨著“閩越文化” 和“朱熹文化”誕生和發(fā)展的,深受這兩種文化的影響。
燈舞是我國(guó)傳統(tǒng)的民間舞蹈之一,它以“花燈” 為道具表演舞蹈。花燈起源于漢代漢武帝時(shí)期,原作為宮廷祈福儀式之一。唐代,花燈舞融入了更多的藝術(shù)元素,與詩(shī)、舞、雜技充分結(jié)合,上升到一個(gè)新的藝術(shù)高度,形成燈舞的形式,到了宋代隨著社火的繁榮發(fā)展遍及民間。但燈舞多出現(xiàn)在漢族聚居之地。武夷文化在長(zhǎng)期的歷史流變中經(jīng)歷了3 次與漢文化的融合,吸收借鑒了漢文化中“燈舞”的舞蹈形式,發(fā)展出具有武夷特色的燈舞“龍魚(yú)戲”。它是武夷文化與漢文化充分融合最有力的證明。
除此之外,“龍魚(yú)戲”還是朱子文化的產(chǎn)物。帶著“連年有余” 的祈盼,蓮魚(yú)在鄉(xiāng)閭間游弋?dāng)?shù)百年后,一個(gè)機(jī)緣,蓮魚(yú)戲被人賦予了“鯉魚(yú)躍龍門(mén)” 的寓意而演化成為龍鯉戲,這個(gè)人就是朱熹。[1]
“龍魚(yú)戲”的具體開(kāi)始年代已無(wú)法斷定,有部分學(xué)者認(rèn)為是晉代。但是可以肯定龍魚(yú)戲始創(chuàng)于五夫,興盛發(fā)展于宋代?!八未匀逯螄?guó)’ 施行文官制度,‘ 與士大夫共治天下’ 的主要措施?!?… 采取了‘ 重文輕武’的治國(guó)方針?!盵2]使越來(lái)越多的仕子通過(guò)科舉走上仕途,讀書(shū)成為時(shí)代風(fēng)尚。南宋,隨著政治中心的南遷和海上絲綢之路的發(fā)展,文化重心也發(fā)生了偏移?!氨庇锌浊穑嫌兄祆洹?。朱熹成為“新儒學(xué)”——理學(xué)的代表人物,他的理學(xué)思想成為南宋官方思想。理學(xué)合乎宋代政治需求,成為仕子們的道德標(biāo)準(zhǔn)。而武夷山正是“理學(xué)”的誕生之地。朱熹除在外游歷,大多時(shí)間都在武夷山著書(shū)立說(shuō),興建學(xué)堂,傳播思想。朱熹的著作《朱子家訓(xùn)》《勸學(xué)詩(shī)》等也都勵(lì)志學(xué)子讀書(shū)、學(xué)習(xí)、致仕。
燈舞“龍魚(yú)戲” 是武夷山五夫鎮(zhèn)的一項(xiàng)獨(dú)特的民間舞蹈形式。五夫鎮(zhèn)原名五夫里,自古就是歷史文化古鎮(zhèn)。據(jù)書(shū)中記載宋代以來(lái),五夫大儒圣賢云集,修建書(shū)院、著書(shū)立說(shuō),一時(shí)學(xué)風(fēng)興盛,人才輩出。朱熹就是其中之一?,F(xiàn)有“興賢書(shū)院”“紫陽(yáng)樓”等建筑是朱熹生活的地方,朱熹的思想也在這誕生和發(fā)展?!褒堲~(yú)戲”在朱熹思想的浸潤(rùn)下產(chǎn)生和成長(zhǎng):朱熹登科取仕,兩位恩師為答謝鄉(xiāng)親,設(shè)宴款待。鄉(xiāng)民們?cè)谙g“舞龍魚(yú)”以示慶賀。這時(shí)才在“蓮魚(yú)戲”的基礎(chǔ)上增加了“鯉魚(yú)跳龍門(mén)” 的情節(jié),自此之后,每逢學(xué)子中舉,鄉(xiāng)民必舞“龍魚(yú)戲” 慶賀。但與朱熹思想最密不可分的還是“龍魚(yú)戲”故事情節(jié)中的勵(lì)志情懷,“龍魚(yú)戲” 的第二章節(jié)“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”寓意著仕子們通過(guò)努力讀書(shū),沖破困難,登科取仕。這正符合朱熹的思想,鼓勵(lì)學(xué)子們努力登科考取功名,為國(guó)效力。
但是“龍魚(yú)戲”的誕生沒(méi)有完全取代“蓮魚(yú)戲”,而是傳承了“蓮魚(yú)戲”的內(nèi)容并進(jìn)行了發(fā)展,才能使完整“龍魚(yú)戲”保存至今,所以“龍魚(yú)戲” 的歷史傳承具有完整性。燈舞“龍魚(yú)戲”的發(fā)展經(jīng)過(guò)了2 個(gè)階段:蓮魚(yú)戲和龍魚(yú)戲。
“蓮魚(yú)戲”有“蓮田(年)有魚(yú)”的意思?!吧忯~(yú)戲”代表了鄉(xiāng)民期盼農(nóng)業(yè)興盛、五谷興旺的美好愿望。五夫自開(kāi)埠以來(lái)盛產(chǎn)白蓮,鯉魚(yú)放置于蓮池中生長(zhǎng),“蓮魚(yú)戲”由此而生。據(jù)記載,“蓮魚(yú)戲”是“龍魚(yú)戲”的第一篇章,是“龍魚(yú)戲”的前身。全篇章沒(méi)有故事情節(jié),表現(xiàn)的是魚(yú)兒在蓮池中嬉戲玩耍的場(chǎng)景。
宋代,鄉(xiāng)人們?yōu)榱藨c賀仕子登科,在原有“蓮魚(yú)戲” 的基礎(chǔ)上增加了“鯉魚(yú)跳龍門(mén)” 的環(huán)節(jié),因此產(chǎn)生“龍魚(yú)戲”?!磅庺~(yú)跳龍門(mén)”為“龍魚(yú)戲”的第二章節(jié)?!褒堲~(yú)戲” 深受朱熹文化的影響,是應(yīng)“科舉制度” 產(chǎn)生的舞蹈形式,具有教化作用。
本次“龍魚(yú)戲” 的研究以田野采風(fēng)實(shí)踐工作為基礎(chǔ),同時(shí)以“龍魚(yú)戲”歷史文獻(xiàn)《五夫里龍魚(yú)戲要略》予以輔證,使動(dòng)態(tài)的表演與靜態(tài)的文獻(xiàn)充分結(jié)合,更為完整的呈現(xiàn)“龍魚(yú)戲”的表演形態(tài)?,F(xiàn)將“龍魚(yú)戲”的原始文獻(xiàn)研究和田野動(dòng)作采風(fēng)研究成果歸納如下:
《五夫里龍魚(yú)戲要略》是現(xiàn)存唯一一本詳細(xì)記載龍魚(yú)戲的手抄古籍,存于五夫朱子故居紫陽(yáng)樓內(nèi)。該書(shū)是大清乾隆年間由鄉(xiāng)民王和全敘述、江用中撰寫(xiě)、胡余奉繪制而成。書(shū)中從“龍魚(yú)戲” 的歷史淵源、制作材料、舞蹈演出人數(shù)和演出動(dòng)作步驟四個(gè)方面詳細(xì)記載了“龍魚(yú)戲”,手抄本的流傳是“龍魚(yú)戲” 世代傳承的有力依據(jù),也是“龍魚(yú)戲”研究的根本。(如圖1)。
圖1 《五夫里龍魚(yú)戲要略》封面頁(yè)Fig.1 Cover of outline of Wufu dragon and fish lantern performance
“龍魚(yú)戲”屬于民間風(fēng)俗舞蹈中“燈舞”的一種。但它又與其它燈舞的表演形式截然不同,它具有跌宕起伏的故事情節(jié),引人入勝。
“龍魚(yú)戲”故事情節(jié):一群鯉魚(yú)在蓮池中嬉戲玩耍,穿梭在荷葉蓮花之間,悠然暢快。這時(shí)有一只烏魚(yú)沖出攪動(dòng)蓮池,驅(qū)趕欺負(fù)鯉魚(yú)們。群鯉之首——大鯉為保護(hù)眾鯉魚(yú),與烏魚(yú)展開(kāi)搏斗。但大鯉不敵烏魚(yú),眾鯉魚(yú)沖出保護(hù)大鯉。這時(shí)天空傳來(lái)聲音,大鯉只有越過(guò)龍門(mén)變?yōu)辇堳幉拍艽驍豸~(yú)。大鯉沖破萬(wàn)難越過(guò)龍門(mén)打敗烏魚(yú),眾鯉魚(yú)跟著大鯉越過(guò)龍門(mén)取得勝利。
“鯉魚(yú)躍龍門(mén)”來(lái)自于山西省的一個(gè)民間傳說(shuō)。《埤雅·釋魚(yú)》:“俗說(shuō)魚(yú)躍龍門(mén),過(guò)而為龍,唯鯉或然”。后人常以鯉魚(yú)跳龍門(mén),比喻成中舉或是升官等飛黃騰達(dá)之事。也比喻那些逆流而上、奮發(fā)圖強(qiáng)的人。“龍魚(yú)戲”借用了“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”的典故,故事情節(jié)跌宕起伏,暗喻著仕子們要沖破一切阻礙,“魚(yú)躍龍門(mén)”努力考取功名、光耀門(mén)楣。
“龍魚(yú)戲”在故事情節(jié)上跌宕起伏,一波三折,對(duì)鄉(xiāng)民具有鼓勵(lì)、教化作用。
《五夫里龍魚(yú)戲要略》記載“龍魚(yú)戲”分成為兩部分:蓮田(年)有余(又名:蓮魚(yú)戲)和鯉魚(yú)跳龍門(mén)。第一部分為“蓮年有余”(如圖2),這一章節(jié)由大鯉領(lǐng)頭,鯉魚(yú)們做上下、左右波動(dòng)。蓮花燈和荷葉燈左右穿插。第二部分為“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”,是“龍魚(yú)戲”的主要章節(jié)。烏魚(yú)逗咬群鯉,大鯉挺身而出,與烏魚(yú)糾纏,但不敵烏魚(yú),戰(zhàn)敗。大鯉經(jīng)過(guò)不懈的奮斗越過(guò)龍門(mén),變成龍鯉,與烏魚(yú)再戰(zhàn)取得勝利,帶領(lǐng)小鯉魚(yú)們跳過(guò)龍門(mén)。
圖2 《五夫里龍魚(yú)戲要略》動(dòng)作及步驟Fig.2 Performance steps
“龍魚(yú)戲”表演是以道具“魚(yú)燈”為主要的表現(xiàn)手段講述故事,道具的制作是“龍魚(yú)戲”表演不可或缺的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。龍魚(yú)戲的主要道具有龍魚(yú)燈、鯉魚(yú)燈、烏魚(yú)燈、蓮花燈、荷葉燈、高照宮燈、牙旗燈、水紋燈和龍門(mén)燈等,演員的服裝同道具顏色花紋一致。
道具的制作是選用當(dāng)?shù)氐睦现裰瞥筛鞣N骨架,用麻繩結(jié)扎。然后用白絹蒙皮后畫(huà)上各種形態(tài),腹中放入蠟燭照明,形成各種各樣的“燈”。龍鯉燈和鯉魚(yú)燈從大到小,形態(tài)不一。表演男子穿同道具、同一色彩的魚(yú)鰭革服飾。烏魚(yú)燈也稱(chēng)烏龍燈,形同草魚(yú),齒細(xì)小,灰白相間條紋色。出舞男子穿同烏魚(yú)同色鰭革。
據(jù)記載,“龍魚(yú)戲”的表演人數(shù)為39人,分為器樂(lè)隊(duì)、煙花隊(duì)、表演隊(duì)等。除烏魚(yú)燈1人,鯉魚(yú)燈7人外,其余各式燈種2-6人不等。隨著表演規(guī)模的變化,人數(shù)可以適時(shí)的調(diào)整。
舞蹈藝術(shù)的載體與其他的藝術(shù)形式不盡相同,它使用人體的動(dòng)態(tài)語(yǔ)言來(lái)表情達(dá)意,敘述故事。而中國(guó)民間舞蹈多了一項(xiàng)表意工具——道具。道具的使用是人體動(dòng)態(tài)語(yǔ)言的外延,它更有力更夸張的表現(xiàn)身體所展現(xiàn)的內(nèi)涵。在民間舞蹈中,道具是舞蹈的風(fēng)格、舞蹈的特色,不同地域的舞蹈有不同的道具和使用方法。所以在民間舞蹈采風(fēng)中,對(duì)動(dòng)作形態(tài)、動(dòng)作隊(duì)形,特別是道具的展現(xiàn),是民間舞采風(fēng)的重要環(huán)節(jié)之一。根據(jù)《五夫里龍魚(yú)戲要略》中圖畫(huà)的形象以及田野采風(fēng)的影像,把“龍魚(yú)戲”的主要?jiǎng)幼饕约瓣?duì)形做以下梳理:
“龍魚(yú)戲” 是“燈舞” 的一種舞蹈形式,它以“鯉魚(yú)燈”為道具設(shè)計(jì)動(dòng)作完成故事情節(jié)的表述。表演的隊(duì)形以龍鯉為頭,眾鯉魚(yú)為中,烏魚(yú)為尾構(gòu)成表演的基本隊(duì)形。龍鯉和烏魚(yú)是“龍魚(yú)戲” 的主要角色,其他鯉魚(yú)作為群舞出現(xiàn)。在表演過(guò)程中,根據(jù)劇情的推進(jìn),群鯉的隊(duì)形不斷變換。有時(shí)與荷葉、蓮花相互穿插,有時(shí)群鯉單獨(dú)繞圓或相互穿梭,最后群鯉與龍鯉(或?yàn)豸~(yú))相互映襯,做背景或是環(huán)境的展示。
“龍魚(yú)戲”的第一章節(jié)“蓮魚(yú)戲”:在“蓮魚(yú)戲” 表演中,表演者利用“鯉魚(yú)燈”表現(xiàn)魚(yú)兒在荷花池中歡暢嬉戲的情景。例如:采水,表演者借助道具“鯉魚(yú)燈”做上下波動(dòng)的動(dòng)作,表現(xiàn)鯉魚(yú)在水中魚(yú)躍的情景。動(dòng)作腳步類(lèi)似于波浪步(從半蹲到雙腳提踵,返回到半蹲)的形態(tài),道具“鯉魚(yú)燈”在表演者手中上下起伏,經(jīng)過(guò)起、躍、沖、潛4 個(gè)環(huán)節(jié),動(dòng)作不斷循環(huán)的向上劃了一個(gè)拋物線后下潛,表演者“流水” 式的涌入表演場(chǎng)地,好像魚(yú)兒不斷涌入池塘的場(chǎng)景。再例如:繞魚(yú),表演者借助“鯉魚(yú)燈”做左右波動(dòng)的動(dòng)作,表現(xiàn)鯉魚(yú)在池塘中相互穿梭嬉戲的情景。動(dòng)作腳步類(lèi)似于走步,“鯉魚(yú)燈” 在表演者雙手間快速地輪換劃?rùn)M向8 字。繞魚(yú)表演的動(dòng)作簡(jiǎn)單明了,主要以隊(duì)形的穿插表現(xiàn)鯉魚(yú)們相互嬉戲的情景。在隊(duì)形上表演者以圓形和兩縱隊(duì)相互穿插的隊(duì)形(類(lèi)似于扎辮子)為主,但有時(shí)“鯉魚(yú)燈” 也與“蓮花燈”或是“荷葉燈”相互穿插起舞。
“龍魚(yú)戲” 第二章節(jié)“鯉魚(yú)跳龍門(mén)” 為故事的主要環(huán)節(jié):本章節(jié)以龍鯉與烏魚(yú)相互爭(zhēng)斗,眾鯉魚(yú)附和龍鯉和烏魚(yú)爭(zhēng)斗為主要情節(jié)展開(kāi)表演,表演又分為8 個(gè)部分:烏魚(yú)現(xiàn)身、烏魚(yú)攪局、大鯉戰(zhàn)烏魚(yú)、群鯉斗烏魚(yú)、鯉魚(yú)跳龍門(mén)、大鯉變龍鯉、龍鯉戰(zhàn)烏魚(yú)、尾聲。龍鯉和烏魚(yú)相斗的主要?jiǎng)幼鞅憩F(xiàn)為兩者的對(duì)比性動(dòng)作。例如:一進(jìn)一退的腳步,同側(cè)傾倒的較量或是相互追逐繞圈的打斗。舞蹈腳步簡(jiǎn)潔明了,由道具傾倒引發(fā)身體重心移動(dòng)而出現(xiàn)的左右弓步或是前后弓步,以及躲閃中的搓步為主要腳步動(dòng)作?!褒堲~(yú)燈”的使用在本章節(jié)主要表現(xiàn)為龍鯉與烏魚(yú)嘴對(duì)嘴相啄的形態(tài)或是二者同時(shí)左右傾倒的動(dòng)作形態(tài)。例如:“烏魚(yú)攪局” 時(shí)眾鯉魚(yú)一字排開(kāi),烏魚(yú)以小跑步的動(dòng)作“流水” 式的跑過(guò)每一只鯉魚(yú)面前,用烏魚(yú)的嘴向前啄向每一只鯉魚(yú),鯉魚(yú)同時(shí)也弓步向前與烏魚(yú)對(duì)啄?!按篚帒?zhàn)烏魚(yú)”時(shí)眾鯉魚(yú)圍成一個(gè)圓圈,烏魚(yú)與龍魚(yú)在圈內(nèi)兩兩相對(duì)。烏魚(yú)與龍魚(yú)先以弓步式搓步進(jìn)退的形式表現(xiàn)你爭(zhēng)我?jiàn)Z的場(chǎng)景,再以左右弓步同側(cè)傾倒“燈” 的方式表現(xiàn)烏魚(yú)與龍魚(yú)的較量,最后以表演者體側(cè)手持“魚(yú)燈” 同時(shí)順時(shí)針繞圈和逆時(shí)針繞圈的小跑表現(xiàn)龍魚(yú)與烏魚(yú)追逐的場(chǎng)景,(如圖3)?!磅庺~(yú)躍龍門(mén)” 時(shí)表演者依次躍過(guò)“龍門(mén)燈”,表演者雙腳躍過(guò)兩側(cè)橫桿同時(shí)將“鯉魚(yú)燈”向上躍起跨過(guò)“龍門(mén)燈”。
圖3 《五夫里龍魚(yú)戲要略》— 大鯉戰(zhàn)烏魚(yú)Fig.3 A fish's fighting against an evil fish
“龍魚(yú)戲” 的主要?jiǎng)幼鱽?lái)源于村民們對(duì)“方塘” 生活的創(chuàng)作和想象,步伐以及道具模仿鯉魚(yú)的動(dòng)作,動(dòng)作創(chuàng)作自然樸素,一招一式大方簡(jiǎn)潔,沒(méi)有多余的修飾,充分體現(xiàn)出村民們質(zhì)樸和豪放的性格特點(diǎn)。
近年,在各級(jí)政府、鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站的大力支持下,“龍魚(yú)戲”成為武夷山的特色文化之一。各種大型的活動(dòng)、電視報(bào)道、學(xué)者研究都能窺見(jiàn)“龍魚(yú)戲” 一二?!褒堲~(yú)戲”也從鄉(xiāng)民們的自?shī)首詷?lè)的民間表演活動(dòng)走進(jìn)舞臺(tái)、走向課堂。
隨著時(shí)代的變遷,在傳承和發(fā)展的過(guò)程中,龍魚(yú)戲也發(fā)生著變化。原味繼承的“不變” 與順應(yīng)時(shí)代的“變”,經(jīng)常是我們所要考慮的問(wèn)題。在“變” 與“不變”的思辨中,筆者認(rèn)為應(yīng)秉著“取其精華” 的原則,順應(yīng)時(shí)代的需要?!褒堲~(yú)戲”在整個(gè)流變的過(guò)程中,也不是一層不變的。從“蓮魚(yú)戲”到“龍魚(yú)戲”本就是在“變”的過(guò)程中發(fā)展的。以史為鑒,我們既要傳承也要發(fā)展。傳承精華,順應(yīng)時(shí)代的審美。
武夷山當(dāng)?shù)匚幕块T(mén)對(duì)“龍魚(yú)戲”的重視,是“龍魚(yú)戲”傳承發(fā)展的重要依托。五夫鎮(zhèn)在當(dāng)?shù)赜欣臈l件下,組織起一支原汁原味的隊(duì)伍,在傳承人的帶領(lǐng)下,原味保存著“龍魚(yú)戲”的表演形式,這是對(duì)傳統(tǒng)文化藝術(shù)最有利的保護(hù)。
校園是優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)傳承和發(fā)展的主要場(chǎng)所。對(duì)孩子進(jìn)行藝術(shù)教育,是傳承最為主要的途徑之一。武夷山多所學(xué)校把“龍魚(yú)戲”融入教學(xué)中。我們經(jīng)常可以看見(jiàn)幼兒園的早操和游戲中出現(xiàn)“龍魚(yú)戲”,小學(xué)的課外訓(xùn)練活動(dòng)中也可以發(fā)現(xiàn)“龍魚(yú)戲”的身影。近年來(lái),五夫鎮(zhèn)有意識(shí)地把舞龍魚(yú)燈納入五夫朱子學(xué)校的校本教材,取得了一定的成績(jī),但存在一些不足。[3]
武夷山的各項(xiàng)演出中,“龍魚(yú)戲”也是大家喜聞樂(lè)見(jiàn)的節(jié)目之一。但在節(jié)目中,“龍魚(yú)戲”經(jīng)過(guò)了舞臺(tái)創(chuàng)作,精煉提取了“龍魚(yú)戲”的部分動(dòng)作,美化了隊(duì)形,發(fā)展成典型的“龍魚(yú)舞”。
筆者認(rèn)為“龍魚(yú)戲”的變化順應(yīng)了時(shí)代的特征,適應(yīng)了現(xiàn)代人的審美,因此“龍魚(yú)戲”的變化不可逆轉(zhuǎn),提取“龍魚(yú)戲”的精華,是傳承和發(fā)展必不可少的過(guò)程。允許“龍魚(yú)戲”以多種形式存在和發(fā)展,才是對(duì)非遺“龍魚(yú)戲”最大的保護(hù)。
武夷山五夫鎮(zhèn)隨處可見(jiàn)的“龍魚(yú)”形象,處處可聞的“龍魚(yú)”故事,形成了五夫獨(dú)特的人文標(biāo)識(shí),同時(shí)它也代表了五夫鼎盛時(shí)期的舞蹈文化形象。“龍魚(yú)戲”帶著歷史的印記,充滿(mǎn)了文化的內(nèi)涵。它不僅歷史悠久,還有著極為豐富的研究?jī)r(jià)值,是值得學(xué)者研究和探索的。“龍魚(yú)戲”的研究不僅是對(duì)歷史文化遺產(chǎn)的傳承,也將為研究地方舞蹈文化發(fā)展奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。