張 偉

（作者單位：廣西南寧孔廟博物館）

古代學(xué)風(fēng)傳承有序，后門學(xué)士為表達(dá)對(duì)先賢圣人的敬仰之情，多通過(guò)摹作畫像以茲崇祀。目前所見(jiàn)圣賢畫像中除至圣先師孔子外，又以王陽(yáng)明先生畫像為多，且制作材質(zhì)多樣，形象特點(diǎn)各異，均反映了后學(xué)對(duì)陽(yáng)明先生的仰止之情。

明嘉靖年間，王陽(yáng)明至廣西創(chuàng)書院、興文教，對(duì)于嶺南文化教育的影響至為深遠(yuǎn)。至今，廣西各地仍留存大量與王陽(yáng)明相關(guān)的歷史遺跡。目前，在南寧市興寧區(qū)鎮(zhèn)寧炮臺(tái)、隆安縣中學(xué)，尚留存有兩方明清時(shí)期的王陽(yáng)明遺像碑及像贊碑。畫像碑整體構(gòu)圖謹(jǐn)嚴(yán)，刻線細(xì)膩精美，其中一方尚題有贊文。在對(duì)兩方畫像碑刻進(jìn)行墨拓的基礎(chǔ)上，結(jié)合史料就畫像及碑文所載人事、題刻年代、內(nèi)容、背景等進(jìn)行考釋，對(duì)于研究王陽(yáng)明畫像版本流轉(zhuǎn)及嶺南教育文化發(fā)展具有重要參鑒意義。

圖1 《王陽(yáng)明老先生遺像》碑拓片

一、《王陽(yáng)明老先生遺像》碑

王陽(yáng)明，名守仁，謚號(hào)文成，浙江余姚人。因于會(huì)稽陽(yáng)明洞授學(xué)，遂世稱“陽(yáng)明先生”。明嘉靖六年（1527），王陽(yáng)明兼左都御史，總督兩廣軍務(wù)，親赴廣西鎮(zhèn)撫少數(shù)民族起義，期間深感文治教化之迫切，乃大興書院，每日號(hào)集門徒諸生，授書講學(xué)論道。嘉靖七年，王陽(yáng)明領(lǐng)兵至南寧府，于城北門口縣學(xué)舊址創(chuàng)建敷文書院，[1]寓意誕敷文德、以遠(yuǎn)來(lái)人。敷文書院對(duì)后世影響甚大，歷代文人雅士、地方官員多有募資修葺，并于其內(nèi)增設(shè)王文成公祠及刊刻先生畫像以追祀致祭。

自20世紀(jì)80年代起，南寧市人民公園的鎮(zhèn)寧炮臺(tái)，陸續(xù)藏入一批或新發(fā)現(xiàn)、或散落在各地的歷史碑刻，并集中設(shè)置碑亭保護(hù)。其中有三方石碑與王陽(yáng)明所創(chuàng)敷文書院相關(guān)，其中兩方為《重修王文成公敷文書院碑記》《左江道修復(fù)王文成公敷文書院碑》，第三方即《王陽(yáng)明老先生遺像》（圖1）。

《王陽(yáng)明老先生遺像》碑現(xiàn)存炮臺(tái)環(huán)形碑廊內(nèi)。方碑，碑高207厘米，寬140厘米。碑首為梯形，右上角殘缺，后期被修補(bǔ)并重新刻線，與原碑線條、文字相銜接。碑首其下接連碑版。碑陽(yáng)邊框用纏枝紋作界格。碑首與碑版間，用單線分界。碑版居中為畫像，頭像上端為碑額，自右向左，陰刻篆書“王陽(yáng)明老先生遺像”。

碑版正中線刻王陽(yáng)明全身燕居坐像，先生面頰消瘦，顴骨高凸，額頭紋隱現(xiàn)，眼眶深陷，眼神矍鑠，平視前方，鬢髯飄逸。雙手交合，作揖拱于身前。頭戴陽(yáng)明巾，腦后垂兩條飄帶，帶頭分別搭于左右雙肩。先生內(nèi)穿襯袍，外穿大袖氅衣。氅衣又稱“鶴氅”，有如道袍袖者，舊制本不縫袖，故名曰氅，彩素不拘。[2]為古代常見(jiàn)的一種肩披式外衣。畫像中氅衣素紋，對(duì)襟懸長(zhǎng)，向下連至披風(fēng)底部。胸前系帶繡有如意云頭盤飾，兩條紳帶自然垂至腳面。先生正襟端坐于太師椅之上，畫像神態(tài)怡然。

太師椅源自于交椅，至明清時(shí)期逐漸定形。畫像中為明式太師椅，靠背為圈椅形制，扶手拐把頭處作卷云紋雕飾。其后搭腦左右各出頭，刻有如意卷云紋，線條柔和流暢。扶手鵝脖為立式燭臺(tái)造型，上下兩端為覆蓮花雕飾，刻線洗練大方，未隨意多加虛飾。此類鵝脖造型一般在太師椅中較為少見(jiàn)。椅座在設(shè)計(jì)構(gòu)圖及刻線工筆上，古拙和諧，敦厚渾圓。此碑原屬敷文書院，但除碑額題字外，未留題刻年代。

明嘉靖版《南寧府志》有載：“敷文書院城內(nèi)北，系縣學(xué)舊址，嘉靖七年（1528）都御史王守仁建”。[3]另陳紀(jì)所撰《修復(fù)敷文書院記》中，記錄了敷文書院于萬(wàn)歷癸未秋（1583）重修之事：“新建伯王文成公，平田州所創(chuàng)書院也，自嘉靖戊子（1528），迄今垂六十年……前為大門，顏曰敷文書院，公舊所題名也……后為后堂，窿然特起……如前廊式，后為公遺像”。[4]

此外，明嘉靖末年，因上疏彈劾嚴(yán)嵩六罪，被謫戍南寧的刑部主事董傳策，[5]賦閑在邕期間，游歷于街巷祠廟、綠水青山之間，并將其所見(jiàn)所聞作詩(shī)銘錄，著有《邕歈稿》等。其中有一首七言律詩(shī)《陽(yáng)明王先生祠像》。[6]文曰：

儒門心脈久多岐，大慧慈湖一派師。

拈出良知真指竅，向來(lái)寶證得居夷。

雄風(fēng)自昔開(kāi)山岳，臞像于今肅羽儀。

閱世可禁留應(yīng)跡，誰(shuí)尋真相破群疑。

莫云此等詩(shī)不必，論世代自是名言。

由此，明嘉靖三十七年（1558），董傳策被貶謫南寧之后，應(yīng)該于王文成公祠中領(lǐng)略過(guò)先生遺像，后有感而發(fā)“臞像于今肅羽儀”，昔日文成公清瘦之像今日已被尊崇為位高而兼?zhèn)涞虏诺牡浞?，但此時(shí)“臞像”為塑像、畫像又或石刻，文未詳錄，無(wú)考。

另?yè)?jù)鎮(zhèn)寧炮臺(tái)內(nèi)所藏的一方明萬(wàn)歷十三年（1585）所立《左江道修復(fù)王文成公敷文書院碑》云：“敷文書院，公舊所題名也，手澤猶存焉爾。中為儀門，又中為大堂，堂扁日：耀德堂，公所敷文降虜處也。兩廊各翼以精舍十八楹，后為后堂，窿然特起。前道僉事歐陽(yáng)公瑜，扁其上曰：道德功勛，奉公像以立。面為對(duì)越亭，旁各翼以精舍，如前廊式，后為公石像。”碑文與府志相互印證，推知，晚至明萬(wàn)歷十三年，左江道陳希美復(fù)修后，“公石像”已存于書院中確定無(wú)疑，且邀請(qǐng)已經(jīng)致休的徐濬、李天倫兩位德高望重的前輩題額與書丹，可見(jiàn)陳希美對(duì)此次重修之重視。此時(shí)相隔王陽(yáng)明卒世已有六十多載。

綜上所述，畫像刻制年代應(yīng)與敷文書院創(chuàng)建時(shí)間相差不遠(yuǎn)，約為明嘉靖末年至萬(wàn)歷初年。其后隨敷文書院更易，輾轉(zhuǎn)流變。至民國(guó)初期，敷文書院猶存，但其名已更為王文成公講學(xué)處。20世紀(jì)30年代，改為廣西省立女子三中。期間校園內(nèi)尚存有一王陽(yáng)明先生紀(jì)念亭，亭內(nèi)仍立有《王陽(yáng)明老先生遺像》碑，先生德容道貌依然。后桂南戰(zhàn)事不斷，隨世事變遷，畫像碑也一度佚散市肆。新中國(guó)成立后，于1982年復(fù)得，后移入鎮(zhèn)寧炮臺(tái)內(nèi)存放。

二、《王文成公像贊》碑

《王文成公像贊》碑現(xiàn)存于隆安縣中學(xué)碑廊內(nèi)。該校明清時(shí)期為隆安縣學(xué)宮，至民國(guó)20年（1931），改為隆安縣立初級(jí)中學(xué)校，今為隆安中學(xué)。《王文成公像贊》碑（圖2），方碑，碑首為梯形，碑體嵌于碑廊壁墻之內(nèi)，整體保存較好。碑刻材質(zhì)為石灰?guī)r青石，高160厘米，寬60厘米，厚8厘米。贊文分列于頭像兩側(cè)，自右向左，由上而下，豎17行，共計(jì)211字，陰刻楷書。題首：王文成公像贊，后為內(nèi)文，題款：知隆安縣事昆明張樹(shù)績(jī)敬題，清嘉慶元年（1796）林鐘上浣轂旦。“林鐘”為古代律樂(lè)六呂之一，與一年12個(gè)月相對(duì)應(yīng)，即為農(nóng)歷六月。“上浣”為每月之上旬。由此，碑文的題款時(shí)間為嘉慶元年六月上旬某良辰吉旦。

碑文前段盛贊王陽(yáng)明為曠世先哲名賢，獨(dú)闡良知格物之學(xué)。追憶其于貴州、廣西分別撫定宸濠、思田民變。并奏疏朝廷，肇造隆安縣治。先生遺留仁愛(ài)于后世，其音容笑貌猶在，隆邑縣民追懷其高德，為報(bào)其恩世代延綿不絕。后半段則敘述南寧府敷文書院鐫刻有先生石刻遺像，以不忘其德。隆安縣民也感先生始創(chuàng)縣治之恩，設(shè)立生祠以祭之。但荒蕪久矣，遂改建神閣，并在故地創(chuàng)建書院廣播教化，以尊仰先生設(shè)壇講學(xué)不倦之初衷。而其真人畫像自應(yīng)傳移摹寫于神閣內(nèi)，以便民眾祭祀報(bào)德。贊文謹(jǐn)記大略。

在民國(guó)23年（1934）修《隆安縣志》卷五藝文志中有錄，經(jīng)比對(duì)校勘，其與碑記贊文一致，僅別于題款：“王文成公像贊并跋，嘉慶元年（1796），署知縣，張樹(shù)績(jī)，昆明人?！盵7]贊文謄錄如下（表碑文換行處，□為字跡漫漶之處）：

圖2 《王文成公像贊》碑拓片

王文成公像贊

猗歟上哲，曠世名賢，德綜將相，學(xué)貫人天，良知闡奧，性道獨(dú)傳，民求通隱，過(guò)愿繩愆，宸濠既定，復(fù)靖思田，干羽布化，頓靖烽煙，澤流邕管，遠(yuǎn)近鳴弦，隆邑肇造，遺愛(ài)惟先，冠裳宛在，道貌依然，謚崇爵懋，食報(bào)綿延。

邕郡敷文書院，鐫陽(yáng)明先生遺像于石，誌不忘也。隆之民尤感，肇造斯邑之德，立有生祠，久亦荒蕪，茲改建神閣，復(fù)就其余地，設(shè)立書院，以廣教化，是即所，以仰體陽(yáng)明先生講學(xué)不倦之盛心也哉。其真像自應(yīng)移摹于茲，俾得崇奉祭祀，以報(bào)□德故，既贊之，復(fù)記其大累云。

知隆安縣事昆明張樹(shù)績(jī)敬題。

嘉慶元年林鐘上浣榖旦。

畫像中王陽(yáng)明先生居中，頭像兩側(cè)為贊文。先生頭戴陽(yáng)明巾，后墜有飄帶兩根，帶頭自然垂于兩側(cè)肩頭。先生身穿便服，正襟穩(wěn)坐于太師椅之上，神情平和，左手微扣右手，合拱于胸前。面部特征的刻畫尤其細(xì)膩，面頰消瘦，顴骨凸出，額頭皺紋可見(jiàn)，眼神深邃有神，鼻子立體圓隆，鼻翼兩側(cè)法令紋線短而深，雙唇微合，下顎豎挺。雙唇上下及兩腮胡須飄逸有型，垂于頸前。整體面部形象的刻畫生動(dòng)入微，極其寫實(shí)。先生內(nèi)穿大袖袍衫，也稱道袍，其為明代士人便服，交領(lǐng)右衽，衣長(zhǎng)蓋腳，袖長(zhǎng)過(guò)手，袍衫通體素紋?！对茊?wèn)據(jù)目抄》有云：“隆萬(wàn)以來(lái)，皆用道袍。而古者皆用陽(yáng)明衣，乃其心好異，非好古也?！盵8]可知，道袍在明代中晚期的隆慶至萬(wàn)歷年間乃十分盛行。外套一氅衣，俗稱披風(fēng)，以御風(fēng)寒。衣裳搭配繁簡(jiǎn)有序，線條流暢，一副明代雅士燕居的生活寫照。

除人物面部表情外，座椅、椅套的刻線簡(jiǎn)潔流暢。陽(yáng)明先生靠背太師椅，椅座結(jié)構(gòu)牢固渾圓?；⌒慰勘?，后高前低，扶手出頭。先生著笏頭履，腳心朝外，踏于腳棖之上。方座四周腳棖下方有如意紋牙板作為連接，敦實(shí)有力。“太師椅”得名源自于官名，為明式椅類家具中的翹楚，等級(jí)一般較高，常作為儒雅、高貴的象征。而王陽(yáng)明先生居于其上穩(wěn)若泰山，道貌自然，也表達(dá)了后學(xué)門生及其追隨者對(duì)先生的仰慕及崇祀之情。椅套自然懸垂椅背之上，刻線所現(xiàn)質(zhì)地柔軟，躍然紙上。上端刺繡有纏枝紋，也稱萬(wàn)壽藤，寓意“生生不息”。下繡有勾連萬(wàn)字紋，其中心為五瓣花，用雙線將局部空間一分為四格，每一界格內(nèi)有一萬(wàn)字紋。萬(wàn)字紋古時(shí)有驅(qū)邪祈福、萬(wàn)福吉祥之功效。整體紋飾繁而不雜，簡(jiǎn)而不重，極富藝術(shù)性，將袍褂的立體感表達(dá)的飽滿到位。

王陽(yáng)明先生畫像整體造型謹(jǐn)嚴(yán)，刻工極佳，線條蜿蜒回轉(zhuǎn)極有張力。同時(shí)刻線雖細(xì)，然而深淺有別，將人物與景致刻畫的錯(cuò)落有致。較好地刻畫出人物形態(tài)和服飾質(zhì)感，是一幅人物形象特點(diǎn)刻畫到位，線條表達(dá)具有較強(qiáng)表現(xiàn)力的線刻人物像，為目前現(xiàn)存王陽(yáng)明畫像碑刻中不可多得之佳作。

明代南寧按察黎澄題有《隆安縣學(xué)碑記》：“隆安舊屬南寧極西邊之地……總督王陽(yáng)明公……于是即今地創(chuàng)為隆安縣治……爰即其地而遷建學(xué)宮焉……工肇於嘉靖己未（1559）季冬月，迄明年丁亥月而落成焉，……前為櫺星門，次儀門，三間中為圣殿，中庭左右為兩廡，以妥配享諸賢，右為祠堂以祀王公，示不忘本也”。[9]又畫像碑贊文所記“肇造斯邑之德，立有生祠”，可知隆安縣王文成公祠在其卒前已存。而明嘉靖三十九年（1560），知縣姚居易將王文成公祠始移入縣學(xué)宮之中祭之，并非首創(chuàng)。然祠內(nèi)是否石刻畫像以祭之，未錄無(wú)考。隆安縣學(xué)最早由知縣章珪，于明嘉靖十六年，始建在城北；三十九年，知縣姚居易遷于城東郊；四十二年，知府方瑜捐資續(xù)成，學(xué)制乃備；萬(wàn)歷十四年（1586）毀于燹，知縣袁壁重修，明末兵火久圮。[10]

至清代乾嘉年間，王文成公遺像再次被奉供于榜山書院內(nèi)。關(guān)于榜山書院沿革始末，在民國(guó)23年（1934）修《隆安縣志》中，有三處提及。分別為乾隆五十七年（1792），知府張樹(shù)績(jī)改隆安書院名“興文”為“榜山”，于文廟右側(cè)，內(nèi)有首先議請(qǐng)?jiān)O(shè)立縣治之王文成公遺像；[11]榜山書院于縣城東門外王文成公祠故址。中建講堂，后為杰閣，上祀魁星，下奉王文成公祠神主；[12]經(jīng)始于乾隆乙卯（1795）之冬，落成于嘉慶戊午（1798）之夏，匾曰“榜山”。[13]

由上，清乾隆五十七年（1792），睹王文成公祠荒蕪久矣，知縣張樹(shù)績(jī)攜其幕僚捐資，首倡于王文成公祠故址處，遷“興文書院”至此改為“榜山書院”，另在書院杰閣內(nèi)奉祀王陽(yáng)明神主牌位，以及王文成公遺像。工程肇始于乾隆乙卯（1795）之冬，竣結(jié)于嘉慶戊午（1798）之夏，前后歷時(shí)三年。

碑文所記以報(bào)“議請(qǐng)縣治”之德，乃明嘉靖十二年（1533），王陽(yáng)陽(yáng)奏請(qǐng)朝廷始置隆安縣之史實(shí)。并承敘了后事詳由，隆之民，尤感肇造斯邑之德，將先生石刻真像由南寧敷文書院傳移摹寫于榜山書院杰閣內(nèi)。民國(guó)版《隆安縣志》其與所記一致，應(yīng)系摘抄贊文碑并謄錄之。

值得注意的是，現(xiàn)存的這方《王文成公像贊》碑落款為嘉慶元年（1796），相去縣志所記遷改傍山書院落成于嘉慶三年相隔兩年。由此推斷，“移摹”石刻畫像先于書院修葺完成。清乾隆五十七年（1792）實(shí)為知縣張樹(shù)績(jī)首倡于遷改“榜山書院”，其屬下及幕僚于各處開(kāi)始集資籌備，而將南寧府敷文書院王陽(yáng)明畫像碑“移摹”于榜山書院乃其中之一工項(xiàng)。至乾隆六十年（1795）書院遷改之工才正式付諸實(shí)施，而次年即嘉慶元年（1796）《王文成公像贊》碑已鐫刻完工，張樹(shù)績(jī)題書以跋記之。

縱閱《王文成公像贊》碑，贊文由題、跋兩部組成。“題者標(biāo)其前，跋者系其后”。[14]前段題文盛贊王陽(yáng)明曠世文治武功，而后段跋文則記錄了本次遷改之工及移摹先生石像于茲的緣由。然贊文最后“復(fù)記其大累云”或疑漏實(shí)情，“復(fù)記”即重復(fù)記錄。由此，前段贊文應(yīng)于首倡復(fù)修書院并勒碑之時(shí)已存錄于縣志，后散佚。而畫像碑完工之際，再次刊刻勒碑前后緣由，是為跋文“復(fù)記”之。

同時(shí)，觀《王文成公像贊》碑，知縣張樹(shù)績(jī)兩側(cè)的贊文，字徑大小不一，右側(cè)字體稍大，而左側(cè)則由于字?jǐn)?shù)稍多，刻意通過(guò)壓縮字徑來(lái)節(jié)省題刻空間。似鐫碑之前未經(jīng)考量，僅通過(guò)題書主題以排版鐫刻，也符合先題后跋之史實(shí)。綜上，贊文之題早于跋，跋文成于嘉慶元年（1796），距其首倡題贊之時(shí)已過(guò)四年。

此外，“移摹于茲”即先于臨摹，而后刊刻，最后移入祠堂內(nèi)奉祀。將《王陽(yáng)明老先生遺像》碑與《王文成公像贊》碑進(jìn)行對(duì)比，《王陽(yáng)明老先生遺像》較之后者，除無(wú)贊文及復(fù)雜的邊廓界格外，畫像中人物面頰、表情、動(dòng)作神態(tài)及服飾坐姿均一致，而《王文成公像贊》的細(xì)部線刻雕工較之前者則更為生動(dòng)繁蕪，在臨摹原作之基礎(chǔ)上，又結(jié)合了清代服飾及家具的時(shí)代特征。

三、版本與源流

目前，關(guān)于陽(yáng)明先生遺像的專題研究較少，大多為圖像輯錄，但對(duì)于版本源流探討及承接梳理，尚欠深入。其中楊德俊先生是為王陽(yáng)明畫像研究集大成者，結(jié)合多年的調(diào)查，對(duì)明清至民國(guó)、貴州明代書院和祠堂中陽(yáng)明畫像進(jìn)行了深入研究，并對(duì)海外收藏及歷代像贊給與關(guān)注。[15]錢明基于現(xiàn)存陽(yáng)明先生遺像，對(duì)其蘊(yùn)含的歷史內(nèi)涵及附加的文化記憶進(jìn)行闡析。[16]譚佛佑則考究了清末貴陽(yáng)陽(yáng)明祠陽(yáng)明先生小像移摹于廣西遷江的一段史實(shí)。[17]

王陽(yáng)明的畫像目前留存在世的版本較多，形象有坐、有立，材質(zhì)以石質(zhì)碑刻和卷軸紙作為主，另有其他材質(zhì)存世，量少。依據(jù)類別，主分兩類，其一為戴冠朝服大像，其二為燕居授學(xué)小像。廣西現(xiàn)存的兩方陽(yáng)明先生畫像碑屬后者。燕居像流傳于世的多為蔡世新所作，且至少存有四種版本。[18]陽(yáng)明先生畫像在其生前就已流傳于贛南地區(qū)，明正德十二年（1517）歲末，陽(yáng)明返師“至南康，百姓沿途頂香迎拜……各立生祠。遠(yuǎn)鄉(xiāng)之民，各肖像于祖堂?！盵19]而此時(shí)的畫像可能出自于當(dāng)時(shí)的儒生及鄉(xiāng)民之手，非屬專工之人，畫作只注其形，不注其神，未能有令王陽(yáng)明稱意之作。其中唯獨(dú)又以其門生蔡世新之畫像最深得陽(yáng)明先生之欣賞與推舉。

蔡世新，號(hào)少壑，贛縣（今江西贛州）人。擅長(zhǎng)于人物肖像與勾勒青竹，其畫風(fēng)簡(jiǎn)潔清雅，忠于寫實(shí)但又不為其所束縛與局限。“時(shí)王文成公鎮(zhèn)虔，召眾史多不當(dāng)意，蓋兩顴稜峭，正面難肖，世新幼隨師進(jìn)，獨(dú)從旁作一側(cè)相，得其神似，名大起?！盵20]另?yè)?jù)《蕉廊脞錄》云：“先生像，為蔡世新所傳者極多……小者不爽毫髮，令觀者肅然畏敬……上有七痣，氣象凜凜，望之竦畏”。[21]

綜上，蔡世新自幼便追隨陽(yáng)明之學(xué)說(shuō)，因而有機(jī)會(huì)近距離觀察先生的形神特征，且多為其講學(xué)論道之時(shí)的神態(tài)。因此，其所繪乃是王陽(yáng)明燕居授書像，而該版本流傳最為廣遠(yuǎn)，對(duì)后世的影響也最大。其后蔡世新聲名遠(yuǎn)播，南昌等地時(shí)常有文人雅士、達(dá)官顯要聘其去臨摹作畫。蔡世新所畫陽(yáng)明先生像較為寫實(shí)，且以側(cè)像為最真，或是側(cè)像最能將文成公額頭七痣表達(dá)的更加明顯所故。

圖3 燕居授學(xué)圖

圖4 側(cè)身立像

圖5 燕居坐像

現(xiàn)可見(jiàn)最早的陽(yáng)明先生正面燕居坐像，為明嘉靖三十六年（1557），鄒守益所編《王陽(yáng)明先生圖譜》[22]中所錄先生坐像（圖3），畫中陽(yáng)明先生臉頰消瘦，身著道袍，雙手合拱，席地而坐，為王陽(yáng)明燕居授業(yè)講學(xué)圖。但畫幅較小，因而對(duì)于人物面部表情的刻畫不似精細(xì)。而現(xiàn)藏會(huì)稽陽(yáng)明先生正統(tǒng)末孫王氏家廟中的陽(yáng)明先生石刻側(cè)身立像（圖4），對(duì)王陽(yáng)明面部的刻畫就極為細(xì)膩，將史書所記陽(yáng)明先生左額痣點(diǎn)這一細(xì)微特點(diǎn)，表現(xiàn)的極為到位，較為寫實(shí)，似蔡世新所作。而陽(yáng)明先生坐椅燕居圖則最早見(jiàn)于明代天啟年間，現(xiàn)安徽九華山陽(yáng)明書院內(nèi)存有《陽(yáng)明王先生小像》石碑一方（圖5），其人物為側(cè)身坐像，形態(tài)及面部表情與蔡作極為相似，或思慮王陽(yáng)明為古之先賢，地席而坐實(shí)屬不恭，乃后人傳摹之中附加座椅所致。

現(xiàn)鎮(zhèn)寧炮臺(tái)中《王陽(yáng)明老先生遺像》，雖同為坐像，但與之稍有區(qū)別。其一座椅為太師椅，在椅類家具中規(guī)格甚高；其二王陽(yáng)明已經(jīng)轉(zhuǎn)為正面坐像；其三笏頭履半出道袍，踏于腳棖之上。除此，其他身著道袍、雙手作揖拱于胸前，頭戴陽(yáng)明巾、飄帶垂于兩側(cè)肩部則完全一致。由此，應(yīng)在《陽(yáng)明王先生小像》之上，結(jié)合先生席地坐像及側(cè)面立像，傳摹貼附，乃成今之所見(jiàn)《王陽(yáng)明老先生遺像》。

前文已述，至明萬(wàn)歷十三年（1585）重修之時(shí)，“公石像”已存于敷文書院中。古代樹(shù)碑乃極費(fèi)工物之事。由此，究其樹(shù)碑者，其一應(yīng)為陽(yáng)明學(xué)說(shuō)之仰體者，乃立碑以祭之；其二應(yīng)屬地方達(dá)官顯赫，方能調(diào)用財(cái)物、人力以勒石鐫碑。考嘉靖末年至萬(wàn)歷初年南寧地方官吏，其中嘉靖三十八年（1559）到任的左江道歐陽(yáng)瑜兼?zhèn)湟陨蠗l件。

歐陽(yáng)瑜，安福（今江西吉安）人，舉人，嘉靖三十八年（1559）任左江分巡道。[23]其為王陽(yáng)明門人，深受陽(yáng)明學(xué)術(shù)思想的影響，一生踐行陽(yáng)明學(xué)說(shuō)，與王陽(yáng)明關(guān)系甚密。嘉靖六年，王守仁赴廣西，途中“至吉安，大會(huì)士友螺川，諸生彭簪、王釗、劉陽(yáng)、歐陽(yáng)瑜等偕舊游三百余，迎入螺川驛中”。[24]師徒二人亦師亦友。且歐陽(yáng)瑜生于贛南，作為蔡世新之同鄉(xiāng)，領(lǐng)略及獲取陽(yáng)明先生畫像乃唾掌之便。

歐陽(yáng)瑜于王陽(yáng)明辭世31年后的嘉靖三十八年（1559），赴南寧任左江分巡道，重游恩師授業(yè)解惑之故地時(shí)，感懷物是人非，于是有感而發(fā)勒石題書、立碑以記?，F(xiàn)南寧市郊東南的青秀山巖壁上留有“陽(yáng)明先生過(guò)化之地”摩崖石刻，就是歐陽(yáng)瑜于明嘉靖四十年五月所題刻，以記文成公對(duì)邕城的文教過(guò)化之德。而《陽(yáng)明老先生遺像》與之前畫像相比，取其精華，去其糟粕，即結(jié)合了時(shí)代特征，又保留了蔡世新寫實(shí)之畫風(fēng)。為目前現(xiàn)存最早的王陽(yáng)明燕居授學(xué)石刻畫像碑之一。浙江余姚王陽(yáng)明故居在2007年重修時(shí)，仿制一方《陽(yáng)明老先生遺像》木刻像，并于瑞云樓一樓內(nèi)的《真三不朽——王陽(yáng)明生平事跡陳列》中復(fù)制了此像作為展圖。

王陽(yáng)明辭世之后，后世門生學(xué)徒、地方鄉(xiāng)賢民眾，獨(dú)以奉祀祭拜其燕居講學(xué)像者居多。這也反映了王陽(yáng)明最終完成了由政治家、封疆大吏到教育家、儒生學(xué)者形象的轉(zhuǎn)變。廣西遺存的這兩方明清時(shí)期王陽(yáng)明先生燕居講學(xué)像便乃其中之代表。

南寧敷文書院，于明嘉靖末年刻《王陽(yáng)明老先生遺像》，并奉入公祠以祭，乃道德之功勛。隆安縣學(xué)宮，于明嘉靖三十九年（1560），也將王文成公祠列入縣學(xué)之內(nèi)祭奉。后于清乾嘉年間重修榜山書院時(shí)，將南寧敷文書院內(nèi)《王陽(yáng)明老先生遺像》碑“移摹”至?xí)航荛w內(nèi)以祭之?，F(xiàn)敷文書院、榜山書院均已湮滅，僅存兩方王陽(yáng)明畫像碑見(jiàn)證其興盛之過(guò)往。畫像刻線雖已漫漶，贊文也已糟朽，但其可以與地方志相參校，與文獻(xiàn)資料形成互補(bǔ)研究，為研究明清時(shí)期嶺南地區(qū)文化教育、社會(huì)發(fā)展的寶貴實(shí)物資料，具有重要的歷史價(jià)值。

受地理環(huán)境及歷史發(fā)展的影響，廣西古代書院教育程度遠(yuǎn)不及中原地區(qū)發(fā)達(dá)，但在以王陽(yáng)明為代表的南下官員、本地鄉(xiāng)賢的傾力帶動(dòng)下，于各地創(chuàng)建了多所書院，興學(xué)傳道、授業(yè)解惑，遺存有眾多歷史遺跡以及歷代鄉(xiāng)賢名宦的重修碑記?！锻蹶?yáng)明老先生遺像》及《王文成公像贊》碑，見(jiàn)證了當(dāng)時(shí)王文成公及后世名宦及地方官員通過(guò)創(chuàng)建書院，承接興教的一段薪火相傳的歷史，銘刻了陽(yáng)明先生之遺風(fēng)至后世仍被推崇追憶，地方賢達(dá)、文人政要以其為做學(xué)之典范的歷史圖景。王陽(yáng)明所創(chuàng)書院研學(xué)之風(fēng)，乃星火燎原。一時(shí)間文教之風(fēng)漸起，開(kāi)啟了明代中期廣西書院發(fā)展的高峰，設(shè)壇講學(xué)之風(fēng)蔚然，極大的推動(dòng)了邊疆少數(shù)民族地區(qū)科考文教事業(yè)的發(fā)展。后期也助推了心學(xué)在八桂大地的傳播與盛行，對(duì)廣西乃至嶺南地區(qū)文化教育的發(fā)展影響悠久深遠(yuǎn)。

注釋：

[1] 莫炳奎纂：民國(guó)26年（1937）《邕寧縣志》。南寧：廣西人民出版社，第859頁(yè)，2011。

[2][明]呂毖撰：《明宮史》卷三《內(nèi)臣服佩》，第8頁(yè)。四庫(kù)影印本。

[3][23][明]方瑜撰修：嘉靖《南寧府志》卷4《學(xué)校志》第3、4頁(yè)。明嘉靖四十三年（1564）刻本。

[4][清]金鉷等修：雍正《廣西通志》卷 104《藝文》第25頁(yè)。四庫(kù)影印本。

[5]董傳策：字原漢，華亭（今屬上海）人。明嘉靖二十九年（1550）進(jìn)士，授刑部主事，官至南京禮部右侍郎。

[6][明]董傳策撰：《董傳策集》，《邕歈稿》卷二，第4頁(yè)。明萬(wàn)歷刻本。

[7][11][12][13] 劉振西纂修：《隆安縣志》卷五，第12、130、2頁(yè)。民國(guó)23年（1934）鉛印本。

[8] 錢泳、黃漢、尹元煒、牛應(yīng)之編：《筆記小說(shuō)大觀》，第13冊(cè)第110頁(yè)。南寧：江蘇廣陵古籍刻印出版社，1983。

[9][清]汪森編：《粵西詩(shī)文載》文載卷28，第26頁(yè)。四庫(kù)影印本。

[10][清]金鉷等：雍正《廣西通志》卷 38《學(xué)校》，第4頁(yè)。

[14] [東漢]許慎撰、[清]段玉裁注：《說(shuō)文解字注》，第83頁(yè)。杭州：浙江古籍出版社，1998。

[15] 楊德俊：《王陽(yáng)明遺像圖冊(cè)》。貴陽(yáng)：貴州大學(xué)出版社，2016。

[16] 錢明：《王陽(yáng)明遺像綜考——兼述貴陽(yáng)陽(yáng)明祠所藏之陽(yáng)明像》，《陽(yáng)明學(xué)》第18號(hào)，東京，明徳出版社，2006；錢明：《王陽(yáng)明遺像中的歷史記憶與文化信息——從比較東亞陽(yáng)明學(xué)的視角出發(fā)》，貴州文史叢刊，2016第2期。

[17] 譚佛佑：《貴陽(yáng)陽(yáng)明祠王文成公遺像遠(yuǎn)播粵西事跡考述》，《王學(xué)研究》，2013年第1期。

[18] 楊德?。骸锻蹶?yáng)明先生遺像綜述》?！锻鯇W(xué)研究》第370頁(yè)，2017年輯刊。

[19][明]王陽(yáng)明著：《王陽(yáng)明集》（下），第389頁(yè)。北京：中國(guó)華僑出版社，2017。

[20][清）徐沁撰：《明畫錄》，卷一，第10頁(yè)。嘉慶四年（1799）讀畫齋叢書本。

[21][清]吳慶坻編，張文其、劉德麟點(diǎn)校：《蕉廊脞錄》?！稓v代史料筆記叢刊》，第200頁(yè)。北京：中華書局，1997。

[22][明]鄒守益：《王陽(yáng)明先生圖譜》。民國(guó)30年（1941）據(jù)明嘉靖抄本之影印本。

[24][明]錢德洪編：《陽(yáng)明先生年譜》，下卷，第22頁(yè)。明嘉靖四十三年（1564）毛汝麒刻本。