閆月珍 茅琛雅

近年來，人們對文學(xué)批評與兵法思想之間的關(guān)系進(jìn)行了宏觀上的探討。在這一過程中，現(xiàn)有研究多集中于探討兵法與理論兩者之間在詞匯上的關(guān)系，特別是對“氣”“勢”“奇正”等范疇進(jìn)行了考察。①在上述基礎(chǔ)上，將對兵法的關(guān)注轉(zhuǎn)移到兵器，及其滲透于理論的方式，尚需要進(jìn)一步探索。這是因?yàn)樵谥袊膶W(xué)批評中，人們通過類比和隱喻，將使用兵器的經(jīng)驗(yàn)滲透于文學(xué)創(chuàng)作之中，對文學(xué)的寫作規(guī)律進(jìn)行了描述，形成了獨(dú)特的批評方式。

按照與對象的位置關(guān)系，兵器分為近攻、遠(yuǎn)攻和防御三大類。近攻類兵器主要有斧、斤、矛、刀、鉞、戈、劍等;遠(yuǎn)攻類兵器主要有矢、弩、弓等;此外，防御類兵器有盾、甲等。兵器是戰(zhàn)爭的縮影和物化，其使用經(jīng)驗(yàn)一定程度上影響了古人的思維方式與語言表述。②

一、斧、鋒、刃之利

兵器不同于一般器物，因其鋒利而具有一定的殺傷力。鋒與銳，造字用意與鋒利之物相關(guān)?！墩f文》：“鋒，兵耑也?！?②[漢]許慎撰，[清]段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社，1981年，第711、707頁。鋒，本義為兵器的尖端。后世常用“鋒”代指兵器?！墩f文》：“銳，芒也。”②銳，本義為草的尖端，后又引申為精銳的軍隊(duì)或鋒利的兵器。

首先，劉勰常以兵器之鋒銳喻作者文思迅捷。如《文心雕龍·體性》曰：“仲宣躁銳?！币员髦J利說明王粲文思敏捷。又如《文心雕龍·才略》云：“禰衡思銳于為文?！毙稳荻[衡構(gòu)思和創(chuàng)作之快，可以在宴會上揮筆即成《鸚鵡賦》。劉勰還借用兵器的利與鈍來說明不同的思維和精神狀態(tài)。如《文心雕龍·養(yǎng)氣》言：“思有利鈍，時(shí)有通塞?！彼赋鲎骷覙?gòu)思有快有慢，有順利的時(shí)候，也有文思不順的時(shí)候，就像刀刃有利鈍，處理材料的效率也有快慢。之后又說：“逍遙以針勞，談笑以藥倦，常弄閑于才鋒，賈余于文勇，使刃發(fā)如新，湊理無滯。”指出作家要勞逸結(jié)合，寫作時(shí)要保持精力的充沛，不可鉆礪過分，文思才能保持順暢?？梢姡骷疑朴陴B(yǎng)氣，方能以敏捷的才思剖析問題，這和打磨利刃以切割無阻是一致的。

在漢字中，由斤、刀偏旁構(gòu)成的字，如析、剖、斷等，本義均與用刀具對物質(zhì)材料進(jìn)行處理有關(guān)，后被引申為對抽象事物進(jìn)行邏輯分析。劉勰以刀具之具體動作說明作家創(chuàng)作的具體過程。如《文心雕龍·總術(shù)》：“不截盤根，無以驗(yàn)利器;不剖文奧，無以辨通才?！睌?cái)啾P根錯節(jié)的老樹才能檢驗(yàn)刀具的鋒利，能細(xì)致分析文章奧妙的人才算得上是通才。《文心雕龍·論說》：“論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷;辭辨者，反義而取通。”議論就像劈柴一樣，要抓住事物的內(nèi)在聯(lián)系，按照原本的道理去剖析是非邏輯。但善于辯論的人可以想盡辦法來自圓其說，就像劈柴時(shí)可以越過紋理強(qiáng)行切斷。這也說明優(yōu)秀作家分析事理的過程，就應(yīng)該像兵器破物一般流暢順利。

劉勰還以兵器之鋒利喻文辭的尖銳鋒利。如《文心雕龍·奏啟》云：“皂飭司直，肅清風(fēng)禁。筆銳干將，墨含淳酖?！彼局笔菨h代的官職名，負(fù)責(zé)檢舉不法之事;干將是古代的一把寶劍，相傳鋒利無比。這里用“筆銳干將”來比喻監(jiān)察官員之筆比寶劍還要鋒利，所寫奏文具有打擊罪惡的作用。劉勰認(rèn)為的“奏”特指監(jiān)察彈劾之文，劉勰在《章表》中將漢初文書歸為四品： “章以謝恩，奏以按劾，表以陳請，議以執(zhí)異”，并在《奏啟》中特地詳細(xì)探討了“按劾之奏”的寫作要求，提出“若乃按劾之奏，所以明憲清國”。從上下文可以看出劉勰所指的應(yīng)該是彈劾之奏，但實(shí)際寫作中奏的內(nèi)容不僅限于彈劾（范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學(xué)出版社，1962年，第406、422頁）。其目的是“明憲清國”，即嚴(yán)明法紀(jì)、革除弊政，所以文辭不得不深峭銳厲?！段男牡颀垺し舛U》亦云：“義吐光芒，辭成廉鍔。”廉鍔特指鋒利的劍刃。廉鍔與兵器有關(guān)?！墩f文》將“鍔”解釋“刀劍刃也”，據(jù)考證鍔是劍刃上特定的一部分，《莊子·說劍》中載“諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠圣士為鐔，以豪桀士為夾”。錢玄在《三禮通論》中注釋：“劍身部分，前端曰鋒;中線突起者，曰脊;脊兩旁如坡狀，曰從;從之刃，曰鍔。”（錢玄：《三禮通論》，南京師范大學(xué)出版社，1996年，第216～217頁）封禪是國家的大事，作家創(chuàng)作時(shí)需要對帝王的功德進(jìn)行贊頌，而封禪目的大多是為了鞏固皇權(quán)的統(tǒng)治地位和加強(qiáng)對異族的威懾力。所以劉勰認(rèn)為封禪文的文辭須如劍刃般鋒利，營造出一種莊嚴(yán)肅穆的氣勢。

在劉勰之前，“鋒穎”一詞大多用于描述兵器的鋒利。而劉勰創(chuàng)新性地用“鋒穎”來評點(diǎn)論說文體的語言特色，如《文心雕龍·論說》曰：“詳觀蘭石之《才性》，仲宣之《去伐》，叔夜之《辨聲》，太初之《本玄》，輔嗣之《兩例》，平叔之二論，并師心獨(dú)見，鋒穎精密，蓋論之英也。”傅嘏的《才性論》、王粲的《去伐論》、嵇康的《聲無哀樂論》、夏侯玄的《本玄論》、王弼的《易略例》、何晏的《道德論》等論說文，不因襲舊論且有創(chuàng)見，立論鋒利而精密。又如《文心雕龍·議對》言：“陸機(jī)斷議，亦有鋒穎?！边@是說陸機(jī)所撰《晉書限斷議》一文破題立論有如兵器鋒芒畢現(xiàn)，觀點(diǎn)犀利、鮮明?？梢?，兵器鋒刃的利與鈍會影響到人們行動效率的快慢，從而引申為構(gòu)思是否靈活敏捷;而鋒刃過于鋒利會傷害他人，言辭犀利也與之相似。

其次，劉勰常以斧斤喻作家之筆，如《文心雕龍·神思》曰：“獨(dú)照之匠，窺意象而運(yùn)斤?！备锞欠ツ镜钠骶?，原始社會制造工具大多以斧伐木為開端?！夺屆吩唬骸案?，甫也。甫，始也。凡將制器，始用斧代木，已乃制之也。”[漢]劉熙、[清]畢沅疏證，王先謙補(bǔ)：《釋名疏證補(bǔ)》，中華書局，2008年，第220頁。劉勰把作家比喻成眼光獨(dú)到的工匠，能按照想象中的形象揮動斧子，巧妙地剪裁語言，以求能準(zhǔn)確地表達(dá)出自己的意思。劉勰還用斧斤的砍伐行為來比喻文學(xué)創(chuàng)作中的刪改行為。劉若愚先生曾提出文學(xué)是一種技藝，如木工以物質(zhì)為材料，而作家是以語言為材料。[美]劉若愚：《中國文學(xué)理論》，杜國清譯，江蘇教育出版社，2006年，第133頁。匠人砍削良木制作器物，是一個將材料形式化的過程。這一過程往往需要對材料進(jìn)行刪削。這對應(yīng)到創(chuàng)作上，便表現(xiàn)為作家對文辭進(jìn)行刪改。如《文心雕龍·镕裁》云：

規(guī)范本體謂之镕，剪截浮詞謂之裁。裁則蕪穢不生，镕則綱領(lǐng)昭暢，譬繩墨之審分，斧斤之斫削矣。駢拇枝指，由侈于性。附贅懸肬，實(shí)侈于形。一意兩出，義之駢枝也;同辭重句，文之肬贅也。

創(chuàng)作文章時(shí)需要選擇內(nèi)容，刪去浮詞剩句，文辭才能簡潔明了，就好像木材被墨繩審量過，又被斧子砍削過。這說明作家需要對語言材料進(jìn)行加工處理?！段男牡颀垺な骂悺芬嘣疲骸胺蛏侥緸榱冀乘?，經(jīng)書為文士所擇，木美而定于斧斤，事美而制于刀筆?！睒淠颈桓锛庸ず蟛拍茏龀善魑?同樣，文人從經(jīng)書中挑選出適合的事例才能寫好文章。這從側(cè)面說明了文字材料需要經(jīng)過處理，才能達(dá)到文從字順的效果。

漢代陸賈在《新語·資質(zhì)》云：“楩柟豫章，天下之名木也……因斧斤之功，得舒其文色?！盵漢]陸賈撰，王利器校注：《新語校注》，中華書局，1986年，第101頁。良木因?yàn)槭艿搅烁锏男拚?，才能充分顯示出其紋理的美好。文學(xué)創(chuàng)作也是如此，作家需要對文辭構(gòu)思進(jìn)行處理。其實(shí)，其中還蘊(yùn)含著更深層的思維隱喻：劉勰往往把文章整體視作樹木，立意是文章之主干，結(jié)構(gòu)如同枝葉，美好的文辭如同花朵，如《文心雕龍·附會》曰：“凡大體文章，類多枝派，整派者依源，理枝者循干。”又在贊中曰：“篇統(tǒng)間關(guān)，情數(shù)稠迭，原始要終，疏條布葉?！痹偃纭段男牡颀垺らF裁》曰：“舒華布實(shí)，獻(xiàn)替節(jié)文?！睆倪@些表述可以看出，劉勰認(rèn)為寫作須有條理，這與枝葉協(xié)調(diào)是相似的。類似的比喻還有很多，如《議對》曰：“理不謬搖其枝，字不妄舒其藻”，指文章在章節(jié)安排上沒有謬誤，用字上沒有過分浮華?！肚椴伞吩唬骸澳倔w實(shí)而花萼振，文附質(zhì)也”，文采就像花朵點(diǎn)綴在枝葉上;在評論作家作品時(shí)，認(rèn)為傅咸作文“屬辭枝繁”，孫綽所作的《溫嶠碑》《王導(dǎo)碑》《郗監(jiān)碑》《庾亮碑》“辭多枝雜”。所以他在《論說》中明確指出“辭忌枝碎”，并反對陸機(jī)“彼榛楛之勿剪，亦蒙榮于集翠”的觀點(diǎn)，劉勰認(rèn)為必須刪去文章中雜蕪的句子，不可使“繁華損枝”?？梢姡恼戮拖駱淠疽话?，需要作家精心地修改才能呈現(xiàn)出優(yōu)美的形態(tài)。

最后，劉勰還借用與戰(zhàn)爭相關(guān)的術(shù)語來說明文學(xué)領(lǐng)域存在的各種現(xiàn)象?！段男牡颀垺の锷吩唬骸啊对姟贰厄}》所標(biāo)，并據(jù)要害，故后進(jìn)銳筆，怯于爭鋒?！薄对娊?jīng)》《楚辭》中的寫景名句抓住了景物的要害，使得后來文人不敢與之正面對抗。又如《文心雕龍·夸飾》云：“飾窮其要，則心聲鋒起?！笨鋸埖膶懛ㄈ绻褂玫卯?dāng)，便如鋒刃齊起，讓人難以抵擋。正如漢人韓嬰在《韓詩外傳》中所言：“君子避三端：避文士之筆端，避武士之鋒端，避辯士之舌端?！盵漢]韓嬰撰，許維遹校：《韓詩外傳集釋》，中華書局，1980年，第242頁。辯士之口舌、文士之筆與武士之鋒都具有巨大的威力，如白居易《東南行一百韻寄通州元九侍御澧州李十一》一詩云：“賦力凌鸚鵡，詞鋒敵轆轤。”贊美友人所作的辭賦氣勢勝過《鸚鵡賦》，文辭犀利比得上鋒利的轆轤劍。宋代理學(xué)家陳普亦有詩云：“筆鋒剛勁萬人敵，文陣縱橫百勝場?！蔽涫靠梢晕璧杜獎?、殺敵破陣，文人也可使筆端振風(fēng)、叱咤文場。再如胡仲弓詩云：“保如濃墨恣揮灑，筆鋒掃退江文通?！笨梢娢膲系膽?zhàn)爭沒有硝煙，只憑作家之筆，便可所向披靡、縱橫文場。

文壇上不同文人、不同派別之間的相互攻訐與較量，亦如戰(zhàn)場上雙方的相互競爭。曹丕《典論·論文》云：“文人相輕，自古而然……各以所長，相輕所短。”這種文人相互輕視的結(jié)果為文壇上的戰(zhàn)爭埋下了導(dǎo)火索。這發(fā)展到后代，便出現(xiàn)批評家以兩軍對壘來說明文學(xué)史上的黨派分立，如錢謙益《列朝詩集》記載了明代文壇上著名的“何李之爭”：

仲默（何景明）初與獻(xiàn)吉（李夢陽）創(chuàng)復(fù)古學(xué)，名成之后，互相詆諆，兩家堅(jiān)壘，屹不相下。于時(shí)，低頭下拜，王渼陂（王九思）倒前徒之戈;俊逸粗浮，薛西原（薛蕙）分北軍之袒。則一時(shí)之軒輊已明，身后之玄黃少息矣。[清]錢謙益：《列朝詩集》第7冊，中華書局，2007年，第3547頁。

雖然李夢陽與何景明都屬于明前七子復(fù)古派，但據(jù)《明史·文苑傳》記載大抵“夢陽主摹仿，景明則主創(chuàng)造”：[清]張廷玉等：《明史》卷286，中華書局，1974年，第7350頁。李夢陽主張模仿古人格調(diào)，何景明追求個人才情。兩人在文學(xué)復(fù)古的問題上存在分歧，而且兩人還結(jié)成了不同的文學(xué)陣營，雙方就如兩軍對壘，相互敵視。再如《靜居緒言》曰：“金元之際，要惟元遺山騷壇一旅，馳騁其間，摩盾橫槊，英姿颯爽，可入東坡之壘，張放翁之軍?！盵清]佚名：《靜居緒言》，郭紹虞：《清詩話續(xù)編》，上海古籍出版社，1983年，第1648頁。稱贊元好問的詩文風(fēng)格與蘇軾相似，而且認(rèn)為他在金元詩壇上有著重要的地位，可與陸游相提并論。批評家借用戰(zhàn)場上的兵器與作戰(zhàn)局面，把文壇上存在的無形斗爭描繪得形象可感。

二、矢、機(jī)、弩之勢

“勢”源于兵器，矢箭發(fā)射便蘊(yùn)含著無形之“勢”。從戰(zhàn)國至魏晉南北朝時(shí)期，矢與弩機(jī)都是重要的遠(yuǎn)射兵器。古人稱箭為“矢”，稱箭頭為“鏃”，是一種與弓、弩搭配使用的遠(yuǎn)射兵器。機(jī)，也稱作弩，是一種改良的弓，上裝有木質(zhì)或者金屬的發(fā)射裝置。《釋名·釋兵》：“弩，怒也，有勢怒也。其柄曰臂，似人臂也。鉤弦者曰牙，似齒牙也。牙外曰郭，為牙之規(guī)郭也。下曰懸刀，其形然也，含括之口曰機(jī)，言如機(jī)之巧也。”[漢]劉熙、[清]畢沅疏證，王先謙補(bǔ)：《釋名疏證補(bǔ)》，中華書局，2008年，第232～233頁。弩由臂、牙（鉤括）、郭（機(jī)盤）、懸刀（扳機(jī)）等部件構(gòu)成，合起來稱為機(jī)。因?yàn)殄髾C(jī)利用機(jī)括蓄力，張弦遲、發(fā)射慢，具有更強(qiáng)的殺傷力。矢箭發(fā)射所產(chǎn)生的驅(qū)動性和力量感往往能形象地反映勢的特點(diǎn)，如《孫子兵法·勢篇》云：“激水之疾，至于漂石者，勢也;鷙鳥之擊，至于毀折者，節(jié)也。故善戰(zhàn)者，其勢險(xiǎn)，其節(jié)短。勢如彍弩，節(jié)如發(fā)機(jī)。”李零：《孫子兵法注譯》，巴蜀書局，1991年，第28頁。孫子運(yùn)用一連串比喻來說明勢與節(jié)的特點(diǎn)：湍急的水流可以使水中的石頭漂起來，這是水勢所造就的;兇猛的禽鳥突然攻擊可以使動物當(dāng)場斃命，這是節(jié)奏所造就的。所以善戰(zhàn)者創(chuàng)造的勢態(tài)是險(xiǎn)峻的，進(jìn)攻的節(jié)奏則是短促的。勢像引而未發(fā)的弩那樣充滿力量，節(jié)就像突然撥動機(jī)括那樣急促。兵家所說的“勢”包含了一種影響事物發(fā)展進(jìn)程的無形之力，使作戰(zhàn)之人有著橫掃千軍的氣場。

詹锳先生曾指出“《定勢》的用語和觀點(diǎn)都來源于《孫子兵法》”。詹锳：《文心雕龍的風(fēng)格學(xué)》，人民文學(xué)出版社，1982年，第63頁。兵器之勢也影響了劉勰的文學(xué)思想，如《文心雕龍·定勢》：

勢者，乘利而為制也。如機(jī)發(fā)矢直，澗曲湍回，自然之趣也。……贊曰：形生勢成，始末相承。湍回似規(guī)，矢激如繩。

這里劉勰用“機(jī)發(fā)矢直”說明“即體成勢”的觀點(diǎn)。不同的體裁會出現(xiàn)不同的風(fēng)格傾向。文章的體裁一旦確立，文勢也就出現(xiàn)了，如同弩機(jī)一發(fā)射，矢箭就筆直地射出去。且《定勢》開篇曰“莫不因情立體，即體成勢也”，說明從“體”到“勢”是一個化靜為動的過程。最后贊曰“形生勢成，始末相承。湍回似規(guī)，矢激如繩”，即澗中旋轉(zhuǎn)的湍流圓得就像圓規(guī)畫出的一樣，被射出的矢箭直得就像緊繃的繩子，再次強(qiáng)調(diào)了“形”后便自然而然出現(xiàn)“勢”的觀點(diǎn)，即確定了文體便會產(chǎn)生一定的文勢。這種文勢，涂光社先生認(rèn)為是指“一種影響和引導(dǎo)欣賞者情思及審美心理定向發(fā)展的驅(qū)動力?！蓖抗馍纾骸兑騽映蓜荨罚倩ㄖ尬乃嚦霭嫔?，2001年，第193頁。“似規(guī)”“如繩”表面上指物體運(yùn)動所產(chǎn)生的軌跡，但亦如文章中存在無形的“勢”。兩者都擁有一種展開的趨向，有一種“辭已盡而勢有余”的美感。

此外，劉勰還借助矢箭的攻擊特性來說明文勢所蘊(yùn)含的力量感，如《文心雕龍·奏啟》云：“然函人欲全，矢人欲傷，術(shù)在糾惡，勢必深峭?！?“函人矢人”典出《孟子·公孫丑上》。其文曰：“矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。”函人、矢人分別指制作甲胄和工匠的工匠。古代武士穿鎧甲用以抵御敵人射來之箭。所以，函人希望所做鎧甲堅(jiān)固使人不受傷;矢人則希望所做的矢箭鋒利而能傷人。孟子借此說明選擇職業(yè)需要慎重考慮，他認(rèn)為制作矢箭的工匠因?yàn)閭硕痪邆淙实?。但劉勰借此來說明彈劾之文需要深厲的攻擊性和傷害性，如《奏啟》言：

若乃按劾之奏，所以明憲清國。昔周之太仆，繩愆糾謬;秦有御史，職主文法;漢置中丞，總司按劾;故位在鷙擊，砥礪其氣，必使筆端振風(fēng)，簡上凝霜者也。

監(jiān)察官員要像猛禽一樣迅速出擊，寫作時(shí)要使筆端生風(fēng)、紙上凝霜，具有摧毀罪惡的肅殺之氣。從劉勰所用的比喻可以看出，他認(rèn)為彈劾奏書的目的就在于糾舉罪過、揭露問題。故而借助兵器的攻擊性和傷害性，來說明其具備深峭威力的必要性。

文勢有其抽象的一面，并非言語能夠準(zhǔn)確表達(dá)的。涂光社先生在《因動成勢》一書中指出：“勢是形的動態(tài)，又蘊(yùn)含著發(fā)展演變的趨勢以及可以觸發(fā)欣賞者美感聯(lián)想的韻味?！蓖抗馍纾骸兑騽映蓜荨?，百花洲文藝出版社，2001年，第188頁。而兵器自身特性所產(chǎn)生的一種驅(qū)動性和力量感，既反映了“勢”的特點(diǎn)，又觸發(fā)了讀者的直觀聯(lián)想，正合劉勰對文章之“勢”的內(nèi)在要求。

詩文中也常以疾矢喻事物的運(yùn)動速度之快，如陸機(jī)《長歌行》言“年往迅勁矢，時(shí)來亮急弦”，感慨年歲的流逝如勁矢一般迅速，無法挽留;明人宋濂也有相似的感慨，其《送黃尊師西還九宮山》一詩曰：“芳?xì)q去如矢，逝彼日堪驚。”可見，矢箭的速度之快也給古人留下了深刻印象。后世也常用兵器來說明文章中蘊(yùn)含著的力量感，如梅堯臣《依韻和永叔見寄》一詩云：“筆鋒勁發(fā)若強(qiáng)弩，余力曾徹七重犀。”贊美歐陽修其文如強(qiáng)弩一樣遒勁，有射穿七層犀牛皮的力度。再如許顗《彥周詩話》云：“詩有力量，猶如弓之斗力，其未挽時(shí)，不知其難也;及其挽之，力不及處，分寸不可強(qiáng)。”[宋]魏慶之：《詩人玉屑》，中華書局，1978年，第122頁。許顗指出詩中要有力量，就像拉弓時(shí)需要強(qiáng)大的臂力。清人張謙宜在《絸齋詩談》評論杜甫《野望》一詩“力量用的勻，正如善射者之開弓”，[清]張謙宜：《絸齋詩談》，郭紹虞編選：《清詩話續(xù)編》，上海古籍出版社，1983年，第876頁。他認(rèn)為杜甫有著高超的把控情感的能力，稱贊《野望》一詩每聯(lián)都充滿力量而又施力均勻，毫無突兀之感。明人王世貞在《藝苑卮言》中也提到：“首尾開闔、繁簡奇正，各極其度，篇法也;抑揚(yáng)頓挫、長短節(jié)奏，各極其致，句法也;點(diǎn)掇關(guān)鍵、金石綺彩，各極其造，字法也。篇有百尺之錦，句有千鈞之弩，字有百煉之金?！盵明]王世貞：《藝苑卮言》卷1，丁福保：《歷代詩話續(xù)編》，中華書局，1983年，第963頁。句子間音韻的高低起伏、停頓轉(zhuǎn)折，句式的長短變化和駢散結(jié)合，使文章前后之間生成了一種復(fù)雜的張力。張伯偉先生曾指出唐宋詩格中經(jīng)常出現(xiàn)“勢”論，其內(nèi)涵是一種上下兩句在內(nèi)容或表現(xiàn)手法上互補(bǔ)、相反或?qū)α⑺纬傻膹埩?。張伯偉：《中國古代文學(xué)批評方法研究》，中華書局，2002年，第374頁。而“張弛”也被用來說明文章中的節(jié)奏感：弛，本義為放松弓弦，對應(yīng)緩慢的敘事節(jié)奏;張，本義為拉緊弓弦，對應(yīng)快速的敘事節(jié)奏。緩慢的敘述節(jié)奏給人以輕松舒適之感，而快速的敘述節(jié)奏給人以緊張局促之感。在一張一弛間，給讀者豐富的閱讀體驗(yàn)?？梢?，如果對篇章句法結(jié)構(gòu)進(jìn)行妥善經(jīng)營與安排，正如弓弦發(fā)射時(shí)產(chǎn)生的張力，文章便具有很強(qiáng)的藝術(shù)表現(xiàn)力。

古人注重對事物的整體感知，而文學(xué)以靜態(tài)文字為載體，從書面語言到一個富有生氣的藝術(shù)形象之間，需要通過想象的橋梁。故批評家往往采用意象批評的方法，對創(chuàng)作活動和審美體驗(yàn)進(jìn)行直觀概括和形象喻示。古人追求流動變化之美，排斥單調(diào)死板停滯不動的形式。正如錢鍾書在《管錐篇》中指出辭賦家偏愛刻畫“體似止而勢猶動，動將息而力未殫”之境，錢鍾書：《管錐篇》第3冊，三聯(lián)出版社，2001年，第220頁。力量與動感往往是藝術(shù)創(chuàng)作者的崇高追求。

一般來說，劉勰與其他批評家在運(yùn)用兵器之喻時(shí)，大多指實(shí)戰(zhàn)或使用狀態(tài)下的兵器，并非是靜止的陳列狀態(tài)。揮動中的兵器往往蘊(yùn)含著力量與動感，這也從側(cè)面反映出古人的審美追求。饒宗頤指出：“兵家主要觀念，后世施之文學(xué)，莫切要于氣與勢二者。”饒宗頤：《釋主客——論文學(xué)與兵家言》，《文轍：文學(xué)史論集》，臺北學(xué)生書局，1991年，第194頁。古人論“氣”常常離不開“勢”，有時(shí)兩者還混雜共用。一般來說，氣貫文則勢生，氣盛則勢壯。涂光社：《原創(chuàng)在氣》，百花洲文藝出版社，2001年，第101頁。先秦時(shí)期，《孫子兵法》就用兵器來比喻抽象的“勢”。東漢后期，“勢”率先被用于書法批評當(dāng)中，其中常以弓矢之喻描述運(yùn)筆過程中所產(chǎn)生的力，使書法中用筆的力度和速度變得形象起來。朱良志先生認(rèn)為古代書論中的勢范疇蘊(yùn)含著一種“使沖突達(dá)到待發(fā)待動待飛的極至”，朱良志：《中國美學(xué)十五講》，北京大學(xué)出版社，2006年，第180頁。大抵就源自《孫子兵法》的勢論。

之后，劉勰又把“勢”引入了文學(xué)批評的領(lǐng)域。他注重用勢來突顯文學(xué)的力量和動感。如《文心雕龍·封禪》說：“追觀易為明，循勢易為力?！睆?qiáng)調(diào)順著趨勢容易寫出力度。又如《文心雕龍·詮賦》“寫送文勢”“寫送”是六朝人的用語?！妒勒f新語·文學(xué)》第92則引《晉陽秋》記載桓溫評論伏滔所讀袁宏之《北征賦》“今于‘天下之后便移韻，于寫送之致，如為未盡”。（余嘉錫：《世說新語箋疏》，中華書局，2007年，第320頁）桓溫認(rèn)為《北征賦》在“實(shí)致傷于天下”之后便開始轉(zhuǎn)換韻腳，使得前面積蓄的氣勢受到了阻塞，音韻上讀起來不太通暢，所以桓溫指出應(yīng)該充分疏導(dǎo)這種文氣。一語，意為加強(qiáng)結(jié)尾而使文章更有力量。但從聲韻角度是指拖長聲調(diào)來增強(qiáng)文勢，通過聲韻的協(xié)調(diào)搭配來統(tǒng)率一股貫穿全篇的文章之氣。因此，劉勰所說的文勢含有力量與趨向的雙重屬性。這種孕育著時(shí)間的延續(xù)性、動態(tài)發(fā)展的抽象狀態(tài)，與兵器的特性完美相契，如鮑照《飛白書勢銘》中寫道“絕鋒劍摧，驚勢箭飛”，贊美書法中筆鋒斷處如利劍斬物，筆勢險(xiǎn)處如矢箭疾飛。雖說鮑照是贊美書法之筆法靈動，但運(yùn)用各種兵器之喻使得靜態(tài)的文字也極具動態(tài)美感。唐代草圣張旭觀看劍器之舞后有所頓悟，所創(chuàng)的草書將一筆一畫所蘊(yùn)含的動勢發(fā)揮到極致，這也與舞劍時(shí)所產(chǎn)生的力量與線條流動之美有關(guān)。

三、矛、盾之對立與統(tǒng)一

人們對抽象概念的感知和理解往往建立在實(shí)踐的基礎(chǔ)上。古人從戰(zhàn)爭的攻守關(guān)系和兵器的搭配關(guān)系中領(lǐng)悟到原始的辯證觀念，并借此來說明對立統(tǒng)一的抽象概念。如劉勰利用兵器的搭配使用比喻風(fēng)格內(nèi)部存在的兩種關(guān)系，《文心雕龍·定勢》：

若愛典而惡華，則兼通之理偏，似夏人爭弓矢，執(zhí)一不可以獨(dú)射也。若雅鄭而共篇，則總一之勢離，是楚人鬻矛譽(yù)楯，兩難得而俱售也。

“夏人爭弓矢”相傳出自《胡非子》。今《胡非子》已佚，相關(guān)佚文載見于《太平御覽》所引《胡非子》：“一人曰：‘吾弓良，無所用矢。一人曰：‘吾矢善，無所用弓。羿聞之曰：‘非弓，何以往矢？非矢，何以中的？令合弓矢而教之射。”（[宋]李昉：《太平御覽》第2冊，卷347，中華書局，1960年，第1600頁）《胡非子》借后羿之口指出射箭時(shí)缺弓、少箭均不能發(fā)射。在《荀子·議兵》中也有類似的論述：“弓矢不調(diào)，則羿不能以中微。”[清]王先謙：《荀子集解》，中華書局，1988年，第266頁。后世多用弓矢調(diào)和來說明事物相互搭配才能充分發(fā)揮所長的道理。此處，劉勰認(rèn)為“典”與“華”是兩種不同的風(fēng)格。他在《文心雕龍·定勢》提道：“模經(jīng)為式者，自入典雅之懿;效《騷》命篇者，必歸艷逸之華?！?“典”指典雅的風(fēng)格，如正統(tǒng)的經(jīng)書文風(fēng);“華”指華美的風(fēng)格，如綺瑰的騷體風(fēng)格?！暗洹焙汀叭A”要兼通而并用，不然就像夏人爭弓矢，各執(zhí)一物而不能發(fā)射。可見，在劉勰看來，典雅和華美兩種風(fēng)格是可以協(xié)調(diào)統(tǒng)一的，并不完全沖突。

“楚人鬻矛譽(yù)楯”出自《韓非子·難一》，記載了一個楚國人因同時(shí)稱贊自己的矛與盾而無法出售的故事。矛是古代的一種直刺兵器，柄上帶有金屬質(zhì)地的利刃，借助推力刺穿盾甲來殺傷敵人。而盾是一種重要的防具，一般由木頭、皮革或金屬制成。人跪在盾后便可以抵御敵人的攻擊，古時(shí)多寫作楯，或稱為“干”。

韓非子借“矛盾”寓言來說明堯和舜不能同時(shí)稱贊的道理，著重強(qiáng)調(diào)的是語言邏輯意義上的一種“矛盾”，即說話存在相互抵觸的地方。但劉勰借此典故指出不同風(fēng)格之間存在著完全對立的情況。如“雅”指正統(tǒng)典雅的音樂風(fēng)格，“鄭”指浮靡的音樂風(fēng)格，也泛指民間的音樂。正如劉勰所說“情交則雅俗異勢”，雅與俗是相互對立的兩種文勢。如果在一篇文章中生硬地糅合兩者，就會出現(xiàn)“總一之勢離”的情況，破壞了文章風(fēng)格的整體性?？梢姡瑒③耐ㄟ^兵器的搭配情況形象生動地說明了文章的風(fēng)格存在多種形式。

劉勰還以矛盾比喻辯論中的兩種狀態(tài)，用矛比喻攻擊方，用盾比喻防御方。如《文心雕龍·總術(shù)》云：

延年以為“筆”之為體，“言”之文也;經(jīng)典則“言”而非“筆”，傳記則“筆”而非“言”。請奪彼矛，還攻其楯矣。何者？《易》之《文言》，豈非“言”文？若“筆”為言“文”，不得云經(jīng)典非“筆”矣。將以立論，未見其論立也。

魏晉時(shí)期人們大多認(rèn)為“無韻者筆也，有韻者文也”，不用韻的文章被稱為“筆”，用韻的文章被稱為“文”。但顏延年提出“文”“筆”“言”三個概念，認(rèn)為無韻而有文采的稱為“筆”，沒有文采的稱為“言”。他認(rèn)為經(jīng)書沒有文采，所以只能稱之為“言”，而不是“筆”;解釋經(jīng)典的傳記才是有文采的“筆”，即意為儒家經(jīng)典是沒有文采的，而傳記則是帶有一定文采的“筆”。對此，劉勰以“請奪彼矛，還攻其楯”的形式，借用他自己的觀點(diǎn)去攻擊另一個觀點(diǎn)，暴露出“經(jīng)典則言而非筆”論點(diǎn)的前后抵觸之處。劉勰指出《易經(jīng)》中的《文言》一篇語言富有文采，但按照顏氏的觀點(diǎn)《文言》只能算作“言”，而不能算作“筆”。這樣看來，顏延之論點(diǎn)有著明顯的錯誤。劉勰采用這種形象生動的方式來駁斥顏氏的立論。

人們在思考中運(yùn)用的抽象范疇，大多是建立在具體器物的使用經(jīng)驗(yàn)上。器物積淀了人類觀念性的想象與理解，也是隱喻的構(gòu)建基礎(chǔ)。黑格爾曾指出每種語言中包含無數(shù)的隱喻，很多詞語的本義是涉及感性事物，但后來引申到精神事物上去。[德]黑格爾：《美學(xué)》第2卷，朱光潛譯，商務(wù)印書館，1996年，第128頁。許多表示工具、器物的隱喻一直流傳至今，人們在日常生活中使用這些詞語時(shí)已經(jīng)直接聯(lián)想到抽象層面上的含義，難以喚起具體的觀照對象。

兵器是戰(zhàn)爭的縮影和物化，兵器之喻背后隱藏著一個龐大的語義系統(tǒng)和思想空間：在東西方文化中都存在著這樣的概念隱喻，即用戰(zhàn)場上的雙方來比喻爭論的雙方。雷可夫和詹森在《我們賴以生存的隱喻》一書提出“爭辯是戰(zhàn)爭”，發(fā)現(xiàn)了英語表達(dá)中爭論與戰(zhàn)爭之間的隱喻關(guān)系。在中國古代存在著以戰(zhàn)爭隱喻論社會現(xiàn)象的記錄（[美]雷可夫、[美]詹森：《我們賴以生存的譬喻》，周世箴譯注，臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，2006年，第15頁）。爭論術(shù)語也根據(jù)戰(zhàn)爭術(shù)語進(jìn)行建構(gòu)，比如用進(jìn)攻與防御來比喻雙方的狀態(tài)，用勝與負(fù)評價(jià)結(jié)果。

在中國古代，雖然“論”緣起于諸子學(xué)術(shù)文章，“說”源于戰(zhàn)國策士游說之詞，周振甫：《文心雕龍今譯》，中華書局，2018年，第164頁。但究其思維模式的本質(zhì)，其實(shí)與戰(zhàn)爭思維具有相似性。人們對論的認(rèn)識和理解，往往建立在早期人們身體性戰(zhàn)斗所生產(chǎn)的知識和經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上。正如劉熙載所說：“戰(zhàn)國說士之言，其用意類能先立地步，故得如善攻者使人不能守，善守者使人不能攻?！盵清]劉熙載：《藝概·文概》，上海古籍出版社，1978年，第5頁。戰(zhàn)國時(shí)期游說的策士目的是為了捍衛(wèi)自己的立場，使對方難以駁倒自己的觀點(diǎn)，抑或是攻擊對方的論點(diǎn)。而且據(jù)《戰(zhàn)國策》記載，魯仲連一箭書便可以退百萬兵，劉勰自己也在《文心雕龍·論說》中承認(rèn)“一人之辨，重于九鼎之寶;三寸之舌，強(qiáng)于百萬之師”，說明優(yōu)秀的論說確實(shí)與披堅(jiān)執(zhí)銳的軍隊(duì)一樣，可以從言辭上征服對方。

這種經(jīng)驗(yàn)還影響到批評家對特定文體風(fēng)格的描述，如《文心雕龍》的《論說》《奏啟》《議對》等篇目中常出現(xiàn)兵器之喻。饒宗頤指出賦體中“客主”之名出于兵家，饒宗頤：《釋主客——論文學(xué)與兵家言》，《文轍：文學(xué)史論集》，臺北：學(xué)生書局，1991年，第193頁。而魏晉時(shí)期也存在主客問答或辯論形式的論體文，即虛構(gòu)一個客方提出疑問或攻擊主方觀點(diǎn)，然后作家借主方之口予以答疑或駁擊。后來讀者也會對前人所論之事，進(jìn)行反駁。又因受到佛老思想的影響，六朝時(shí)期論辯風(fēng)氣盛行，常出現(xiàn)“名賢辯難，間逞機(jī)鋒”的情形，劉師培：《中國中古文學(xué)史講義》，鳳凰出版社，2011年，第253頁。文士往往各持己見，在論辯場上進(jìn)行思維上的交鋒。而且“論”不局限于單純思辨性的論說文，如《文心雕龍·論說》曰：“陳政，則與議說合契”。說明劉勰意識到陳述政事之文實(shí)質(zhì)上與論體相似，如奏啟、議對等文書，其目的是披露或解決國家政務(wù)中存在的問題。可見，立論破題與作戰(zhàn)攻擊有相似之處：首先，作家在創(chuàng)作中扮演著指揮作戰(zhàn)的將領(lǐng)角色，在邏輯上對問題進(jìn)行分解剖析，需要作家遣詞調(diào)句、謀篇布局;其次，論文目的與戰(zhàn)爭的目的相一致，都須擊敗對方，那么言辭犀利才能征服對方、取得勝利，抑或是攻擊到問題的本質(zhì)與核心?；谶@種認(rèn)識，這些文體往往被描述為呈現(xiàn)出尖銳鋒利的風(fēng)格形態(tài)。

四、結(jié)語

中國古代文學(xué)批評注重形象生動，象喻是常用的言說方式。劉勰認(rèn)為“比”能“寫物以附意，飏言以切事”。（《文心雕龍·比興》）運(yùn)用比喻的方式，作家可以明白又準(zhǔn)確地說明用意、切中事理。兵器是人類創(chuàng)造的產(chǎn)物，與其他的藝術(shù)創(chuàng)作活動一樣，兵器之喻中也反映出古人的認(rèn)知方式和審美追求，這是因?yàn)楸髂Y(jié)著人類的戰(zhàn)爭經(jīng)驗(yàn)和社會經(jīng)驗(yàn)。雷可夫和詹森指出：“與隱喻相關(guān)的唯一相似性是經(jīng)驗(yàn)相似性，而不是客觀相似性。”[美]雷可夫、[美]詹森：《我們賴以生存的譬喻》，周世箴譯注，臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，2006年，第243頁。這種感性經(jīng)驗(yàn)層面上的相似性，使得人們能夠以具象的方式理解抽象的文學(xué)概念。在論述文學(xué)經(jīng)驗(yàn)時(shí)，《文心雕龍》既把握了兵器表現(xiàn)在詞語、觀念層面的經(jīng)驗(yàn)，也召喚出凝結(jié)于兵器使用中的感性經(jīng)驗(yàn)，有其內(nèi)在的表達(dá)邏輯。

首先，人們借鋒刃之利論文章創(chuàng)作中的刪改之功。劉勰把文藝作品比喻為樹木，需要作家用斧斤精心地修改才能呈現(xiàn)出優(yōu)美的形態(tài)。而析、剖、斷等造字用意均與利用刀具對物質(zhì)材料進(jìn)行處理有關(guān)，后被用于形容對抽象事物進(jìn)行邏輯分析，這也說明材料修整與文章刪改，在經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域是貫通的。而且，兵器的鋒利屬性也為文學(xué)批評提供了豐富的物質(zhì)參照，如鋒刃的利鈍會影響人們行動效率的快慢，從而引申為作家文思的敏捷與否;兵器鋒利傷人的特點(diǎn)，也與彈劾之文糾舉罪惡的特性相似。通過研究兵器之喻，可以深化對這些術(shù)語與范疇的認(rèn)識。

其次，人們借矢機(jī)之勢論文章整體蘊(yùn)含的力量感和運(yùn)動感。先秦諸子就以兵器喻抽象的“勢”，形容一種影響事物發(fā)展進(jìn)程的無形之力。之后，劉勰又把“勢”引入了文學(xué)批評的領(lǐng)域，以矢機(jī)之喻形象地說明從“體”到“勢”是一個化靜為動的自然的過程，還借用矢箭發(fā)射的余力指出文勢須有未盡的余味。此外，在《文心雕龍》中“勢”出現(xiàn)了20余次，結(jié)合其他用法也可佐證劉勰所說的文勢特點(diǎn)，即有著力量和動感的雙重屬性。學(xué)界對劉勰的“定勢”有著諸多解讀。但如果從所用之喻為切入點(diǎn)，以感性方式建立起形象與意義之間的聯(lián)系，能更好把握“定勢”的內(nèi)涵。

最后，人們借兵器的戰(zhàn)斗屬性論文學(xué)領(lǐng)域中的二元對立和統(tǒng)一現(xiàn)象。兵器是戰(zhàn)爭的縮影，從兵器之喻可以看出古人認(rèn)知層面上的思維慣性，如劉勰以矛盾之喻論文章中完全對立、互不兼容的兩種風(fēng)格，還用以代指論辯過程中的攻守雙方;再如用“爭鋒”一詞來說明文人間相互競爭的現(xiàn)象，使抽象的文學(xué)概念變得具象可感起來。從這個意義上說，兵器保留了人類原初的戰(zhàn)爭經(jīng)驗(yàn)，其中蘊(yùn)含著的對立統(tǒng)一的辯證思想，也是理解論說等文體特點(diǎn)的突破口。

總之，《文心雕龍》中的兵器之喻，是兵器特性和戰(zhàn)爭經(jīng)驗(yàn)滲透到了寫作經(jīng)驗(yàn)的結(jié)果：一方面，兵器特性滲透于文學(xué)中，反映出古人對力量與動感的追求;另一方面，兵器作為戰(zhàn)爭的縮影和物化，折射出戰(zhàn)爭經(jīng)驗(yàn)對文學(xué)思想領(lǐng)域的影響滲透。這豐富了中國文學(xué)批評的用語，極大拓展了文論的言說空間。

責(zé)任編輯：魏策策

* 基金項(xiàng)目：國家社會科學(xué)基金項(xiàng)目“《文心雕龍》器物敘述系統(tǒng)研究” （18BZW002）

① 在宏觀層面上，人們從文學(xué)批評發(fā)展史的角度出發(fā)，研究文學(xué)批評對兵法思想的吸收和借鑒。一是饒宗頤先生是較早發(fā)現(xiàn)該現(xiàn)象的學(xué)者，他指出賦體中“客主”之名出于兵家，認(rèn)為文學(xué)批評術(shù)語中的“氣”“勢”等范疇與兵家觀念有關(guān)。但他并未對兵家思想與文學(xué)批評的關(guān)系展開詳細(xì)論證（饒宗頤：《文轍：文學(xué)史論集》，臺北：學(xué)生書局，1991年，第193頁）。二是吳承學(xué)從術(shù)語和觀念兩個層面入手，指出兵法思想對文學(xué)批評具有重要影響，并舉例說明文學(xué)批評之“勢”“奇正”取自兵法思想，小說評點(diǎn)之“伏筆”“擒縱”，亦來源于兵法理論和術(shù)語（吳承學(xué)：《古代兵法與文學(xué)批評》，《文學(xué)遺產(chǎn)》1998年第6期）。三是黃鳴奮《論以兵喻文》從取向、要旨、啟示三個角度，揭示了以兵喻文的形式與觀念內(nèi)涵，嘗試回答該現(xiàn)象出現(xiàn)的原因及其對文學(xué)批評產(chǎn)生的影響。該文不僅關(guān)注文學(xué)批評，而且將視野擴(kuò)展到整個古代文藝批評，深化了對兵法之喻的研究（黃鳴奮：《論以兵喻文》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2006年第3期）。在上述研究基礎(chǔ)上，復(fù)旦大學(xué)程通廣泛收集文論中的兵家語，指出中國古代文武兼?zhèn)涞奈幕瘻Y源、文人的兵學(xué)實(shí)踐和取喻傳統(tǒng)，是兵家語與文論結(jié)合的原因，并詳細(xì)說明了文論中的兵家語的特點(diǎn)和類型，點(diǎn)明了兵家語與文論結(jié)合的意義。該文是目前最為系統(tǒng)的研究兵法與文法關(guān)系的論文（程通：《淺論中國傳統(tǒng)文論中的兵家語》，碩士學(xué)位論文，復(fù)旦大學(xué)，2010年）。在微觀層面上，人們開始聚焦文學(xué)思想的物質(zhì)依托，重點(diǎn)探討兵器取喻現(xiàn)象。如黃敏雪從批評史的角度揭示了兵器喻筆的現(xiàn)象，較為詳細(xì)地梳理了南朝之后兵器喻筆的情況，但僅局限于兵器喻筆、兵器淬煉與文人作文的關(guān)系（黃敏雪：《古代文學(xué)批評中的兵器喻筆現(xiàn)象——兼論文人制文對匠人制器的取喻系統(tǒng)》，《文藝?yán)碚撗芯俊?018年第1期）。在上述研究基礎(chǔ)上，本文嘗試以《文心雕龍》為中心，從兵器的分類入手，進(jìn)一步探索兵器之喻對中國文學(xué)批評的影響。

② 周緯指出：“考古之兵器，大都皆可兩用，戰(zhàn)時(shí)以之御敵，平時(shí)以之工作。此風(fēng)遠(yuǎn)自骨兵石兵時(shí)代而來，如石斧、石錛、石鑿、石鏟、石鐮、石錘、石刀、石棒、石戈等器均是也?！保ㄖ芫暎骸吨袊魇犯濉?，百花文藝出版社，2006年，第62頁）在早期，兵器大多可以在農(nóng)作和戰(zhàn)爭兩種場景使用，而且弓矢還用于田獵、禮儀等場合。故本文中的兵器取廣義上的兵器概念，即冷兵器時(shí)代所有的作戰(zhàn)裝備。