李小榮

(福建師范大學(xué)文學(xué)院， 福建福州 350007)

鐘馗是我國古代較為特殊的文學(xué)藝術(shù)形象之一，有關(guān)其名稱來源、形象演變及域外影響之討論，學(xué)術(shù)界已有相當(dāng)豐碩的成果。[1]但它們在材料的搜集方面，對佛教大藏經(jīng)特別是禪宗語錄的利用尚不充分，有鑒于此，筆者略作補(bǔ)充，或可有助于鐘馗形象生成史的梳理與建構(gòu)。

一、形象類型

陸萼庭把鐘馗形象生成的過程歸納為“從物到人到神”，[2]如從植物、器物方面溯源，或稱“終葵”“蔠葵”“中馗”；人名有“堯終葵”“宗鐘馗”等；神名則以鐘馗最為世人所熟知，尤其是唐宋以降。對此演變歷程，相關(guān)佛教文獻(xiàn)也有所反映，如北宋睦庵善卿《祖庭事苑》卷三“大珪不琢”條即說“大圭三尺，杼上終葵首”，[3]清靈耀《楞嚴(yán)經(jīng)觀心定解》卷四有自注曰“杵，椎也，亦名鐘馗”；[4]有的甚至提出了新見解，如唐初法琳《辯正論》卷六云“終馗無大椿之久，蜉蝣罕龜鵠之年”，[5]中唐慧琳《一切經(jīng)音義》卷八六指出：馗音逵，終馗“蟲名也”。[6]換言之，終馗還是像蜉蝣一樣特殊的蟲。不過，這一義項(xiàng)后世很少用。

就兩宋以降禪宗語錄之鐘馗形象類型說來，禪師們基本上是以世俗文學(xué)、民間傳說為基礎(chǔ)，同時(shí)，又有一些自己的獨(dú)特創(chuàng)造，從而體現(xiàn)了禪宗特有的文學(xué)精神。若從說法時(shí)間而言，主要在除夕(或歲首)和端午。

(一)除夕(或歲首)

鐘馗作為守歲驅(qū)鬼之神而名揚(yáng)天下，始于唐玄宗開元十三年(725)年底詔吳道子畫鐘馗像而御賜大臣之時(shí)。[7]盛唐名相張說(667-731)得畫之后有《謝賜鐘馗及歷日表》，[8]唐明皇《答吳道子進(jìn)畫鐘馗批》則說圖畫鐘馗的目的是：“因圖異狀，須顯有司。歲暮驅(qū)除，可宜遍識(shí)。以祛邪魅，兼靜妖氛。仍告天下，悉令知委。”[9]正是由于皇帝的大力推行，才使鐘馗信仰迅速流播于大唐各地，甚至在敦煌除夕所用的驅(qū)儺儀式文書中也多處言及鐘馗守歲迎新時(shí)的捉鬼形象，如S.2055寫卷《兒郎偉》說“教使朱砂染赤，咸稱我是鐘馗。捉取浮游浪鬼，積郡掃出三峗。學(xué)郎不才之厭(器)，敢請宮(恭)奉囗囗。音聲”，[10]P.4976《兒郎偉》亦曰“浮游浪鬼，付與鐘馗大郎”。[11]俄藏敦煌寫卷《曲子還京洛(樂)》又謂“知道終驅(qū)勇猛……能翻海，解踰山，捉鬼不曾閑”?！哆€京樂》曲調(diào)是至德二載(757)唐明皇從蜀還京后命樂官張野狐所制，這說明玄宗御詔所制曲子很快就傳到了敦煌，而當(dāng)?shù)匚娜怂涓柙~之內(nèi)容，竟然集中塑造了鐘馗驅(qū)儺的偉大形象。[12]

對鐘馗守歲之說，北宋開始，禪師上堂說法時(shí)也予以認(rèn)同。如《建中靖國續(xù)燈錄》卷四載舒州浮山圓鑒法遠(yuǎn)禪師(991-1067)語錄云：

問：“新歲已臨，舊歲何往？”師云：“目前無異怪，不用貼鐘馗?！盵13]

從學(xué)僧所問“新歲已臨，舊歲何往”推斷，法遠(yuǎn)上堂時(shí)在除夕，其回答內(nèi)容說明，貼鐘馗像的功用是祛除邪魅。但因當(dāng)時(shí)一切正常，所以，法遠(yuǎn)認(rèn)為不用隨俗貼鐘馗神像。與法遠(yuǎn)說法如出一轍者，還有清初正印禪師“示眾”所說“不覺是除夕，無端彈落半邊牙，只恐閻家來催逼。諸兄弟，莫放逸，二六時(shí)中當(dāng)警策。一捱一拶急向前，猶如一人萬人敵。取得中軍個(gè)一人，自然干戈從此息。方是天下太平時(shí)，何用鐘馗貼在壁”。[14]更有趣的是，日本臨濟(jì)宗夢窗疏石禪師(1275-1351)語錄，對法遠(yuǎn)之語也有引用。[15]

不過，后世禪師除夕守歲說法時(shí)對鐘馗捉鬼形象的描述，并非一成不變，有時(shí)會(huì)突出其儺戲表演的特色，如元代臨濟(jì)宗笑隱大禪師(1284-1344)“除夜小參”時(shí)說“鬼面神頭展演，當(dāng)行旗鼓直得。張公吃酒李公醉，鐘馗解舞十八拍”，[16]“解舞”云云，當(dāng)源自晚唐周繇《夢舞鐘馗賦》中所述的舞容。[17]

此外，因新年元日和舊年除夕相連，故不少禪師正旦說法時(shí)也會(huì)連類而及說到鐘馗(含其小妹)形象，如南宋楊岐派高僧竹庵士珪(？-1146)“正旦上堂”時(shí)高聲喝云“你諸人看看！眼目定動(dòng)也。左神荼，右郁壘，鐘馗小妹生歡喜。開門不用掛桃符，昭昭靈靈元是鬼”。[18]結(jié)合五祖法演(？-1104)回答學(xué)人“如何是主中賓”之問時(shí)所說“鐘馗小妹”，[19]可知至遲在北宋中后期，鐘馗小妹能獨(dú)立捉鬼的民間傳說就已盛行，此和《歲時(shí)廣記》卷四十“賜鐘馗”條所說“或作鐘馗小妹之形，皆為捕魑魅之狀，或役使鬼物”[20]相吻合。

明末清初今釋澹歸禪師(1615-1680)“癸丑元旦示眾”又說：

新年頭有個(gè)對子“春王正月，天子萬年”，大眾也好個(gè)消息，各人領(lǐng)取，盡大地人都領(lǐng)取了，爭奈他還不肯？以拂子左右拂云：自有東風(fēng)齊著力，何勞門上畫鐘馗。[21]

癸丑，即康熙十二年(1673)。此處澹歸所說對子，揭示了農(nóng)歷新年貼春聯(lián)的風(fēng)俗；鐘馗畫于門上，則知鐘馗當(dāng)時(shí)曾擔(dān)當(dāng)過門神?！豆潘拮鸲U師語錄》卷三所載“機(jī)緣”曰：

僧問：如何是新年頭佛法？師云：門前貼古對，壁上掛鐘馗。[22]

古宿胡尊禪師(1629-？)，時(shí)代和澹歸相近，其答語內(nèi)容和今釋相比：既有相同者，所謂“古對”，也指春聯(lián)；又有相異者，那就是鐘馗畫像的位置有別，澹歸所見是直接畫在門上，胡尊所見是掛在墻壁。

而新年元日所見鐘馗，同樣可以是儺舞形象。清初神鼎元揆(1634-？)即說：

快人一言，快馬一鞭，連朝拜賀新年，只見山門頭合掌佛殿里燒香底，一隊(duì)來，一隊(duì)去，鐘馗解舞十八拍，就中幾個(gè)知音”。[23]

從“一隊(duì)來，一隊(duì)去”和“解舞”分析，新年寺院表演的儺戲中，鐘馗形象最為生動(dòng)鮮明。

(二)端午

在今存禪宗文獻(xiàn)中，端午說法述及鐘馗的場景最為常見。茲擇要列表，詳見表1：

表1 禪宗語錄端午說法引鐘馗事跡簡表

續(xù)表1

表1中所列八位禪師端午上堂之法語，大多描述了鐘馗作為鬼王的威嚴(yán)形象。其中，晦岳智旭禪師“端節(jié)示眾”(之二)的說詞最有意思，它是用對比法來歷數(shù)前年、去年和今年的端午節(jié)情景：前年似以道教之神鐘馗為中心，[34]但“夜半失卻斗”表明，過了端午進(jìn)入初六的時(shí)辰后，鐘馗也就失去了即時(shí)之用；去年轉(zhuǎn)以佛教人物善財(cái)童子、文殊菩薩為主；今年佛道雜陳，“五行”云云源出道教，天臺(tái)豐干則為佛教人物。若從德然“不用帖鐘馗”之說法語境推斷，唐宋元三朝，門上貼、掛鐘馗神像的時(shí)間多在除夕，[35]明初以降，端午亦可。而德富禪師語錄所說門神，實(shí)指鐘馗。

當(dāng)然，沒有點(diǎn)明說法時(shí)間或場景的語錄，也有講到鐘馗其人其事者。如：

1.《古尊宿語錄》卷三八是洞山守初禪師(910-990)語錄，多次言及鐘馗：

問：才生便死時(shí)如何？師云：鐘馗解舞十八拍。[36]

問：言無朕跡，如何理論？師云：鐘馗不讀書。[37]

問：如何是道？師云：紙上畫鐘馗。[38]

問：眾魔到來，如何支遣？師云：鐘馗解舞十八拍。[39]

可見守初禪師是較早用“鐘馗解舞”來答禪僧之問者，此答語還可以應(yīng)對不同學(xué)人的提問。受其影響，后世禪師多有引用，如北宋真宗仁宗時(shí)的法華全舉禪師對天使牛太保開示說“張公吃酒李公醉，鐘馗解舞十拍子”，[40]南宋無庵法全(1114-1169)則有“頌”曰“耳里種田，滿口含煙，鐘馗解舞十八拍，張老乘槎上九天”，[41]只不過有人把儺舞拍數(shù)稍有更改罷了。“鐘馗不讀書”，當(dāng)指鐘馗“因武德應(yīng)舉不捷，羞歸故里，觸殿階而死”[42]的傳說。[43]“紙上畫鐘馗”，則說明當(dāng)時(shí)鐘馗繪畫題材的盛行。另外，后周廣順(951-953)中，僧智蘊(yùn)繪有《舞鐘馗圖》其生活時(shí)代和守初相近，則說明“鐘馗解舞”之說在五代宋初就有一定的影響了。

2.《嘉泰普燈錄》卷一三載湖州道場無傳居慧禪師(1077-1151)上堂云：

鐘馗醉里唱《涼州》，小妹門前只點(diǎn)頭。巡海夜叉相見后，大家拍手上高樓。大眾！若會(huì)得去，鎖卻天下人舌頭；若會(huì)不得，將謂老僧別有奇特。[44]

此處描述了鐘馗醉中出巡高唱《涼州》詞的場景，居慧把鐘馗小妹、巡海夜叉等人作為觀眾的設(shè)計(jì)，則頗富戲劇性，特別是說鐘馗與巡海夜叉相見的細(xì)節(jié)，和前引敦煌寫卷《曲子還京洛(樂)》對鐘馗“能翻?！钡臄⑹觯昂笠幻}相承。后世禪師對“醉鐘馗”的相關(guān)話頭也有討論或贊頌，居慧弟子懶庵道樞(？-1176)即有頌曰“口念木瓜醫(yī)腳氣，紙畫鐘馗驅(qū)鬼崇。一生若解和羅槌，日日吃酒日日醉”，[45]所謂和羅槌，本是乞丐出入城鄉(xiāng)各地唱《蓮花落》時(shí)所用的拍板，由此可知，雖然由丐者裝扮成鐘馗的巫儺形象[46]更深入人心、更常見，但醉鐘馗也別有趣味。而且，此種構(gòu)思，既有民俗方面的依據(jù)，如蘇轍(1039-1112)《題舊鐘馗》就說正旦迎新時(shí)有“銀瓶隔夜浸屠酥”[47](屠蘇，酒名)；也對宋元以降鐘馗醉酒圖(醉鐘馗圖)的創(chuàng)作有一定的影響，如劉克莊《記雜畫·醉鐘馗》就說鐘馗是“墜幘長須丑，遺靴一足濡。不須訶小鬼，爛醉要渠扶”。[48]“口念木瓜醫(yī)腳氣”一句，又說明鐘馗對治療腳氣病還有特效。

鐘馗醉中所唱歌詞，也可更換。如《揞黑豆集》卷八載杭州仁和圓照茆溪行森禪師(1614-1677)語錄曰：

問：此事楞嚴(yán)常露布，而今忘卻來時(shí)路，乞師指示！師云：肉麻。進(jìn)云：鐘馗醉里唱《揚(yáng)州》，大家拍手上高樓。師云：難消菩薩。[49]

此處學(xué)人故意把原話頭“唱《涼州》”改為“唱《揚(yáng)州》”，行森則當(dāng)頭棒喝，指出行菩薩道者，不一定要隨波逐流，和光同塵。

3.《建中靖國續(xù)燈錄》卷一九載安州壽寧院成則禪師語錄說：

若也放開，便與諸人大家拍和，舉起胡家曲，共唱木人歌。清風(fēng)明月生遙夜，玉笛關(guān)山吹薜蘿。迦葉作舞鐘馗拍，潮海齊生咂咂波。龍王怒劍誰敢顧，遏定蝦魚不敢過。[50]

成則禪師，生平事跡不詳，系北宋臨濟(jì)宗黃龍派?？傉沼X禪師(1025-1091)的法嗣之一，故他和居慧時(shí)代相近(或稍前)?！昂仪保局傅亚?，當(dāng)時(shí)禪人“借此以況吾道”。[51]在成則建構(gòu)的戲劇化場景中，鐘馗和佛陀十大弟子之首的大迦葉一起出場，鐘馗雖僅為配角，但他怒拍大海所產(chǎn)生的無窮威力，同樣令人敬畏。

4.《瞎堂慧遠(yuǎn)禪師廣錄》卷一載瞎堂禪師(1103-1176)上堂有語曰：

阿呵呵，也大奇，折臂修羅舞《柘枝》……得便宜是落便宜，直得左神荼、右郁壘，半夜三更開口笑。也好笑，你且道“笑個(gè)什么”，笑道“鐘馗被鬼迷”。[52]

本來鐘馗和左右門神一樣，都是驅(qū)除鬼魅的戰(zhàn)友，竟然被鬼所迷惑。此即禪宗所倡導(dǎo)的“梵志翻著襪”之法也。

5.《三宜盂禪師語錄》卷八載明盂禪師(1599-1665)《答即念法侄夢話二十二問并頌》曰：

問：如何是三要？答：棺材屋里掛鐘馗。[53]

明盂禪師答語說明，鐘馗神像也可以掛在棺材屋里，目的自然仍在祛除鬼魅。

6.《慶忠鐵壁機(jī)禪師語錄》卷一一載慧機(jī)禪師(1603-1668)之“頌古”曰：

舉“臨濟(jì)凡見僧入門便喝”。

頌：臨濟(jì)門庭太孤峻，當(dāng)陽懸口照妖鏡。任是鐘馗并魍魎，直下難逃窮性命。[54]

慧機(jī)是從側(cè)面說明，即便是鬼王鐘馗，也抵擋不了臨濟(jì)義玄禪師(？-867)峻烈的棒喝禪風(fēng)。與慧機(jī)寫法相同的是燕居德申禪師(1610-1678)的《付城壁馬居士》偈“巨口無心太極渾，大千沙界作丸吞。如來寶劍親相委，任是鐘馗也掉魂”。[55]其中，不論照妖鏡、如來劍，都是喻體，意在贊揚(yáng)禪宗大徹大悟的作用。

7.《宗鑒法林》卷八輯有天岸本升禪師(1620-1673)之“頌”曰：

鐘馗夜半貼門神，貼到天明看自身。笑指門神像自己，不知自己是門神。[56]

本升是木陳道忞(1596-1674)的法嗣，其生活時(shí)代在明末清初，頌中把鐘馗稱作門神，[57]恰與當(dāng)時(shí)端午(午日)鐘馗的性質(zhì)相同(這點(diǎn)后文有介紹，此不贅述)。

8.《天王水鑒海和尚六會(huì)錄》卷七載慧海禪師(1626-1687)有《鐘馗贊》曰：

明皇晝夢爾為鬼，藍(lán)袍著身劍手舉。欲除天下虛耗孽，致使人人無恙苦。為鬼尚然有此心，為士如何反害人？[58]

此首像贊，從對鐘馗形象的描摹說來，它和《歲時(shí)廣記》卷四“夢鐘馗”條引《唐逸史》所述相同，[59]但在結(jié)尾點(diǎn)題時(shí)卻以人、鬼對照，反諷了現(xiàn)實(shí)生活中人不如鬼的現(xiàn)象！

9.《大悲妙云禪師語錄》卷四載真雄禪師(1634-？)“頌古”詩曰：

分疆列界自模糊，更把桃符換鬼符。舉筆中堂書大慶，鐘馗應(yīng)自觜都盧。[60]

真雄別出心裁，指出鐘馗無論使用哪種法器辭舊迎新，都是主心骨，都要自己負(fù)責(zé)。換言之，鐘馗護(hù)法護(hù)人，并無特定的邊界與范圍。

10.《磬山牧亭樸夫拙禪師語錄》卷六載實(shí)拙禪師(1682-？)《題鐘馗》曰：

先生文出武歸，筆投秦氏車度轢。咄嗟斯文掃地，仗劍星斗芒落。龍蛇所恃文章，妖孽全憑韜略。氣虹怒發(fā)沖冠，須眉劍戟倒卓。日月乾坤磨肩，山河社稷楔腳。真真口吐白鳳，莫莫蝙蝠飛卻。天上功名靡求，人間活鬼難捉。君不見，一股蟲尸忙萬蟻，味如嚼蠟蠟偏嚼，日出湖山咨息爝。[61]

此則像贊，與眾不同之處在于它把鐘馗塑造成了文武雙全的斗士，而且用夸張的手法，描寫了鐘馗啖鬼的形象。其中，“口吐白鳳”，比喻鐘馗像揚(yáng)雄一樣有文采；[62]而蝙蝠意象的出現(xiàn)，更為有趣，因?yàn)樵诿耖g傳說中他是鐘馗斬鬼時(shí)的引路先鋒。煙霞散人撰《斬鬼傳》說他本是田間鼴鼠，飲了奈河水后才生出翅膀，變作蝙蝠，并向鐘馗自薦，情愿做個(gè)向?qū)?。[63]同時(shí)，蝠諧音福，意為驅(qū)邪祈福福到來。

11.《宗鑒法林》卷七二載界弘量禪師(生卒年不詳)有頌云：

青山日伸頸，綠水夜揚(yáng)眉。握管虛空判，寫出舊鐘馗。[64]

若從“日”“夜”兩個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)推斷，此處敘述的是鐘馗日夜出巡捉鬼之事。這點(diǎn)早在北宋文同(1018-1079)《蒲生鐘馗》詩中就有所交待，即所謂“前訶后擁役二豎，此神啖鬼充旦暮”。[65]

12.《五燈全書》卷九〇載百癡行元法嗣潭州澬陽白鹿鐘山宏禪師“示眾”云：

熏蕕不同器，梟鸞不接翼。壁上畫鐘馗，空中懸劍戟。施大用，展全機(jī)，戴角擎頭睹者稀。[66]

此處敘述的是壁畫中的鐘馗形象。但其手中法器，除寶劍[67]以外，又新添了戟。而說鐘馗持戟，似是改造前人描述鐘馗“髯戟”[68]形象而來。換言之，原先戟是寫鐘馗須髯的形狀，此則變成了鐘馗所持的武器。

13.《五燈全書》卷九〇卷載樂清雁山羅漢寺冶翁伯禪師上堂：

舉“玄沙三種病人”畢，師曰：見前大眾，且喜無此三種病，何故？若言患聾，適才鳴鐘不合聞；若言患盲，適才集眾不合拜；若言患啞，適才香贊不合念。良久曰：鐘馗頭上，不合貼卦。[69]

“玄沙三種病人”是著名的禪宗公案，指唐末五代玄沙師備禪師(835-908)接化聾、盲、啞三種病人之事。冶翁伯禪師認(rèn)為，當(dāng)下信眾并無三種病，故用端午民俗之事象為證。本來，在五月五日這一天應(yīng)“以雄黃書‘王’字于小兒額……畫鐘馗貼于后戶，以辟不祥……僧道畫符以贈(zèng)人”，[70]鐘馗作為驅(qū)疫之王，自然不用貼卦之類了。

除了禪宗語錄以外，禪師對世俗畫家所作鐘馗圖也頗感興趣，如居簡(1164-1246)《梁楷畫鐘馗并引鶴歸云際攜琴過澗西三題》[71]是對當(dāng)時(shí)梁楷所畫鐘馗圖的題贊，元僧釋宗衍《中山出游圖》[72]則是對龔開同名畫作的題贊。

從以上介紹可知，五代宋初以后的歷代禪師對鐘馗其人其事相當(dāng)熟悉，他們在相關(guān)語錄中對鐘馗的形象有所重塑：一方面，既和民俗生活題材相一致，都把鐘馗視作捉鬼驅(qū)疫的保護(hù)神，主要出現(xiàn)于除夕和端午的相關(guān)法會(huì)上；另一方面，也有文人化的審美趣味，[73]如鐘馗小妹、出游、醉酒等題材的出現(xiàn)，幾乎和文人創(chuàng)作同步。當(dāng)然，禪宗敘述鐘馗事跡時(shí)，常有自己獨(dú)特的宗教精神：一是反對偶像崇拜，所以才有“不用貼鐘馗”之類的開示；二是圓融思想，即可以把不同性質(zhì)的鐘馗形象捏合起來，如道樞之頌的鐘馗就是醫(yī)者、巫者、丐者、酒徒等多種身份的重疊。

二、成因略說及其他

(一)成因

禪師上堂說法喜歡以鐘馗其人其事開示學(xué)人，探其成因，大致有三：

一者禪宗傳法，提倡“欲識(shí)佛性義，當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣”[74]，故說法講究隨機(jī)應(yīng)變，如在一些特定的歲時(shí)節(jié)日像元日、立春、上元、清明、立夏、中秋、冬至、臘八等場合，都會(huì)引用相關(guān)的民俗事象，除夕、端午也不例外，故其所涉鐘馗信仰，自然進(jìn)入了禪師的視野。此點(diǎn)，前文所引多處文獻(xiàn)例證可予以充分說明。換言之，相關(guān)語錄，多是應(yīng)時(shí)應(yīng)景之語，并不值得大驚小怪。

二者從佛教藝術(shù)史的角度看，鐘馗神像很早就進(jìn)入了寺院的神圣空間，并占有一席之地，如北宋初期郭若虛所撰《圖畫見聞志》卷二就說五代王道求在開封相國寺畫有“十六羅漢、挾鬼鐘馗”[75]等壁畫。而且，五代以降不少擅長佛像畫教內(nèi)外的畫師，如后蜀趙忠義、后周僧智蘊(yùn)、北宋楊棐等都繪制過鐘馗的畫像，故《宣和畫譜》把“鐘馗氏、鬼神”等題材都?xì)w于“道釋”類。[76]更有甚者，有禪師就以寺中“粉壁畫鐘馗”(《寒松操禪師語錄》卷七)[77]開示學(xué)人，可謂是現(xiàn)場教學(xué)的極好案例。

三者禪師上堂說法，頗富戲劇性，而鐘馗是唐宋以降儺戲中的關(guān)鍵人物之一，無論除夕、端午，都可以表演相關(guān)的儺戲。[78]寺院之中，同樣可以觀儺，如《嘉泰普燈錄》卷四載白云守端禪師(1025-1072)在楊岐方會(huì)(996-1049)門下的悟道場景是：

歧見之，與語終夕。一日忽問“受業(yè)師為誰”，云“茶陵郁和尚”……歧笑而趨起，師愕視不寐。黎明，咨詢之。適歲暮，歧曰：“汝見昨日打驅(qū)儺者么？”云見。曰：“汝一籌不及渠。”師復(fù)駭云：“意旨如何？”曰：“渠愛人笑，汝怕人笑?！睅煷笪?。[79]

此則悟道因緣，后世禪師常引為話頭，智愚(1185-1269)說《虛堂智愚禪師語錄》卷九之“除夜小參”即曰：

僧云：“記得楊岐和尚因除夜看打驅(qū)儺，謂湘中端上人曰‘汝一籌不如他’，此意如何？”師云：“垂絲千尺，不釣凡鱗。”[80]

兩相對照，則知方會(huì)以除夕看打鐘馗儺來開悟其徒，并且揭示了儺戲的娛樂功能，即可以使觀眾發(fā)笑。此點(diǎn)，世俗之作也有反映，如南宋江西南豐人劉鏜的《觀儺》詳細(xì)地描寫了歲暮儺戲的演出進(jìn)程，[81]其開篇四句“寒云岑岑天四陰，畫堂燭影紅簾深。鼓聲淵淵管聲脆，鬼神變化供劇戲”，開宗明義地交待了儺戲的演出環(huán)境和性質(zhì)，即鬼神也可以供人娛樂；中間則有一節(jié)專門寫鐘馗：“終南進(jìn)士破鞮绔，嗜酒不悟鬼看覷。奮髯瞠目起婆娑，眾邪一正將那何”，此當(dāng)是敘述醉鐘馗捉鬼之事。

(二)其他

前文講到鐘馗與除夜(或新年正旦)、端午的關(guān)系最為密切，此時(shí)都可以懸掛鐘馗像以辟邪祈福。但從明末清初起，除夕(或歲首)門上貼畫鐘馗像的傳統(tǒng)有所改變，即端午也可貼鐘馗神像了，甚至還形成了午日鐘馗的習(xí)俗。[82]不過，從禪宗語錄看，其他時(shí)日，寺院也可以貼掛鐘馗，對此，中日佛教文獻(xiàn)都可以提供一些例證。日本方面，如《夢窗國師語錄》卷上載夢窗疏石于元德元年八月二十九日入院時(shí)說：

山門盡大地是圓覺伽藍(lán)，且道門限在什么處？彈指一下云：看看宿霧初收天已曙，佛殿殿里底他是誰？咦，我早知你，門帖鐘馗。[83]

此處明確交待了鐘馗像所貼的位置，但時(shí)間節(jié)點(diǎn)似不在除夕和端午。

中土方面如清初真續(xù)(1660-？)說《昭覺竹峰續(xù)禪師語錄》卷三之“中元上堂”云：

十五日已前，西岷秋色晚。十五日已后，金蓬瑞日長。正當(dāng)十五日，天晴佳氣盛，世泰兆民安，且道“還有奇特也未？”顧眾云：家無異怪，不貼鐘馗。[84]

中元日，即農(nóng)歷七月十五，佛教也稱鬼節(jié)。真續(xù)此處所說，雖是反用鐘馗事例，但也說明在盂蘭盆法會(huì)上本可貼鐘馗神像。

注釋：

[1] 相關(guān)專著，代表性的有王振德、李天庥《歷代鐘馗畫研究》(天津：天津人民美術(shù)出版社，1985年)、鄭尊仁《鐘馗研究》(臺(tái)北：秀威資訊科技股份有限公司，2006年)、胡萬川《鐘馗神話與小說之研究》(臺(tái)北：文史哲出版社，2016年)、陸萼庭《鐘馗考》(上海：上海古籍出版社，2017年)、李炅《古代鐘馗圖像研究》(北京：光明日報(bào)出版社，2020年)。論文如陳友琴《從終葵說到鐘馗》(《思想戰(zhàn)線》1979年第4期，第93-94頁轉(zhuǎn)第89頁)、曹建南《日本的鐘馗信仰》(《民俗研究》1994年第3期，第76-79頁)、劉錫誠《鐘馗傳說的文人化趨向及現(xiàn)代流傳》(《民間文化論壇》1998年第1期，第24-32頁)、劉燕萍《鐘馗神話的由來及其形象》(《宗教學(xué)研究》2001年第2期，第35-40頁)、王寶安、李玉亭《終椎研索》(《臨沂師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2001年第2期，第47-48頁)、劉穎《鍾馗信仰の変遷——日中比較の視點(diǎn)から》(《説話·伝承學(xué)》第14號(hào)，第178-197頁，2006年3月)、姜乃菡《鐘馗故事的文本演變及其文化內(nèi)涵》，南開大學(xué)博士學(xué)位論文，2014年)、姚瓊《傳入日本的鐘馗信仰研究》(《浙江社會(huì)科學(xué)》2015年第11期，第114-118頁)、Wilt L.Idema and Stephen H.West “ZhongKuiatWork:ACompleteTranslationoftheImmortalOfficialsofHappiness,Wealth,andLongevityGatherinCelebrationbyZhuYoudun(1379-1439)”(Journal of Chinese Religions，Volume 44, Issue1, May 2016, pp.1-36)等。其中，姜乃菡論文在“附錄：鐘馗故事文獻(xiàn)綜述”中摘錄了禪宗語錄中的有關(guān)文本，但縱觀全文，仍缺少系統(tǒng)分析。

[2] 陸萼庭：《鐘馗考》，第1-16頁。

[3][4][13][16][18][36][37][38][39][40][41][44][45][49][50][51][52][56][64][66][69][79] 《大藏新纂?yún)d續(xù)藏經(jīng)》，石家莊：河北省佛教協(xié)會(huì)，2006年，第64冊第342頁上欄，第15冊第726頁中欄，第78冊第662頁中欄，第69冊第708頁中欄，第68冊第497頁上欄，第68冊第246頁中欄，第68冊第247頁上欄，第68冊第252頁上欄，第68冊第252頁上欄，第68冊第171頁中欄，第65冊第699頁上欄，第79冊第373頁下欄，第65冊第507頁上欄，第85冊第361頁下欄，第78冊第764頁上欄，第64冊第324頁上欄，第69冊第563頁下欄，第66冊第328頁下欄，第66冊第714頁下欄，第82冊第502頁中欄，第82冊第573頁上-中欄，第79冊第315頁下欄。

[5][6][15][19][24][25][26][80][83] 《大正新修大藏經(jīng)》，臺(tái)北：新文豐出版股份有限公司，1983年，第52冊第528頁中欄，第54冊第860頁下欄，第80冊第456頁上欄，第47冊第652頁中欄，第47冊第661頁上欄，第47冊第744頁上欄，第48冊第124頁下欄，第47冊第1055頁下欄，第80冊第454頁下欄。

[7] 吳道子第一幅《鐘馗圖》創(chuàng)作時(shí)間之考定，參劉世軍《吳道子〈鐘馗圖〉創(chuàng)作時(shí)間考》，《江西教育學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第2期，第121-123頁。

[8] [宋]李 昉等:《文苑英華》卷五九六，北京：中華書局，1966年，第3093頁下欄-3094頁上欄。

[9] [清]董 誥等：《全唐文》卷三七，上海：上海古籍出版社，1990年，第174頁中欄。

[10] 黃 征、吳 偉：《敦煌愿文集》，長沙：岳麓書社，1995年，第963-964頁。又，“音聲”一詞表明，驅(qū)儺儀式中驅(qū)儺詞《兒郎偉》的演唱，當(dāng)有特定的音樂表演者。而浮游浪鬼，出自唐道世撰《法苑珠林》卷六所引《婆沙論》之“無威德者，如浮游浪鬼，饑渴之徒，悉無舍宅”(《大正藏》第53冊，第314頁上欄)。

[11] 《敦煌愿文集》，第961頁。

[12] 《曲子還京洛》文本校錄及其性質(zhì)分析，參柴劍虹《敦煌寫卷中的〈曲子還京洛〉及其句式》(《文學(xué)遺產(chǎn)》1985年第1期，第55-57頁)、李正宇《敦煌儺散論》(《敦煌研究》1993年第2期，第117-118頁)等。終驅(qū)，即“鐘馗”西北方音之讀法。

[14][21][22][23][27][28][29][30][31][32][33][53][54][55][58][60][61][77][84] 《嘉興大藏經(jīng)》，臺(tái)北：新文豐出版股份有限公司，1987年，第28冊第797頁上欄，第38冊第295頁中欄，第37冊第422頁上欄，第37冊第475頁上欄，第25冊第32頁下欄，第26冊第630頁上欄，第28冊第46頁下欄，第38冊第953頁下欄，第38冊第515頁中欄，第38冊第530頁中欄，第38冊第533頁中欄，第27冊第53頁下欄，第29冊第618頁下欄，第40冊第103頁上欄，第29冊第271頁上欄，第38冊第460頁中欄，第40冊第520頁下欄，第37冊第597頁中欄，第40冊第129頁中欄。

[17] 對《夢舞鐘馗賦》舞容之分析，參任半塘：《唐戲弄》，上海：上海古籍出版社，2006年，第931頁。

[20][42] [宋]陳元靚：《歲時(shí)廣記》，長沙：商務(wù)印書館，1939年，第436、436頁。

[34] 按，鐘馗的道教神格化，最早見于敦煌所出中古道教寫經(jīng)《太上洞淵神咒經(jīng)》之“斬鬼品”(參葉貴良輯校：《敦煌本〈太上洞淵神祝咒經(jīng)〉輯校》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2013年，第132頁)。敦煌寫卷P.3811《總壇式》是道士作法時(shí)的用圖，圖中把北方黑帝、南方赤帝、西方白帝、東方青帝、玄武大將、朱雀大將、城隍、土地和鐘馗繪制于一圖。又，法演、克勤師徒所說“急急如律令”，源自道教符咒用語。五代宋初的守初禪師，其語錄說他曾以“道士登醮壇”來回答禪僧之問“大通徹底人作何語話，即得不傷物義”(《大藏新纂?yún)d續(xù)藏經(jīng)》第68冊，第247頁上欄)。凡此，表明禪師對道教行儀也有一定的了解。

[35] 如梁克家(1128-1187)撰《淳熙三山志》卷四〇說當(dāng)?shù)爻︼L(fēng)俗“書桃符置戶間，掛鐘馗門上，禳厭邪魅”(《宋元珍稀地方志叢刊·甲編7》，成都：四川大學(xué)出版社，2007年，第1652頁)。金盈之撰《醉翁談錄》卷四“十二月”條說“除夜，舊傳唐明皇是夕夢鬼物，名曰鐘馗，既覺，命工繪畫之。至今人家圖其形，貼于門壁”(清嘉慶《委宛別藏》本)。不過，需要指出的是，唐宋元時(shí)期，鐘馗之像雖可以貼于門上，但他還沒有充當(dāng)門神。

[43] 當(dāng)然，也有據(jù)此傳說而繪圖者，如南宋紹興年間馬和之的《松下讀書鐘馗》。

[46] 如顧祿《清嘉錄》卷一二“跳鐘馗”條明確指出“丐者衣壞甲胄，裝鐘馗，沿門跳舞以逐鬼”(清道光刻本)。

[47] [宋]蘇 轍:《蘇轍集》，陳宏天、高秀芳點(diǎn)校，北京：中華書局，1990年，第1162頁。

[48] 北京大學(xué)古文獻(xiàn)所：《全宋詩》，北京：北京大學(xué)出版社，1998年，第58冊第36414頁，第8冊第5453頁，第53冊第33209頁。

[57] 中國古代充當(dāng)門神者主要有神荼、郁壘、鐘馗以及孫臏、韓信、趙云、岳飛、楊延昭、穆桂英等武將(參段塔麗《中國古代門神信仰的由來與嬗變》，《陜西師范大學(xué)繼續(xù)教育學(xué)報(bào)》2000年第3期，第57-60頁)。而禪宗語錄所說的門神，有時(shí)并不能確定他是否為鐘馗，如《嘉泰普燈錄》卷二一載青原如禪師答學(xué)人之語曰“五彩畫門神”(《大藏新纂?yún)d續(xù)藏經(jīng)》第79冊，第417頁中欄)，《溈山古梅冽禪師語錄》卷上載清初定冽“元旦上堂”曰“新歲到來，一到天下皆到，到后又作么生？十方俱擊鼓，五彩畫門神”(《嘉興大藏經(jīng)》第39冊，第787頁下欄)。

[59] 類似寫法的像贊，還有日本東陽英朝(1428-1504)《贊鐘馗》(《少林無孔笛》卷六，《大正藏》第81冊，第405頁下欄)、大休宗休(1468-1549)《鐘馗贊》(《見桃錄》卷二，《大正藏》第81冊，第428頁下欄-429頁上欄)、清初如乾禪師《題鐘馗像》(《憨休禪師敲空遺響》卷七，《嘉興大藏經(jīng)》第37冊，第283頁中欄)等。

[62] [宋]邵雍輯《夢林玄解》(崇禎刻本)卷三四“口吐白鳳”條曰“楊雄作《甘泉賦》，夢口吐白鳳”。

[63] 參齊 驅(qū)：《蝙蝠與鐘馗》，《中國民族博覽》1997年第1期，第16-17頁。

[67] 鐘馗手中所持武器，多為寶劍。如前述慧海《鐘馗贊》、如乾《題鐘馗像》、東陽英朝《贊鐘馗》、大休宗休《鐘馗贊》中，悉如此。

[68] 如王肖翁(1272-1336)《中山出游圖》“老馗怒目髯奮戟”、元末明初李昱《鐘馗歌》“髯戟參差努雙目”等。

[70] 馮桂芬：《(同治)蘇州府志》卷三，清光緒九年刻本。

[72] 王振德、李天庥：《歷代鐘馗畫研究》，天津：天津人民美術(shù)出版社，1985年，第55頁。

[73] 有關(guān)分析，參劉賜誠：《鐘馗傳說的文人化趨向及現(xiàn)代流傳》，《民間文化論壇》1998年第1期，第24-32頁。

[74] 禪宗語錄中，此句廣為引用。較早者有唐代百丈懷海(720-814)，其開示靈祐(771-853)時(shí)即以此為據(jù)(參《潭州溈山靈祐禪師語錄》，《大正藏》第47冊，第577頁上欄)。

[75] [宋]郭若虛：《圖畫見聞志》，黃苗子點(diǎn)校，北京：人民美術(shù)出版社，2003年，第43頁。

[76] 佚 名：《宣和畫譜》卷一，載安 瀾：《畫史叢書》第2冊，上海：上海人民美術(shù)出版社，1963年，第1頁。

[78] 如孟元老記北宋東京除夕禁中大儺儀中就有“裝鐘馗、小妹、土地、灶神之類，共千余人”(鄧之誠：《東京夢華錄注》，北京：中華書局，1982年，第253頁)，清方濬頤撰《二知軒文存》卷一九《與養(yǎng)志園主人書》則說“重午日……城中又有跳鐘馗之劇”(清光緒四年刻本)。

[81] 余大喜：《劉鏜〈觀儺〉與儺舞戲》，《江西社會(huì)科學(xué)》1993年第2期，第64-66頁。

[82] 參陸庭萼《鐘馗考》(第24-27頁)、李炅《端午時(shí)節(jié)說〈午日鐘馗〉》(《裝飾》2009年第5期，第86-87頁)。又，清人喬松年(1815-1875)《蘿藦?fù)ぴ洝肪砥咧赋觥啊秹粝P談》謂歲首畫鐘馗于門，與今用之于端午者小異”(清同治刻本)，但異在何處，喬氏并沒有詳細(xì)說明。