霍玲玲

摘 ?要：王國維在《人間詞話》第四則中使用了“優(yōu)美”與“宏壯”這一對概念論述“有我之境”與“無我之境”?！皟?yōu)美”與“宏壯”源于西方美學(xué)理論，王國維并沒有將其納入傳統(tǒng)詩學(xué)的范疇中，其所謂“優(yōu)美”指的是詩人在觀照萬物時(shí)，內(nèi)心清澈無痕，達(dá)到物我統(tǒng)一的境界;所謂“宏壯”，指的是詩人在觀照萬物時(shí)，因受到劇烈的情感沖擊，而使詩人的心靈產(chǎn)生強(qiáng)烈的震蕩。

關(guān)鍵詞：《人間詞話》;優(yōu)美;宏壯;有我之境;無我之境;靜;動

中圖分類號：I206 ??文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1672-4437（2020）03-0066-05

《人間詞話》第四則言：“無我之境，人惟靜中得之;有我之境，于由動之靜時(shí)得之。故一優(yōu)美，一宏壯?！盵1]9關(guān)于此句，歷來就頗有爭議，其焦點(diǎn)多集中于對“有我之境”與“無我之境”的解釋上，但關(guān)于“優(yōu)美”與“宏壯”為何會與“無我之境”與“有我之境”產(chǎn)生聯(lián)系，卻鮮有提及。關(guān)于“優(yōu)美”與“宏壯”的具體內(nèi)涵，在《人間詞話》中也沒有過多的解釋，因此為了探究其思想，就必須對第四則的表述進(jìn)行分解，逐一分析，才能明晰《人間詞話》第四則的真正內(nèi)涵以及“優(yōu)美”與“宏壯”這一對概念的確切含義。

一、對“有我之境”與“無我之境”的解釋

關(guān)于“有我之境”與“無我之境”，《人間詞話》第三則這樣表述：“有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩;無我之境，以物觀物，故不知何著為我，何者為物?！盵1]5據(jù)彭玉平所注《人間詞話》記載，此第三則原錄于王國維所著《人間詞話》手稿中的第三十三則，而在《人間詞話》發(fā)表于《國粹學(xué)報(bào)》時(shí)，又將其置于第三則的位置。[1]6王國維此番調(diào)整足見其對這一則評述的重視。因此，自王國維提出“無我之境”與“有我之境”之后，后世學(xué)人便對“有我之境”與“無我之境”的內(nèi)涵做了深入細(xì)致的研究，雖各有特點(diǎn)，但以朱光潛先生的論述最為精準(zhǔn)。

朱光潛先生在《詩的隱與顯（關(guān)于王靜安的<人間詞話>的幾點(diǎn)意見）》中用“移情說”解釋“有我之境”，朱光潛認(rèn)為：“換句話說，移情作用就是‘死物的生命化或是‘無情事物的有情化?！盵2]26朱光潛認(rèn)為，將個(gè)人的主觀情思投射于事物之上，以物表情，由此才能達(dá)到“物皆著我之色彩”的境界。

那么何為“無我之境”？朱光潛認(rèn)為，“無我之境”就是達(dá)到了“物我兩忘”的境界。對于“無我之境”，他用“隱”去解釋，并且認(rèn)為“無我之境”是“不言情而情自見”[2]26。在《無我之境》中，作者自身是隱藏于文字之后的，而讀者在文字之中很難看到作者的身影，讀者能感受到的就只有作者自身與自然物我合一的境界。從王國維舉出的兩個(gè)例子來看，其一是陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”，其二是元好問的“寒波澹澹起，白鳥悠悠下。”王國維認(rèn)定這兩句是屬于“無我之境”的范疇，很顯然這兩句詩皆突出了一個(gè)“淡”字。作者自身隱于山林草木之中，并非借景物去描繪、表達(dá)心境與感情，而是一種主觀的心境與客觀的環(huán)境融為一體的境界。從朱光潛的解釋來看，用“隱”去解釋“無我之境”應(yīng)該符合王國維先生的本意。

從朱光潛的解釋來看，“無我之境”并不是“沒有我”，而是強(qiáng)調(diào)一種“物我合一”或“物我兩忘”的境界。“有我之境”則與“無我”相反，在此境中，詩人會在詩中表達(dá)自己強(qiáng)烈的情感，自然的描繪與文字的排列皆有特定的目的，是為作者更好地表達(dá)情感與心境服務(wù)。

二、對“人惟靜中得之”與“于動之靜時(shí)得之”的解釋

既然已對“無我之境”與“有我之境”的含義作出解釋，那么在《人間詞話》第四則中“人惟靜中得之”與“于動之靜時(shí)得之”這兩句話的含義是否就能清楚呢？實(shí)際上，這里包含著兩個(gè)問題——為何“人惟靜中得之”便是“無我之境”？而“于動之靜時(shí)得之”就是“有我之境”？

（一）“人惟靜中得之”

先說“無我之境”。王國維說：“無我之境，人惟靜中得之?！敝旃鉂撚谩半[”與“顯”去解釋“無我之境”與“有我之境”?！盁o我之境”并非沒作者的參與，只是作者的身影隱于自然之中，或者說是與自然相融合，因此難以分辨?！盁o我之境”看似是“淡”，事實(shí)上卻有著言有盡而意無窮的特點(diǎn)。從這種角度看，屬于“無我之境”的詩句實(shí)則就是一種合乎“自然”的詩句，這種詩句無人工雕琢而渾然天成。在《人間詞話》中，王國維對“自然”也十分的推崇，如《人間詞話》第五十二則，王國維先生贊納蘭容若詞：“納蘭容若以自然之眼觀物，以自然之舌言情。此由初人中原，未染漢人風(fēng)氣，故能真切如此。北宋以來，一人而已?！盵1]151“以自然之眼觀物”“以自然之舌言情”是給予納蘭容若的贊譽(yù)，但其目的則是強(qiáng)調(diào)詩歌要表現(xiàn)真性情、真自然。據(jù)此看來，王國維十分推崇合乎自然的作品。換言之，若是想要使詩詞屬于“無我之境”的范疇，就必須使作品合乎自然，而無人工雕琢之痕跡。很顯然如“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”這樣的句子，自然是無法稱得上合乎自然的句子。

理解了這一點(diǎn)，“人惟靜中得之”也就很容易解釋了。很顯然，從對“無我之境”的理解出發(fā)，“人惟靜中得之”中的“靜”，便不再是普遍意義上的“靜”，也就是不能做“安靜”之意。王國維所認(rèn)為的“靜”應(yīng)該是一種心靈上的“安靜”，即類似于陶淵明“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”這種心靈上的澄澈，更甚于應(yīng)該屬于莊子所言“心齋”“坐忘”的范疇。

顧隨先生在其《論王靜安》一文中就對王國維所言的“靜”有著類似的理解：“王先生所言無我絕非客觀之意，乃莊子所說‘忘我、‘喪我之意。”[3]224顧隨先生所講的“忘我”與“喪我”，就是莊子所言的“心齋”與“坐忘”，而“心齋”與“坐忘”則是為了達(dá)到“虛靜”的精神狀態(tài)?！肚f子·天道篇》中有言：

圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也;萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也;萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉[4]462。

從此段話中可以看出，莊子認(rèn)為唯有清澈之水才能光潔照人，同樣也唯有心靜，才能自由的觀照萬物，無外物擾心。莊子所提倡的“心齋”“坐忘”其實(shí)就是為了達(dá)到這種“靜”的狀態(tài)，這就是莊子“虛靜”說的本質(zhì)內(nèi)涵。莊子還認(rèn)為唯有在“虛靜”的狀態(tài)下，才能達(dá)到“物化”的狀態(tài)?！拔锘币辉~最早源于莊子《齊物論》：

昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化[4]118。

不知是“蝴蝶之夢”還是“莊周之夢”，這種物化的狀態(tài)運(yùn)用于藝術(shù)的創(chuàng)作上，就是要求主體與客體相契合，達(dá)到物我難分的天然狀態(tài)。從上述分析來看，王國維先生關(guān)于“無我之境”的論述更多的是借鑒了中國古代傳統(tǒng)的哲學(xué)思想。

據(jù)此可知，王國維的觀點(diǎn)大抵與莊子相同，也認(rèn)為“人惟靜中”便可得“無我之境”。“人惟靜中”便是藝術(shù)家在“靜虛”的狀態(tài)下排除了名利干擾，消解了個(gè)人榮辱而創(chuàng)造出的作品。在這種作品中，我們很難發(fā)現(xiàn)作者的存在，但作者也并非置身于景物之外，而是與自然融為一體。這樣來看，“無我之境”并非是沒有作者的主觀存在，而是作者的存在已與事物融為一體，其反映在作品中，便是作品與自然契合而無人工修飾的痕跡。

（二）“于由動之靜時(shí)得之”

再談“有我之境”。誠如王國維所言：“古人為詞，寫有我之境者多?！盵1]5確實(shí)如此，歷來文人墨客抒寫清辭麗句，大多以抒寫胸懷，排解內(nèi)心為目的，所寫之景物必然帶有強(qiáng)烈的主觀情緒。在《人間詞話未刊稿》中，王國維有這樣的論述：

昔人論詩詞，有景語、情語之別。不知一切景語皆情語也[5]129。

自古言情與景之關(guān)系者頗多，其中王夫之曾突出論述過詩歌創(chuàng)作中的情景關(guān)系問題。王夫之在《古詩評選》中贊美謝靈運(yùn)《鄰里相送至方山》一詩“境界相入，涯際不分?！盵6]560在王夫子看來，文學(xué)作品中“情”與“景”是相互交融的，是不能分割的整體。中國傳統(tǒng)的“情景交融”的思想在王國維這里得到了很好的發(fā)揮，一句“一切景語皆情語”做出了最好的詮釋。相對的，也是“有我之境”最好的詮釋。

但問題還是出現(xiàn)在第四則，王國維在第四則中言：“有我之境，于動之靜時(shí)得之。”那為什么“動之靜時(shí)”才能得“無我之境”呢？顧隨先生對這個(gè)問題亦有論述，在《論王靜安》一文中顧隨先生這樣解釋“動之靜時(shí)”：

狂喜極悲時(shí)無詩，情感滅絕時(shí)無詩。寫詩必在心潮漸落時(shí)。蓋心潮漸高時(shí)則淹沒詩心，無詩;必在心潮降落時(shí)，對此悲喜加以觀察、體會，然后才能寫出詩[3]229。

顧隨先生的這番言論十分合理地闡述了王國維所言“動之靜時(shí)”的含義，可以說他對“動之靜時(shí)”有很透徹的理解，或者說二人都有著類似的看法。他在《駝庵詩話》中也曾這樣論述“動”與“靜”的關(guān)系：

心若慌亂決不能成詩，即作亦決不深厚，決不動人。寬裕然后能“容”，詩心能容則境界自廣，材料自富，內(nèi)容自然充實(shí)，并非僅風(fēng)雅而已。恬靜然后能“會”。流水不能照影，必靜水始可，亦可說恬靜然后能觀。一方面說活潑潑地，一方面說恬靜，而二者非二事。若但為恬靜寬裕而不活潑，則成為死人，麻木不仁。必須二者打成一片[3]10。

顧隨言“恬靜然后能‘會”，又言“恬靜然后能觀”，且認(rèn)為“恬靜”“活潑”并非二事，需要“打成一片”，這種較為通俗的表達(dá)實(shí)際上與王國維所言的“動之靜時(shí)”是一個(gè)道理。他還認(rèn)為，詩人在其受到強(qiáng)烈的感情激蕩時(shí)并不能作出優(yōu)秀的詩歌，唯有在其感情平靜下來之后，才能自如地運(yùn)用素材做出優(yōu)秀的詩歌。聯(lián)系創(chuàng)作實(shí)際，也能對這種創(chuàng)作心理有十分清晰的認(rèn)識：但凡優(yōu)秀的作品大多是藝術(shù)家在獲得創(chuàng)作沖動后，沉浸于自我的藝術(shù)世界中所創(chuàng)作出的作品，在這個(gè)藝術(shù)世界中，所有的事物都隨著藝術(shù)家的活動而活動，都深刻地打上了藝術(shù)家的自我意識，故也就是“物皆著我之色彩！”顧隨先生曾對王國維先生的思想有過深入的研究，可見其思想應(yīng)該是受了王國維的影響，至少此二人的思想皆可相互補(bǔ)充。

無獨(dú)有偶，在西方的文藝思想家中，與王國維思想類似的亦有其人。其中以英國浪漫主人詩人華茲華斯最具代表性。在華茲華斯所著《抒情歌謠集·序》中有這樣論述：

詩是強(qiáng)烈情感的自然流露。它起源于在平靜中回憶起來的情感。詩人沉思這種情感直到一種反應(yīng)使平靜逐漸消失，就有一種與詩人所沉思的情感相似的情感逐漸發(fā)生，確實(shí)存在于詩人的心中[7]18。

華茲華斯關(guān)于詩歌源于“在平靜中回憶起來的情感”的理論與王先生所言的“有我之境，人與動之靜時(shí)得之”頗為類似。華茲華斯認(rèn)為詩歌源于人的情感，越是強(qiáng)烈的感情激蕩越是能給予人以心靈的沖擊。但在感情的激蕩時(shí)，詩人并不能做出好的詩歌，唯有在感情趨于平靜之后，詩人回憶起當(dāng)時(shí)的感情，由此才能使得詩歌的情感更為純粹。

從時(shí)間跨度上來看，華茲華斯早于王國維，但從現(xiàn)有資料來看，無法確定王國維是否受到過華茲華斯的影響。無法否認(rèn)的是，這兩位在各自祖國乃至世界上皆有影響力的大家，其理論上的共同性可謂是詩歌理論史上最為動人的巧合。

三、“優(yōu)美”與“宏壯”之解釋

明晰了“有我之境”與“人惟靜中得之”以及“無我之境”與“人惟于靜中”之間的內(nèi)在聯(lián)系，才能繼續(xù)討論“優(yōu)美”與“宏壯”的具體內(nèi)涵。

王國維認(rèn)為，屬于“無我之境”的詩歌就應(yīng)該是有著“優(yōu)美”的特點(diǎn)，而屬于“無我之境”的詩歌就應(yīng)該有著“宏壯”的特點(diǎn)。但從王國維在《人間詞話》中所列舉的例子來看，如“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”句屬于“有我之境”的范疇，但從直觀感覺來看，此句并未有“宏壯”的感覺。這就說明，王國維先生對“優(yōu)美”與“宏壯”的理解應(yīng)該有著更為深刻的含義。

從中國傳統(tǒng)文論來看，“優(yōu)美”與“宏壯”很少作為單獨(dú)的概念，也很少用其去評價(jià)詩歌的風(fēng)格。最早提出陽剛與陰柔之分的是曹丕，他在《典論·論文》中將文章之“氣”分為清與濁，清氣上浮而濁氣下沉，且這種“氣”源于作者的風(fēng)格。曹丕此言開中國雄壯與婉約分別之先河，后世的文學(xué)批評家也多用豪放雄壯、秀美婉約之類的詞匯去評價(jià)作家的風(fēng)格。但很顯然，這種“婉約”與“雄壯”之說并不是王國維“優(yōu)美”與“宏壯”之本意，“優(yōu)美”與“宏壯”也很難去界定作家與作品的風(fēng)格。王國維在提出了“優(yōu)美”與“宏壯”的概念后，并沒有對這一概念作出進(jìn)一步的解釋。通過研究，王國維所言的“優(yōu)美”與“宏壯”，很大程度上源于西方的美學(xué)思想，并被王國維加以借鑒吸收，用于評價(jià)中國的傳統(tǒng)詩詞。因此需要對其思想做出深入的考察，才能明晰其主要內(nèi)涵。

“優(yōu)美”與“宏壯”這對概念，《人間詞話》誕生之前，就曾引起過王國維的思考。王國維在1904年所寫的《叔本華之哲學(xué)及其教育學(xué)說》一文中，就曾論述過這兩個(gè)概念：

美之中有優(yōu)美與壯美之別。今有一物，令人忘利害之關(guān)系，而玩之不厭者，謂之曰優(yōu)美之感情;若其物不利于吾人之意志，而意志為之破裂，唯有知識冥怒其理念者，謂之曰壯美之感情[8]39。

此論中，王國維認(rèn)為“優(yōu)美”源于人對利害關(guān)系的遺忘，“玩之不厭”指的是對具有“優(yōu)美”屬性的事物有持續(xù)的欣賞;而“壯美”則源于“意志之破裂”，換言之，就是對人的“心靈”能產(chǎn)生巨大激蕩的事物，便具有“壯美”的屬性。王國維對“優(yōu)美”與“壯美”的理解顯然就來自于西方的美學(xué)思想。

王國維此文雖在論述叔本華的哲學(xué)思想，但此段關(guān)于“優(yōu)美”與“壯美”的觀點(diǎn)，實(shí)際上卻直接來源于康德的美學(xué)思想。在康德的美學(xué)思想中，“優(yōu)美”與“壯美”已成了有著獨(dú)特意義的美學(xué)概念。康德認(rèn)為“優(yōu)美”即為狹義的“美”，即一切美的事物。對于優(yōu)美，康德有著極為抽象的定義，即美的四個(gè)契機(jī)：

鑒賞是憑借完全無利害觀念的快感和不快感對某一對象或其表現(xiàn)方法的一種判斷力[9]42。

美是那不憑借概念而普通令人愉快的[9]51。

美是一對象的合目的性的形式，在它不具有一個(gè)目的的表象而在對象身上被知覺時(shí) [9]69。

審美判斷里所指的必然性卻只能被稱為范式，這就是說他是一切人對一個(gè)判斷的贊同的必然性[9]73。

康德所謂的“美的四個(gè)契機(jī)”，簡單來說就是從四個(gè)角度去觀察一個(gè)美的事物?？档抡J(rèn)為對于一個(gè)美的事物，人們的審美是無功利的;美不是一種抽象概念，并且美普遍存在于人們心中;人們在觀照美的事物時(shí)，不抱有特有目的，但美的事物卻因符合我們心中的某一目的而使我們產(chǎn)生美感;對于美的事物，人們會普遍覺得這個(gè)事物有著美的屬性，對于美的事物，它必然是美的。

關(guān)于“壯美”，康德也有充分的論述。在康德的美學(xué)思想中，“崇高”與“壯美”有著相同的含義。在康德看來，“崇高”也是美的一種，“崇高感”源于“不快”，康德這樣解釋“崇高”：

崇高情緒的質(zhì)是：一種不愉快感[9]94。

康德所認(rèn)為的“不愉快感”，源于自然中的諸多因素，如自然界中宏大的事物對人心靈的壓迫，如苦難對人心靈的摧殘。在康德看來，所謂“不快”并不是指傷心、難過等特定的情緒，而是源于人心靈的不平衡，源于人心靈上的震蕩。

從康德的論述來看，王國維關(guān)于“優(yōu)美”與“壯美”的理念與康德是一脈相承的。關(guān)于“優(yōu)美”，康德說“無功利”“普遍”，而王國維則說“忘卻利害”“玩之不厭”，二者幾乎一致;而“壯美”，康德認(rèn)為其源于“不快”，王國維則認(rèn)為源于“生活之意志為之破裂”。雖然“意志”這一概念源于叔本華，但“意志之破裂”實(shí)際上指的就是“心靈之破裂”，也就是人心靈的震蕩與破碎。由此可見，王國維所言的“意志破裂”與康德所言的“不愉快感”是極為相似的。二者思想之相通之處，由此可見。

明晰了王國維所言“優(yōu)美”與“宏壯”的具體內(nèi)涵，則其二者與“無我之境”“有我之境”的關(guān)系，才能進(jìn)行正確的理解與闡釋。

首先，王國維言“優(yōu)美”，其具體內(nèi)涵指的是詩人在觀照萬物時(shí)，內(nèi)心清澈無痕，達(dá)到物我統(tǒng)一的境界，在這個(gè)境界中詩人已超脫生死、榮辱，達(dá)到了對自然無功利性的審美觀照。從上文分析可知，關(guān)于“無我之境”，王國維強(qiáng)調(diào)此境界需“于靜中得之”，實(shí)際上也就是要求詩人需達(dá)到物我兩忘的“虛靜”境界。所以王國維才斷言屬于“無我之境”的句子亦屬于“優(yōu)美”的范疇。

其次，王國維先生言“宏壯”，其內(nèi)涵指的是詩人在觀照萬物時(shí)，因受到劇烈的情感沖擊，而使得詩人的心靈產(chǎn)生強(qiáng)烈的震蕩。王國維所言“有我之境”需于“動之靜時(shí)得之”，“動”強(qiáng)調(diào)的就是感情上的激蕩;“靜”指的是作家對“激蕩感情”的回憶。這也就解釋了為何王國維言“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”句屬于“有我之境”，亦屬于“宏壯”的范疇?！皽I眼問花花不語”句雖從字面來看是柔情萬種、溫柔細(xì)膩，但其所表達(dá)的卻是作者極為強(qiáng)烈的情感，是作者內(nèi)心痛苦與糾結(jié)的體現(xiàn)。所以這樣的句子是符合“宏壯”，即康德所說“壯美”的定義的。因此，王國維才認(rèn)為屬于“有我之境”的句子亦屬于“宏壯”的范疇。

從以上論述來看，“優(yōu)美”“宏壯”的含義已十分明晰了，且“無我之境”“有我之境”與“優(yōu)美”“宏壯”之間的內(nèi)在聯(lián)系亦十分明了。

總之，王國維關(guān)于“無我之境”與“有我之境” 的論述，包含了極其豐富的詩學(xué)思想與文化內(nèi)涵?！皟?yōu)美”與“宏壯”這一相對概念源于康德等西方哲學(xué)家美學(xué)思想，但王國維卻加以吸收，將其納入中國傳統(tǒng)詩學(xué)之中，并與“有我之境”與“無我之境”產(chǎn)生因緣，這一思想對中國傳統(tǒng)詩學(xué)產(chǎn)生了巨大的影響。可以這么說，《人間詞話》是中國傳統(tǒng)詩學(xué)與西方美學(xué)相集合的典范。因此，《人間詞話》中的諸多概念，也不能僅僅放在中國傳統(tǒng)詩學(xué)體系中去考察，而應(yīng)該博覽多識，將其與西方哲學(xué)思想進(jìn)行對比研究，只有這樣才能真正明晰《人間詞話》中的深刻內(nèi)涵。

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On "Beauty" and "Magnificence" in Ren Jian Ci Hua

HUO Lingling

（College of Literature， Anhui Normal University， Wuhu， Anhui 241003， China）

Abstract： Wang Guowei used the concept of “beauty” and “magnificence” to discuss “the state of being” and “the state of being without self” in the fourth chapter of Ren Jian Ci Hua. “Beauty” and “magnificence” originated from western aesthetic theory， which Wang Guowei did not include into the traditional poetics. The so-called “beauty” refers to that the poets mind is clear and boundless when observing all things， reaching the state of unity of things and self.The so-called “magnificence” refers to the poet when he is observing all things， because of the intense emotional impact， so that the poets mind has a strong shock.

Key words： the state of being; the state of being without self; static; moving; beauty; magnificence