許婷

中圖分類號：G852? ?文獻標識：A? ? ?文章編號：1009-9328（2020）05-025-02

摘? 要? 社會矛盾推動著社會各個方面的發(fā)展。近代社會發(fā)生了巨大的變化，歷經了政治革命與內憂外患的時代，并影響了近代武術的傳播與發(fā)展?；诖?，文章采用文獻資料法、歷史研究法和邏輯分析法從社會學角度探討近代中國武術發(fā)展歷程中的功能轉變，反思影響近代中國武術發(fā)展的社會動因。建議未來武術要適應時代、求同存異，在矛盾中發(fā)展，以期為武術實現(xiàn)科學化以及走向國際化的道路提供思考。

關鍵詞? 近代武術? 功能轉變? 社會動因

一、近代武術轉型的功能轉變

武術發(fā)展隨著社會矛盾的變化，其功能也隨之發(fā)生了轉變。隨著西方體育的沖擊，武術技擊的本質屬性不斷弱化，武術價值功能逐漸轉向大眾健身服務，主要體現(xiàn)在健身本質功能和文化本質功能。根據(jù)泰勒的文化理論，文化包括物質文化、制度文化和精神文化，相對于武術來說，武術的技術體現(xiàn)其物質文化，武術的規(guī)章制度體現(xiàn)了制度文化，武術的價值觀念體現(xiàn)其精神文化，其影響一個民族的行為方式與發(fā)展[1]。

在晚清時期，中華武術主要沿用功夫、自衛(wèi)的方式。但是，它從義和團走到民國整個時期，賦予了國家和民族強大的功能，主要以軍事目的進行武術操練。晚清至民國時期，武術發(fā)展也彰顯出中華文化在西方科技沖擊下的艱苦歷程。民國時期，尚武精神與國家融合是近代武術發(fā)展中的一個鮮明特征，以武術救國為旗幟，大力開展了一系列武術活動來增強國民體質。近代時期，強國強種口號的提出，國家試圖通過武術這一途徑振奮人心[2]。武術技擊訓練不斷為軍事服務。隨后，社會階層中開始建立以武術技擊為主的武術團體，出現(xiàn)以尚武精神為文化載體的武術書籍、編著以及大眾傳播方式來宣傳武術功能。在抗戰(zhàn)時期，武術以技擊為主要形式進行教學，主要服務與國家軍事，在維護國家利益與民族尊嚴上發(fā)揮著不可替代的作用。

新文化運動下，武術受到文化的沖擊和批判，各學者掀起了思想的熱潮，人們開始對武術教育價值進行探索。這時武術的價值功能主要體現(xiàn)在文化爭鳴上。因此，武術在社會中的傳播受到阻礙與質疑，各武術人士提出從科學的方法改良武術適應時代的需要，給武術發(fā)展提出新的挑戰(zhàn)。在土洋之爭的背景下，武術又受西方兵操的沖擊，不斷學習西方體育競技，開始向競技武術轉型，武術開始從搏斗、實戰(zhàn)的應用形式轉向賽事競技，不斷完善武術的表現(xiàn)形式，實現(xiàn)武術的多元化[3]。直到新中國成立，武術的俗文化特征以及技擊功能的特質受到政治背景轉型的影響。武術作為一種文化象征，在對外交往與文化推廣中不斷發(fā)揮重要作用，但中華武術從傳統(tǒng)武術走向大眾將不斷失去技擊的本質屬性[4]。

二、影響近代武術轉型的社會動因

（一）戰(zhàn)爭對武術轉型的影響

近代時期，我國主要的社會矛盾是帝國主義與中華民族之間的主要矛盾，中國近代處于內憂外患的局面，第一次鴉片戰(zhàn)爭、第二次鴉片戰(zhàn)爭、甲午中日戰(zhàn)爭等戰(zhàn)敗，讓清政府認識到武術以及冷兵器的使用不能滿足戰(zhàn)事的需要，中國武術被迫轉型到民間，逐漸喪失其在戰(zhàn)場上的價值。到20世紀后，日俄戰(zhàn)爭讓中國人看到軍國民教育的成果，武術被用作軍國民教育的手段，把武術兵操引入軍隊進行訓練，武術體操化改造成為其發(fā)展的契機。1900年八國聯(lián)軍侵華后，日本接連在中國制造事端，使中國人民陷于水生火熱之中。中國人民為了救國存亡，提出武術救國論，由此，武術再一次體現(xiàn)其實用性，刺激了武術的發(fā)展。

（二）社會運動對武術轉型的影響

近代社會運動中的洋務運動、戊戌變法、新文化運動等都直接或間接影響著近代武術的轉型。洋務運動提出“師夷長技以制夷”的自強救國運動。這次運動受傳統(tǒng)文化的沖擊，逐漸重視西方科學技術，武術受到新文化的抨擊，開始質疑武術的功能與價值。戊戌變法這一救國存亡政治運動的發(fā)起，社會引來了空前的思想大解放運動，廢八股，建立新的學堂制，為武術傳播以及武術地位的變化創(chuàng)造了條件。同時期戊戌變法也促進女子身體和思想的解放，為女子武術的發(fā)展提供了條件。此后，新文化運動的興起，致使中華傳統(tǒng)文化的進行革新。社會各界人士用科學的精神對中華文化進行理性的批判，取其精華，去其糟粕，武術運動遭受科學性的質疑，大家開始對武術科學化問題進行關注。

（三）意識形態(tài)對武術轉型的影響

根據(jù)馬克思和恩格斯的理論，意識形態(tài)是指建立在一定經濟基礎的上層建筑，代表統(tǒng)治階級的根本利益，并具有政治服務、社會價值、社會整合以及經濟功能。晚清時期，西方文化的侵入，沖擊了傳統(tǒng)封建地主階級的意識形態(tài)。甲午戰(zhàn)爭之后“中體西用”思想逐漸取代“理學經世”思想，成為新的國家意識形態(tài)。五四運動時期，意識形態(tài)的基本特點是資產階級意識形態(tài)由萌芽轉變到基本成熟，弘揚資產階級民主思想，倡導個性自由。由此，學者們開始批判和改良武術，探索武術的多功能價值。

（四）政治角色對武術轉型的影響

政治角色對國家的經濟發(fā)展、文化以及社會事業(yè)都與政府的政策息息相關。封建時期，重文輕武是影響武術發(fā)展的一個重要因素。清朝的天下得益于馬術，因此，清政府害怕人民叛亂而禁止習武，習武之事只能在民間和秘密組織中進行傳播。義和團運動，清政府企圖通過義和團對抗外敵，把武術作為軍事服務的工具。義和團戰(zhàn)敗后，清政府禁止習練武術和私藏兵器，武術再次跌入低谷。1903年清政府廢武舉制，武術在軍隊中的價值宣布終結，但軍國民思想的實施，使武術進入學校教育得以實現(xiàn)。在政府的支持下，1928年中央國術館成立，把武術改為國術，并且把武術作為強種救國的途徑，來振起民族固有之精神、維護民族之獨立。政府提倡武術，賦予了武術強種救國的任務，主要注重實戰(zhàn)，而非體育健身，是促進武術轉向政治化之路的基石。

（五）經濟因素對武術轉型的影響

經濟基礎決定上層建筑。經濟是社會、文化等多方面的基礎。晚清到民國，中國傳統(tǒng)農業(yè)僅僅滿足基本的生存需要，而不能滿足工業(yè)發(fā)展的需求，因此武術在這一時期傳播較為緩慢，多為民間自發(fā)行為。1930年以后，中國進入了內戰(zhàn)和外戰(zhàn)交替的戰(zhàn)亂時期，物質上極其缺乏，武術傳播較為緩慢，這一時期對武術發(fā)展多以實現(xiàn)軍事服務為主，以強身健體來抵御外敵。新中國的成立以后，人們生活水平的提高，人們基本的生活條件得到滿足，對精神文化與健康的需求逐漸增長，加之國家政策的經濟支持，武術在大眾領域中得到了認可并廣泛傳播。

三、近代武術轉型下的思考與啟示

（一）求同存異、和而不同

武術在中國近代時期作為土體育，遭受了西洋體育的沖擊，并且武術的發(fā)展面臨著諸多科學性問題。中國武術根深蒂固，武術雖受西洋文化的沖擊，但其在文化沖擊中仍保存自身獨特性與民族性。武術的發(fā)展雖然在社會轉型過程中面臨著諸多挑戰(zhàn)，但從本質上來說，更是對武術自身科學性、價值性以及時代性等多功能的不斷考驗。武術的發(fā)展就應該正視在傳播過程中面臨的問題，以包容、開放的心態(tài)去吸收和接納異質文化中帶來的優(yōu)勢，取其精華，去其糟粕，促進中華武術自身本土化和可持續(xù)發(fā)展。此外，在文化的交流與融合過程中，要注重文化的雙面性，善于運用辯證統(tǒng)一的觀點看問題，既要吸取異質文化的積極因素，又要保存自身文化的民族性與獨特性。

（二）適應時代、在矛盾中發(fā)展

社會是一個不斷變化的過程，無論是文化還是個體，都應不斷去適應社會變化。武術的發(fā)展也應如此。武術在不同時代背景下都以不同表現(xiàn)形態(tài)所存在，且受國家需要所驅動。在戰(zhàn)爭時期，武術主要服務于軍事需要;近代武術發(fā)展與尚武精神所結合，民國武術的發(fā)展為振興民族精神，這一過程都與時代背景相切合。如今，在偉大復興中國夢的建設背景下，武術的傳承與發(fā)展應注重武德與武技并重的武術發(fā)展道路。此外，武術應根據(jù)時代的需要，不僅要加強孔子學院等跨文化傳播與交流，還應該拓寬以中國武術為獨特符號的全球傳播方式，使武術向國際化方向發(fā)展。

四、結論

矛盾推動事物的發(fā)展，近代武術伴隨著社會轉型而不斷傳播與發(fā)展。由此可見，近代武術的發(fā)展歷程與時代政治背景下的趨勢相吻合，也反應了武術自身文化所獨有的特質。然而，目前研究者對于武術自身技術的演變與發(fā)展的探討較為匱乏。因此，在未來研究中，應充分考慮社會背景因素的影響，從社會矛盾研究方法去認識問題、揭示問題和解決問題，不斷實現(xiàn)武術發(fā)展的科學化，為弘揚和發(fā)展中華武術提供理論指導。

參考文獻：

[1]尹洪蘭.近代中國武術的轉型研究[M].沈陽：東北大學出版社，2016.

[2]蔡寶忠.對近代中國武術史研究中幾個問題的重新認識[J].首都體育學院學報，2013，25（6）：494-500.

[3]李義君，尹碧昌.“土洋體育之爭”的回顧與啟示[J].體育學刊，2015，22（5）：17-21.

[4]國家體委武術研究院編.中國武術史[M].北京：人民體育出版社，1997.

作者單位：

西南大學體育學院