“雅舞”是起源于中國周代的儀禮樂舞，作為在祭禮和宴饗上表演的樂舞，其主要內(nèi)容是歌頌統(tǒng)治者的文德武功。依照規(guī)定，“雅舞”的舞者會根據(jù)儀禮的對象而定，跳舞時根據(jù)歌頌文德武功的主題，使用特定的服飾行頭和舞蹈道具。在周代的“禮樂”典籍中，將氏族宗法制度和等級名分作為禮樂的基本準(zhǔn)則，確定了天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五個等級，嚴格規(guī)定了以君臣、上下、尊卑為基礎(chǔ)的禮法，這項原則也被用于“雅樂”的表演之中：樂隊的編排可以分成四個種類（宮懸、軒懸、判懸、特懸），依據(jù)鐘、磬這兩種主要樂器的數(shù)量、擺放方向以及面數(shù)的差別而有所不同。舞者數(shù)量也按規(guī)定分為八佾、六佾、四佾、二佾①[1]。盡管這項原則從春秋時期逐漸崩潰，隨著時代更迭經(jīng)歷了一系列變化，“雅樂”卻依然作為禮樂政治的手段受到尊重，并作為國家儀禮音樂的體系傳承了下來。15世紀朝鮮王朝曾努力想用樂舞的形式將儒教國家的禮樂呈現(xiàn)出來，在如今韓國儒教祭禮的舞蹈之中也可以窺見“雅樂”的形態(tài)。

本文將梳理世宗大王時期儀禮樂舞的制定及創(chuàng)作過程，進而探討15世紀朝鮮王朝“會禮雅舞”的重現(xiàn)過程、內(nèi)容及意義。

一、“雅樂”的傳入

“雅樂”是12世紀時由中國北宋傳入高麗，韓國“雅舞”的歷史便由此開始。之后盡管因高麗王朝后期政治局勢動蕩，“雅樂”有部分缺失，但仍傳承至朝鮮王朝時期。朝鮮王朝一直視儒教禮樂為政治的重要組成部分，自王朝建立初期就確立了本國應(yīng)像周代一樣重視國家儀禮音樂的理念。在這樣的背景下，15世紀世宗大王在位期間，“雅樂”整理工作得以順利推進，并取得了一定的成就，這在歷史上是罕見的。

“雅樂”的整理包括文獻研究、律管制定、編鐘編磬在內(nèi)的樂器制作，以及“雅樂”譜的重新修訂。朝鮮王朝規(guī)定不僅在國家祭禮中一律使用“雅樂”，在朝會、禮宴、養(yǎng)老宴等宴饗中亦使用“雅樂”，本文將朝會及宴饗中的“雅舞”簡稱為“會禮雅舞”。根據(jù)史料記載和研究發(fā)現(xiàn)，祭禮中的“雅舞”的傳承在歷史的更迭中并未出現(xiàn)中斷，而對于“會禮雅舞”的歷史傳承研究還有待于進一步通過梳理文獻中的相關(guān)內(nèi)容來進行 考證。

現(xiàn)在韓國音樂學(xué)界對于世宗大王時期的國家儀禮整理方面存在著各種各樣的觀點，針對其發(fā)展過程、樂器、樂譜、律呂理論以及意義等研究較多。而對于舞的研究，尤其是對“會禮雅舞”的相關(guān)研究相對薄弱。其中，彭有慶《歷史文獻中的中韓佾舞比較分析—以明朝和朝鮮朝前期為中心》一文中，在提到世宗大王時期“朝會雅樂”制度制定的現(xiàn)有研究成果時稱：“張師勛先生只言及了朝會樂譜的編纂由來，并沒有提及佾舞的出處，而史料中也無法找到關(guān)于佾舞構(gòu)成的理論依據(jù)。但是世宗大王時期的朝會音樂是根據(jù)《禮儀經(jīng)傳統(tǒng)制》②中的部分內(nèi)容重構(gòu)的，因此可以推測，佾舞應(yīng)該也是參考了同樣的書籍。”[2]本文認為，彭有慶的這種判斷還有待商榷。因為世宗大王時期“朝會雅樂”的制定參考了收錄于朱熹（1130—1200）所編纂的《儀禮經(jīng)傳通解》（卷14）“詩樂”篇中的《風(fēng)雅十二詩譜》[3]289—341。這份律呂譜中，只有南宋時期的趙彥肅根據(jù)唐代開元年間（713—741）鄉(xiāng)飲酒禮中使用的樂曲而收錄的12首出自《詩經(jīng)》的歌詞，但并沒有舞譜。因此彭有慶關(guān)于參考了相同書籍的推論并不成立，“佾舞構(gòu)成的理論依據(jù)”仍然是個未解之謎。

二、世宗大王時期儀禮樂舞的制定和創(chuàng)作

世宗大王時期正值朝鮮王朝的守業(yè)期，此時國家將儒教的禮樂論作為治國之道的根本，展開了文化政治。世宗大王時期推進了禮樂全面整理工作，研究并接納了東亞地區(qū)的傳統(tǒng)禮樂論，同時根據(jù)朝鮮的實際情況進行變通。

在這一時期，對東亞的傳統(tǒng)禮樂論和樂律論的研究為其音樂理論的形成奠定了基礎(chǔ)，并且極大地推動了樂器制作及相關(guān)記錄工作。隨著用于國家禮樂樂曲的選定、儀禮的演奏等用樂規(guī)范體系逐漸獲得完善，同時符合國家理想的奏樂制度得以確立，表現(xiàn)朝鮮音樂特質(zhì)的新的記譜法確立了，并根據(jù)此記譜法重新編纂了樂譜，體現(xiàn)出與中國傳入形態(tài)的區(qū)別。從此朝鮮王朝的理念在樂舞中得以體現(xiàn)，整個體系也更加完備，這一成就令人刮目相看。

世宗大王時期的音樂發(fā)展經(jīng)歷了三個階段才最終得以完成。

第一階段是“整理期”。從世宗七年（1425）到世宗十四年（1432），為期8年。在這段時期，通過對古典禮樂及“雅樂”的深入研究，同時吸收了東亞地區(qū)普遍的樂舞思想，將應(yīng)用于宮中儀禮的“唐樂”和“鄉(xiāng)樂”加以整理。尤其是對“雅樂”在理論、樂譜編纂以及表演條件等方面的相關(guān)研究逐漸完善，建立了符合朝鮮實際情況的樂舞框架；制定了黃鐘音宮調(diào)；制作以編鐘、編磬等樂器為代表的雅樂器、鄉(xiāng)樂器及唐樂器；確定樂章、舞蹈、演奏和表演中搭配的服飾、禮儀物品及演奏方式等。

第二階段是“應(yīng)用期”。從世宗十五年（1433）到世宗二十六年（1444），為期12年。在這段時期里，第一階段所積累的樂舞表演實力，按現(xiàn)實所需被有選擇地發(fā)揮了出來。古典禮樂和朝鮮固有的傳統(tǒng)樂舞也都各自分門別類，落地生根。原本規(guī)定只有在祭禮上使用的“雅樂”也可以在宴饗上使用了。例如世宗十五年（1433），在君臣儀禮和宴饗結(jié)合的會禮宴上首次使用了“雅樂”。

第三階段是“創(chuàng)造期”。從世宗二十七年（1445）到世宗三十二年（1450），為期6年。在這段時期開始出現(xiàn)了一些新的音樂創(chuàng)作。例如在世宗大王時期創(chuàng)作的《龍飛御天歌》之后，出現(xiàn)了根據(jù)此歌詞重新作曲的《蓬萊儀》《保太平》《定大業(yè)》《發(fā)祥》等新作品。世宗還把在古典禮樂規(guī)范中被視為禁忌的“俗樂”，即從高麗王朝時期流傳下來的歌謠作為主要素材，親自為這種新的樂舞作品作曲，并將其命名為“新樂”。世宗將這種音樂昭告天下，并表示這些作品在國家儀禮及宴饗中都可以使用，展示了一幅朝鮮王朝時期本土禮樂文化創(chuàng)新的偉大藍圖③。

三、15世紀朝鮮王朝時期“雅舞”的整理和重現(xiàn)

（一）“祭禮雅舞”和“會禮雅舞”

盡管關(guān)于“雅舞”的記錄并不詳細，但通過音樂的相關(guān)記錄，依然可以窺見當(dāng)時的樂舞狀況。

第一，據(jù)考證，太祖四年（1395）鄭道傳、閔齊、權(quán)近、韓尚敬等人對“雅舞”進行了整理，文舞和武舞，各為四表④。太祖新建宮殿和太廟后，于十月五日首次在太廟⑤進行了祭祀，在這次祭祀中使用的“雅樂”和“雅舞”就是鄭道傳等人整理的作品。因為鄭道傳曾于高麗末期負責(zé)儀禮，所以當(dāng)時的“雅舞”也參考了高麗時期的相關(guān)標(biāo)準(zhǔn)，而這一舞蹈就成為世宗大王時期“雅舞”的基礎(chǔ)。

第二，“祭禮雅樂”中最先被整理的是“雅舞”。世宗大王時期負責(zé)“雅樂”整理的樸堧闡釋了以下典據(jù)，并提出了整理“雅舞”的意見。

立表于佾舞，舞人自南表向二表為一成，自二表至三表為二成，自三表至北表為三成，乃轉(zhuǎn)而南，自北表至二表為四成，自二表至三表為五成，自三表至南表為六成，則樂亦六變，而天神皆降，此祀天神圜鐘宮六變之舞也。

又自南表至二表為七成，自二表至三表為八成，則樂亦八變，而地祇皆出，此祭地祇函鐘宮八變之舞也。

又自三表至北表為九成，則樂亦九變，而人鬼可得而禮矣。此享人鬼黃鐘宮九變之舞也。按此四表進退之節(jié)，即武舞之法也。

于文舞則未有明說。先儒賈公彥以為：“武舞有四表，文舞亦應(yīng)有四表?！标惓５馈抖Y書》云：“賈公彥之言，于理或然?！雹?/p>

樸堧在考證了上述“雅舞”的相關(guān)文獻后，確認了鄭道傳等人在籌辦太廟祭禮中以四表為基準(zhǔn)整理的佾舞符合古制，并稱“我朝亦已用古制”。⑦世宗十二年（1430）前，以朝鮮王朝初期的“雅舞”為基礎(chǔ)，提出了表演空間要足以確保舞者的位置和佾舞動作中進退變化的需要；將麾放置在前方以使舞者能夠清楚看見；要充分打造由旌、纛等組成的儀仗；要對舞服進行詳細研究等觀點。

第三，隨著“雅樂”在會禮等場合的應(yīng)用，“雅舞”也重新被人們所關(guān)注。在重新編纂祭禮和朝會中所使用的《新制雅樂譜》的同時，應(yīng)該如何使“雅舞”重現(xiàn)于世也成了人們所關(guān)心的問題。首先，在表演形式上出現(xiàn)了“廢止女樂，用男舞童代替”的強烈主張。提出在演奏“雅樂”的儀禮及宴饗上應(yīng)該“雅”“俗”對立，而女樂被劃定為被排斥的“俗”。世宗大王時期君臣宴及使臣宴中的女樂演出也成了爭論的焦點。此時出現(xiàn)了兩種截然相反的意見，一方指出國家的“禮樂制度已經(jīng)完善，國家地位也有所提升，不應(yīng)該繼續(xù)使用女樂”，另一方堅持“不可突然改變長久以來的慣例”，在這兩種觀點的交鋒中，“女樂廢止論”越來越強硬。⑧

此外，宮廷對朝會演出人員服飾也進行了規(guī)范。為了確定舞童的服飾，世宗聽取了大臣們關(guān)于服飾制度的諫言，在服飾最終確定前，經(jīng)歷了一系列復(fù)雜的過程。首先是世宗十二年（1430）十二月禮曹提交了關(guān)于“樂工、文舞和武舞人員服飾”的奏折，但在奏折末尾卻表示在中國相關(guān)文獻里“只錄名物，而不詳其制度，故新制為難”。⑨在制作舞童表演俗樂呈才所需的服飾時，樸堧也曾畫圖或制作樣品以示君王。⑩但世宗稱“文武舞者之服恐不似中原，其于旁觀何”，于是讓翻譯官金乙玄雇傭中國當(dāng)?shù)氐膶＜依L制出樂工的服飾樣板，還讓他買來冠帽，又命李蕆觀察明朝宮廷的朝會，回來之后再詳細上報。盡管如此，世宗依舊謹慎地認為“宴饗雅舞”的依據(jù)不夠清晰，不如就讓舞童跳用于祭禮的六佾舞：“然二舞冠服之制、進退作變之節(jié)，或違于古，則必取笑于后，寧廢而不用。欲以童男備六佾舞之，何如？”

但是大臣們的意見與世宗不同。

“《書》曰：‘舞干羽于兩階?！对姟吩疲骸トf舞?！导疤啤⑺沃畷r，正至上壽，亦莫不用二舞，則文武二舞，歷代皆用之，未嘗偏廢也。臣等生于千載之下，徒聞其語，未見其形容，今圣上命制雅樂，奏之朝廷，以成我朝鮮所無之大樂。圣上但以二舞冠服之制、振作之節(jié)，未盡合古，欲廢而不用，臣等以為一代之興，必有一代之制，故二舞進退作變之節(jié)，代各有異，不必相襲。今日二舞振作及冠服之制，雖或有可疑者，大體合于古，則宜修正存肄?！?/p>

大臣們認為只要不脫離“雅舞”這個大的范疇，即使與古制有異，也不足以導(dǎo)致嚴重的失誤。

此外，世宗對于“雅舞”的性質(zhì)也表露了不一樣的想法?！皶Y用男樂，不用女樂，誠美意也。然音樂所以興起人心也。文武二舞，似無養(yǎng)耳目之意，姑以童男，依倡妓之舞，間用若何？”世宗先是從觀賞的層面指出文舞和武舞單調(diào)乏味，無法令人為之感動，繼而同意在朝會及宴饗中用男舞童代替女樂，又提出是否能由男舞童來跳女樂的舞而不是文武二舞。世宗非常好奇這個問題在中國是如何解決的，因此提議派人去中國宮廷學(xué)習(xí)，但是世宗得到的答復(fù)卻是在明朝的“君臣會禮”中不存在文武舞。

不久之后，世宗在處理政務(wù)的思政殿中觀賞了改編后的文武二舞和俗樂部男樂的才藝后表示：“今冠服之制，二舞振作之容，皆可觀也。其間進退曲折，雖未盡合古制，然歷代帝王不相沿襲，則予何不更議制作？應(yīng)日加練習(xí)，用于朝會?！辈⒂枰越邮?。盡管沒有具體的“宴饗雅舞”的范例，但是最終的結(jié)論是在沿襲歷代制度的基礎(chǔ)上，部分的改變不會導(dǎo)致嚴重失誤，隨之確定了文武二舞的冠服制度和動作。文舞和武舞的服飾是參考了唐宋的制度而確定的，現(xiàn)將《樂學(xué)軌范》（卷2）（卷9）中關(guān)于樂懸和服飾的記載內(nèi)容整理如表1所示。

這些文武舞服飾與《高麗史·樂志》中所記載的并不一樣。樸堧于世宗十二年（1430）二月的上疏文中也對“雅樂”的服飾有所言及，稱總體上衣著粗簡，規(guī)定也各不相同。世宗十五年（1433）樸堧在上疏文中提議整理、完善祭禮服飾，對當(dāng)時祭禮服飾的說明整理如表2所示。

表1 世宗大王時期“會禮樂舞”的服飾

（續(xù)表）

表2 世宗大王時期“祭禮雅舞”的服飾

通過以上歸納可知，在世宗十四年（1432）為了會禮宴而整理“雅樂”的過程中，樸堧等人根據(jù)文獻中的記載，重新制作了祭禮及其他會禮的服飾。在認真討論和試演這些文武舞的服飾、朝會及宴饗“雅舞”后，世宗命令鄭招、申檣、鄭麟趾創(chuàng)作適合文武舞的樂章。文武舞樂章由16句漢詩組成，每句4個字，這也是“雅樂”的基本形式。世宗十四年（1432），《新制雅樂》中《皇皇者華》樂章開始按照朝鮮王朝時期制定的黃鐘宮旋律進行演唱。

（二）15世紀朝會及宴饗中的“會禮雅舞”

世宗十五年（1433）一月一日首次演出“會禮雅舞”以后，在會禮宴、養(yǎng)老宴等場合也用“雅樂”進行伴奏演出，“會禮雅舞”的正殿布置圖可以參照《世宗實錄》（卷132）“五禮”中的《嘉禮序例—會禮宴圖》（見圖1和圖2）。

在登歌和軒架之間，文武舞者各48名，左右排開。在文舞行列中2面麾被放置在舞者前方；在武舞行列中，纛和鼗各2面被放置在舞者前方，兩邊則放置錞、鐲、鐃、鐸、應(yīng)、雅、相、牘各1個?！妒雷趯嶄洝罚ň?32）“五禮”中的《嘉禮序例—會禮宴圖》的結(jié)構(gòu)與《樂學(xué)軌范》（卷2）《世宗朝會禮宴》中的文舞和武舞圖有些差異（見圖3和圖4）。雖然人數(shù)相同，但根據(jù)武舞的實際情況，儀物的排列方式有所不同?！都味Y序例—會禮宴圖》中武舞舞者的前方放置旌、纛各2面，但在《世宗朝會禮宴》中武舞舞者前方只放置2面旌。另外，《嘉禮序例—會禮宴圖》中，武舞隊列兩邊均放置有錞、鐲、鐃、鐸、應(yīng)、雅、相、牘各1個，但在《世宗朝會禮宴》中，武舞隊列的右邊放置了錞、鐲、鐃、鐸，左邊則放置了應(yīng)、雅、相、牘。北宋陳旸所著的《樂書》里記載的軒架武舞中，錞、鐲、鐃、鐸、應(yīng)、雅、相、牘的布置方式與《樂學(xué)軌范》中的武舞圖相同，而置于舞隊前方的儀物（旌、纛、麾）數(shù)量和類別則有所不同。

《樂學(xué)軌范》（卷6）中詳細記載了籥、翟、旌、麾、錞、鐲、鐃、鐸、應(yīng)、雅、相、牘等儀物的使用方法，并明確記載無論是在祭禮還是在宴饗上，這些儀物的使用方法都一致。但書中對于舞蹈的動作變化并沒有具體言及，因此難以考證。盡管記錄不詳，但參照樸堧“朝鮮初期制定的佾舞方法與古典并無不同”的說法，可以推斷出朝會及宴饗中的佾舞仍屬祭禮佾舞的范疇，并無大的變化。

結(jié) 語

迄今為止學(xué)界對世宗大王時期“會禮雅舞”重現(xiàn)的過程，并未進行細致入微的研究，因此本文圍繞這個中心議題，對15世紀朝鮮王朝時期的“雅舞”整理過程進行了考察。世宗大王時期以王朝建立初期整理的“祭禮雅舞”為基礎(chǔ)，首次完成了完善工作，從世宗十二年（1430）開始在朝會及宴饗中使用“雅樂”，并確立了用于朝會及宴饗中的“會禮雅舞”相關(guān)制度。當(dāng)時，整理后的“雅舞”是由男舞童伴隨著雅樂隊演奏的《文明之曲》《武烈之曲》起舞，樂曲四言一句，旋律是《詩經(jīng)》中《皇皇者華》的黃鐘宮宮調(diào)，文武舞舞者各48名，各自手持規(guī)定的儀物，在指定的位置上起舞。雖無對舞蹈動作的翔實記錄，但依據(jù)朝鮮王朝建立初期根據(jù)古制整理了“祭禮雅舞”規(guī)范，且曾于各種祭禮上進行舞蹈表演的事實可以推測，舞蹈動作的基本形式與之前并沒有太大的變化?！皶Y雅舞”盡管與“祭禮雅舞”的隊形一致，但由于演出的場合和地點不同，所以旋律和服飾也不盡相同，因此在聽覺和視覺上，“會禮雅舞”向人們傳達的信息和“祭禮雅舞”也是不同的。

15世紀“會禮雅舞”的重現(xiàn)在中韓兩國雅樂傳承史上有著重要的意義。

第一，使通過書面記錄流傳下來的中國唐宋時期的“雅樂”和“雅舞”在朝鮮時代得以重現(xiàn)并傳承。唐代的《風(fēng)雅十二詩譜》被宋代文獻《律呂經(jīng)傳通解》收錄并傳入了朝鮮半島，而朝鮮王朝又根據(jù)《律呂新書》的理論，將收錄于該樂譜中的《詩經(jīng)》旋律重新改編并借用，最終形成“會禮雅舞”的旋律。“雅舞”的服飾在唐宋時期的記錄中也僅有物品清單而沒有圖示，朝鮮王朝以此為藍本重新制作出了相關(guān)服飾及道具。朝鮮王朝為這些重現(xiàn)于世的樂曲和服飾，創(chuàng)作了歌頌先王文德武功的新樂章，并將其與高麗時期傳承下來的傳統(tǒng)“雅舞”相結(jié)合，創(chuàng)造出了與當(dāng)時明朝的朝廷宴饗文武舞制度不同的新“雅樂”。

第二，雖然“會禮雅舞”持續(xù)的時間并不長，但在世宗末期創(chuàng)作歌頌先輩功德的樂章時，借鑒了世宗親自創(chuàng)作的樂曲，這一點也意義深遠。尤其是《保太平》《定大業(yè)》的樂舞，在文武二舞舞者的人員構(gòu)成、儀物及服飾等方面，都具備“會禮雅舞”的基本要素。在“會禮雅舞”整理初期，朝鮮王朝的君臣曾擔(dān)心動作和服飾如與中國有異，會為世人所取笑，但他們最終還是得出了結(jié)論，認為在中國也沒有足以讓人信服的依據(jù)，只要在“雅樂”傳承這個大的范疇里，每個時代都可以做出一些新的改動。簡而言之，就是在尊崇古制的背景下，根據(jù)時代變化，也可以打造出不同于中國的朝鮮王朝時期樂舞。因此，盡管“會禮雅舞”未能長久留存，但筆者依然認為15世紀“會禮雅舞”的重現(xiàn)是朝鮮王朝時期“雅舞”傳承史上極其重要的一個節(jié)點。

【注釋】

①佾舞舞者數(shù)量的計算方法有兩種。一種是8×8=64，6×8=48，4×8=32，2×8=16，參見[宋]陳旸撰寫的《樂書》中的《禮記訓(xùn)義》《周禮訓(xùn)義》《樂圖論》三篇，原文如下：“服虔所謂天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八，不易之論也?！绷硪环N是用平方數(shù)計算，即8×8=64，6×6=36，4×4=16，2×2=4，參見[晉]杜預(yù)的《春秋左傳注疏》（卷2）中的記錄：“公問羽數(shù)于眾仲。（注：問執(zhí)羽人數(shù)）對曰：天子用八（注：八八，六十四人），諸侯用六（注：六六，三十六人），大夫四（注：四四，十六人），士二（注：二二，四人。士有功賜用樂）?！?/p>

②此書名是《儀禮經(jīng)傳通解》的錯誤標(biāo)記。

③關(guān)于“世宗大王時期音樂整理的開展過程、成果及意義”參見宋惠真.世宗時期東亞細亞禮樂論的認識情況及儀禮音樂整理[J].韓國學(xué)研究，2014（51）：111—142；宋惠真.韓國雅樂史研究[M].首爾：民俗苑，2000：181—216；宋惠真.秩序與親和的變奏—朝鮮王室的音樂[M].首爾：民俗苑，2018：1—353.

④《世宗實錄》（卷47），世宗十二年二月十九日（庚寅）中的記錄是“又我朝去乙亥年冬親行大祭時，提調(diào)鄭道傳、閔齊、權(quán)近、韓尚敬等同署文案內(nèi)，文武二舞，各為四表”。

⑤詳細記錄參見《太祖實錄》（卷8），太祖四年十月五日（乙未）。

⑥見《世宗實錄》（卷47），世宗十二年二月十九日（庚寅）。

⑦“請舞佾依古制蔬”此記錄在世宗十二年二月十九日（庚寅）和世宗十四年三月四日（癸亥）中兩次出現(xiàn)。參見樸堧.蘭溪先生遺稿[M].首爾：國立國樂院，1993：89—92.

⑧關(guān)于朝鮮前期的女樂爭論可參見金種洙.朝鮮前期女樂研究[C]//國樂院論文集.首爾：國立國樂院，2004（5）：37—63.⑨見《世宗實錄》（卷50），世宗十二年十二月十五日（辛巳）。

⑩大護軍樸堧，據(jù)唐制云錦、花錦之狀，以彩絹畫會禮男樂之舞童冠服以進，上曰：“可依舞童之額以備。”見《世宗實錄》（卷53），世宗十三年八月二十四日（丙辰）。

之時，正至上壽，亦莫不用二舞，則文武二舞，歷代皆用之，未嘗偏廢也。臣等生于千載之下，徒聞其語，未見其形容，今圣上命制雅樂，奏之朝廷，以成我朝鮮所無之大樂。圣上但以二舞冠服之制、振作之節(jié)，未盡合古，欲廢而不用，臣等以為一代之興，必有一代之制，故二舞進退作變之節(jié)，代各有異，不必相襲。今日二舞振作及冠服之制，雖或有可疑者，大體合于古，則宜修正存肄?！币姟妒雷趯嶄洝罚ň?5），世宗十四年三月二十八日（丁亥）。

《車書會同之舞》和武舞《平定天下之舞》?！睹骷Y》（卷53）明洪武二年八月，詔儒臣修纂禮書。洪武三年九月書成，名《大明集禮》。