鄒小燕

1978年在湖北隨州城郊一個(gè)名為擂鼓墩的小山包上，發(fā)掘出沉睡于地下兩千多年的戰(zhàn)國(guó)早期墓葬——曾侯乙墓(楚系墓葬)。該墓葬西室二號(hào)棺出土一漆盒，木胎，形似鴛鴦，其腹左右兩側(cè)繪有“樂(lè)舞圖”?！吨袊?guó)音樂(lè)文物大系·湖北卷》第三章《曾侯乙墓專輯》第16輯將兩幅圖分別命名為“撞鐘圖”、“鼓舞圖”。目前，學(xué)者多從直觀視覺形象出發(fā)對(duì)此兩幅漆畫進(jìn)行分開探討，鮮有將兩幅圖進(jìn)行比較分析后作整體研究。如武家璧的《曾侯乙墓漆畫“雜懸”圖及其實(shí)驗(yàn)心理學(xué)解釋》對(duì)《撞鐘圖》進(jìn)行了研究：“據(jù)發(fā)掘報(bào)告《曾侯乙墓》描述鴛鴦盒一側(cè)所畫為‘擊鼓圖’……另一側(cè)繪有‘撞鐘圖’……鴛鴦盒上的‘樂(lè)懸’圖，赫然顯示鐘、磬分上、下兩層懸掛在同一鳥形架上，筆者認(rèn)為這應(yīng)是文獻(xiàn)所載的‘雜懸’方式?！雹儆秩绶段哪系摹对钜夷锅x鴦盒“建鼓舞圖”考釋》對(duì)《鼓舞圖》進(jìn)行了研究：“從曾侯乙墓鴛鴦盒‘建鼓舞圖’出發(fā)，考證‘建鼓’這一樂(lè)器在楚文化中‘升仙’和‘永生’作用，考證擊鼓樂(lè)師是裝扮成‘鼓精’的巫師形象?！雹谶€如陳艷麗的《曾侯墓漆鴛鴦盒審美初探》一文分別對(duì)《撞鐘圖》、《鼓舞圖》進(jìn)行了描述：“鴛鴦盒……繪著兩幅生活氣息頗為濃郁的樂(lè)舞畫面……《撞鐘擊磬圖》畫在器腹左側(cè)……畫面中央……畫面右側(cè)……《擊鼓舞蹈圖》畫在器腹右側(cè)……畫面中央……畫面右側(cè)……畫面左側(cè)……”③本文運(yùn)用圖像學(xué)、考古學(xué)等基本知識(shí)，對(duì)照傳世文獻(xiàn)記載，采用比較分析法等，認(rèn)為兩幅圖均具巫性、貴族性，均欠缺、合則完整，推測(cè)兩圖為同一巫祭活動(dòng)中的畫面；并認(rèn)為兩圖體現(xiàn)出崇鳳、尚左、泛神崇拜、交感思維的楚文化特色；依據(jù)兩圖中的金石禮器、鐘鼓齊鳴及巫師身佩長(zhǎng)劍舞《人舞》等，推測(cè)其為宮廷祭祀宗廟和星辰的雅樂(lè)舞。

一、兩圖均具有巫性、貴族性

鴛鴦盒左側(cè)的《撞鐘圖》(圖一)④，圖左有一神人，鳥形假面，頭戴鳥喙形頭飾，雙臂張開似鳥翅，下肢似鳥腿，足似鳥爪踩在一根架空的木棍上，雙手一高一低握住一因受力而彎曲的竹桿，似正在表演高難技巧動(dòng)作——懸空、頌詩(shī)、撞鐘。王伯敏在《古肖形印臆釋》中認(rèn)為：“神人……是當(dāng)時(shí)巫師所扮?！雹菸讕燁^上所戴的鳥喙形頭飾與《巫師升天圖》(圖二)⑥中操蛇巫師所戴的鳥喙形頭飾、賈湖遺址出土的叉形器(圖三)⑦十分相似，應(yīng)具有相同的功能，體現(xiàn)出鳥鳴通天?！安嫘纹鞅豢脊艑＜曳Q為賈湖遺址出土的‘典型器物之一’……河南信陽(yáng)長(zhǎng)臺(tái)觀1號(hào)戰(zhàn)國(guó)楚墓中，出土過(guò)一幅漆畫，被命名為《巫師升天圖》……巫師頭上的鳥喙形頭飾與叉形器上段的兩股叉形非常相似。該頭飾也應(yīng)該是巫師借以通天的工具，同樣可以象征‘神鳥通天’……巫師之所以將鳥喙形飾物戴在頭上，并非僅僅為了束發(fā)，而是為了模仿巫術(shù)的需要，該頭飾是巫師們標(biāo)榜自己具有通天本領(lǐng)的標(biāo)志?！雹唷安嫘纹魇琴Z湖遺址出土的較為特殊的一類骨制品，多與骨笛、龜甲組合共同出土于遺址墓葬中，經(jīng)分析，三者可能皆為某種宗教儀式用具?！雹嵋郎纤?，《撞鐘圖》應(yīng)為巫樂(lè)演奏畫面，是宗教祭祀活動(dòng)中的一部分。

圖一 鴛鴦盒《撞鐘圖》

圖二 信陽(yáng)錦瑟《巫師升天圖》

圖三 叉形器

圖一中間及右側(cè)有兩鳥形立柱構(gòu)成的架座，兩鳥相對(duì)而立，各銜住上層橫梁一端，鳥腹各架住下層橫梁一端，上層橫梁懸兩甬鐘，下層橫梁懸兩石罄。兩鐘大小不等，兩磬形態(tài)不一，應(yīng)為編鐘編磬。而上鐘下磬同在一虡，應(yīng)為鐘磬雜懸?！啊s懸’的兩個(gè)基本特征，就是‘雜鐘磬而懸之’而且同‘在一虡’”⑩，體現(xiàn)出先秦時(shí)期“近之則鐘聲亮，遠(yuǎn)之則磬音彰”的中和音樂(lè)美學(xué)思想。在古代，金石往往是統(tǒng)治者權(quán)勢(shì)的象征。“金石之樂(lè)在禮樂(lè)意義上具有特殊的意義，象征著等級(jí)、地位、身份等……金石樂(lè)懸的使用有著嚴(yán)格的等級(jí)要求?！惫蚀?，圖一應(yīng)為貴族巫樂(lè)。

圖四 鴛鴦盒《鼓舞圖》

鴛鴦盒右側(cè)的《鼓舞圖》(圖四)，畫面中間有一虎坐立鼓、立柱上飾羽；鼓的左側(cè)有一鳥首獸身神人，面右而立，目視前方舞者，兩手各持一桴，正在輪番擊鼓；鼓的右側(cè)有一人，身材高大，正面向前，雙足朝右，佩長(zhǎng)劍，劍身與水平面呈45度角，長(zhǎng)袖，正在翩翩起舞，圖中兩人均頭戴平頂?shù)谷切喂诿?，冠帽上有鳥喙形飾物。楊程斌在《信陽(yáng)長(zhǎng)臺(tái)關(guān)戰(zhàn)國(guó)楚墓彩繪漆瑟巫術(shù)圖像研究》一文中，通過(guò)將大量楚冠帽、楚冠飾進(jìn)行對(duì)比后認(rèn)為：“……平頂?shù)谷切?，類似博士帽，?yīng)是巫師的典型頭冠?！痹S慎《說(shuō)文解字》曰：“巫，祝也。女能事無(wú)形，以舞降神者也。”范文南在《曾侯乙墓鴛鴦盒“建鼓舞圖”考釋》一文中說(shuō)：“‘建鼓舞圖’所表現(xiàn)的其實(shí)是巫師以舞蹈祭祀的場(chǎng)面，而不是楚人宴樂(lè)的場(chǎng)景?！瘪R玉香在《論建鼓的特殊功能》一文中說(shuō)：“建鼓用于祭祀活動(dòng)的最早圖像見于曾侯乙墓出土的彩漆鴛鴦盒上的建鼓圖?！币来?，《鼓舞圖》應(yīng)為巫祭畫面，正如《周易·系辭》所載，“鼓之舞之以盡神?！?/p>

《鼓舞圖》中鼓的形制與同墓葬出土的“建鼓”形制基本相同，應(yīng)為建鼓。段玉裁注《說(shuō)文解字》曰：“今謂凡豎立為建。”沈陽(yáng)在《“建鼓舞”名實(shí)考》中認(rèn)為：“建鼓的形態(tài)是植木而立的大鼓。”由于建鼓本身曾為歷代宮廷所用，“春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的建鼓……均出自于諸侯貴族等級(jí)的大型墓葬”；又由于起舞巫師身上佩有劍，且劍身較長(zhǎng)；還由于圖中戴高冠、佩長(zhǎng)劍的巫師與屈原(宮廷巫官)所好奇服相似，“余幼好此奇服兮，年既老而不衰，帶長(zhǎng)鋏之陸離兮，冠切云之崔嵬”，所以，《鼓舞圖》具有貴族性。《正義》曰：“春秋官吏各得帶劍。”《說(shuō)文》曰：“古者天子二十而冠帶劍，諸侯三十而冠帶劍，大夫四十而冠帶劍，隸人不得冠，庶人有事則帶劍，無(wú)事不得帶劍。”此處的事指戰(zhàn)事。劉永華在《中國(guó)古代佩劍佩刀與佩帶方法》一文中提到：“刀劍在古代為什么使用時(shí)間既長(zhǎng)而又普遍，不僅因?yàn)樗菙y帶方便的武器，更因它是封建官僚、士大夫社會(huì)地位、身份的象征……而且所佩之劍在長(zhǎng)度和重量上，都因佩帶者的爵位高低而有所不同?！睋?jù)《考工記》記載：“身長(zhǎng)五其莖長(zhǎng)，重九鋝，謂之上制，上士服之，身長(zhǎng)四其莖長(zhǎng)，重七鋝，謂之中制，中士服之……”。

二、兩圖均欠缺、合則完整

《撞鐘圖》、《鼓舞圖》均不完整，而將兩圖放在同一水平面欣賞，我們看到了一幅完整的巫祭畫面——擊鼓奏樂(lè)、翩翩起舞。先秦時(shí)期，詩(shī)樂(lè)舞一體。“清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》以及《耆夜》、《芮良夫毖》等詩(shī)篇，為我們認(rèn)識(shí)先秦詩(shī)樂(lè)舞三位一體的頌詩(shī)傳統(tǒng)提供了重要證據(jù)……中國(guó)從五帝時(shí)代到春秋時(shí)期，文明起源發(fā)展已經(jīng)歷了二千五百多年，而詩(shī)樂(lè)舞三位一體的頌詩(shī)卻依然盛行……”《撞鐘圖》中的樂(lè)師似乎在一邊頌詩(shī)一邊奏樂(lè)，但踩在懸空的木棍上起舞的可能性不大。依據(jù)詩(shī)樂(lè)舞一體，且“舞蹈尤其是一切宗教祭祀的主要組成部分”，作為貴族巫樂(lè)的《撞鐘圖》缺少了舞師。另外，鼓是古代祭祀活動(dòng)中一種重要的打擊樂(lè)器，用于通神及諧五音?！肮模?郭也。春分之音，萬(wàn)物郭皮甲而出，故曰鼓。”“在古代，‘鼓’……它的作用不僅是一種樂(lè)器，也是一種在祭祀中以響徹天地的聲音來(lái)通天的神器?！薄抖Y記·學(xué)記》曰：“鼓無(wú)當(dāng)于五聲，五聲弗得不和”，孔穎達(dá)疏：“五聲不得鼓，則無(wú)諧和之節(jié)，故云弗得不和也。所以五聲必鼓者，為俱是聲類也。若奏五聲，必求鼓以和之而已?！笔枪?，作為貴族巫樂(lè)的《撞鐘圖》缺少了鼓?！豆奈鑸D》中的舞師與建鼓正好可以彌補(bǔ)此缺失。

同樣，《鼓舞圖》也是不完整的。在《鼓舞圖》中頌詩(shī)的內(nèi)容已經(jīng)不得而知，圖中舞蹈形態(tài)明顯，且有鼓師擊鼓作節(jié)。但鼓不能演奏旋律，在樂(lè)隊(duì)中起到規(guī)范節(jié)奏節(jié)拍、控制行樂(lè)速度等作用?！吨芏Y·春官·樂(lè)師》曰：“凡舞，有帗舞、有羽舞、有皇舞、有旄舞、有干舞、有人舞?！编嵭ⅲ骸皫撐枵呷穑鹞枵呶鲇?，皇舞以羽母覆頭上、衣飾翡翠之羽，旄舞者執(zhí)耗牛之尾……人舞無(wú)所執(zhí)，以手袖為威儀?！边@里的手袖即長(zhǎng)袖?！豆奈鑸D》中巫師無(wú)明顯羽飾、無(wú)舞具，長(zhǎng)袖翻飛，所跳之舞應(yīng)為《人舞》?！度宋琛肥嵌Y樂(lè)制度規(guī)定下的六小舞之一，屬于雅樂(lè)舞。雅樂(lè)舞都有配樂(lè)。故此，無(wú)論從詩(shī)樂(lè)舞三位一體的角度，還是從宮廷雅樂(lè)舞需配樂(lè)的角度，作為貴族巫舞的《鼓舞圖》缺少了能演奏旋律的樂(lè)器及樂(lè)師。先秦時(shí)期，金石為禮器，作為貴族巫祭畫面，應(yīng)該有象征身份地位的金石之音。譚維四先生認(rèn)為：“中室所陳為禮制規(guī)定的金石之樂(lè)用器?！薄蹲茬妶D》中的樂(lè)師及能演奏旋律、體現(xiàn)身份地位的編鐘編磬能彌補(bǔ)《鼓舞圖》無(wú)旋律、無(wú)金石之音的缺失。

將《撞鐘圖》、《鼓舞圖》合并，一幅完整的貴族祭祀畫面展現(xiàn)出來(lái)：鐘鼓齊鳴、長(zhǎng)袖翻飛。巫師們正“通過(guò)美歌美舞、美器美物等強(qiáng)烈的感官刺激，達(dá)到愉悅神靈的目的，從而求得神靈的庇護(hù)?！痹钜夷圭?、磬、建鼓同出中室能為貴族巫祭活動(dòng)中“鐘鼓齊鳴”提供證明?！爸惺颐娣e最大……有青銅溫酒器，全套鐘、磬……東南角放著巨大的建鼓……這些樂(lè)器組成了一個(gè)完整的‘鐘鼓’樂(lè)隊(duì)?！标愓裨Ｏ壬J(rèn)為：“中室樂(lè)器應(yīng)是……祭祀與宴請(qǐng)賓客之雅樂(lè)或作為宴饗的燕樂(lè)樂(lè)器?！?/p>

三、兩圖體現(xiàn)出楚文化特色

“《楚系墓葬研究》分為甲、乙兩篇，甲篇為楚墓研究……乙篇為楚系曾墓研究?！背翟钜夷钩鐾恋镍x鴦盒，其上兩幅漆畫體現(xiàn)出鮮明的楚文化特色。

其一、崇鳳、尚左。楚人崇鳳。《撞鐘圖》、《鼓舞圖》中的樂(lè)師、鼓師造型夸張簡(jiǎn)練，其裝扮都體現(xiàn)出或多或少的鳥類特征，應(yīng)為文獻(xiàn)中提及的鳥官?！蹲髠鳌ふ压吣辍吩唬骸拔腋咦嫔侔倱粗⒁?，鳳鳥適至，故紀(jì)于鳥，為鳥師而鳥名?！薄稘h書·百官公卿表序》：“少昊鳥師鳥名?！弊鳛轼B官的樂(lè)師、鼓師模擬的并非自然中的鳥，而是具有神力、能通天的鳳鳥。如樂(lè)師頭上戴有鳥喙形頭飾，鼓師冠帽上有鳥喙形飾物，配以金石之音及頌詩(shī)(或吟唱)等，以示鳳鳴通天，天下安寧、百獸相群是處。鳳“鴻前鹿后，蛇頸魚尾，鸛顙鴛腮，龍文虎背，燕頷雞喙?！薄渡胶＝?jīng)·南山經(jīng)》記載，“有鳥焉……自歌自舞，見則天下安寧。”《山海經(jīng)·西山經(jīng)》記載，“有鳥焉……見則天下安寧?！薄渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》記載，“鸞鳳自歌，鳳鳥自舞，爰有百獸，相群是處，是謂沃之野?！?/p>

“楚人尚左”。進(jìn)一步觀察《撞鐘圖》、《鼓舞圖》發(fā)現(xiàn)，圖中的樂(lè)師、鼓師均位于兩幅圖的左側(cè)?！抖Y記·雜記》孔疏曰：“左為陽(yáng)，陽(yáng)，吉也；……右為陰，陰，喪所向也?！薄懊鹫?，飛行之類也，故屬于陽(yáng)。介鱗者，蟄伏之類也，故屬于陰?！薄蹲茬妶D》、《鼓舞圖》中左側(cè)的樂(lè)師、鼓師均為陽(yáng)鳥——鳳，體現(xiàn)出以左為尊。此外，“金石為首”是古樂(lè)隊(duì)中的一個(gè)重要特點(diǎn)?！吨芏Y·春官·大師》載：“皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》載：“金石以動(dòng)之，絲竹以行之，詩(shī)以道之，歌以詠之，匏以宣之，革木以節(jié)之?！崩罨⒃凇稑?lè)器學(xué)視域下曾侯乙墓樂(lè)器某些問(wèn)題的闡釋》中寫到：“無(wú)論從樂(lè)器的地位、音色特點(diǎn)、行樂(lè)順序還是從禮樂(lè)意義的角度，‘金’‘石’類樂(lè)器都處在‘八音’眾類樂(lè)器之首，這從曾侯乙墓出土的樂(lè)器數(shù)比可以得到印證。”鐘磬雜懸的《撞鐘圖》位于鴛鴦盒的左側(cè)，繪有建鼓的《鼓舞圖》位于鴛鴦盒的右側(cè)，進(jìn)一步體現(xiàn)出尚左。

其二、泛神崇拜、交感思維。商代巫風(fēng)盛行，西周“制禮作樂(lè)”后，北中國(guó)巫風(fēng)有所收斂，但蠻夷之地的楚地，仍舊“好巫重祀”。東周“禮崩樂(lè)壞”后，巫風(fēng)重興，楚地尤盛。《列子·說(shuō)符篇》記載：“楚人鬼而越人禨”；王國(guó)維在《宋元戲曲史》中提到：“周禮既廢，巫風(fēng)大興。楚越之間，其風(fēng)尤盛”；朱熹在《楚辭集注》中曰：“昔楚南鄙之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀，其祀必使巫覡作樂(lè)，歌舞以?shī)噬瘛?；《漢書·地理志》記載：“楚有江漢川澤山林之饒……信巫鬼，重淫祀”等等。楚人“淫祀”的表現(xiàn)之一便是泛神崇拜?！蹲茬妶D》、《鼓舞圖》也體現(xiàn)出泛神崇拜，圖中有木神、鼓神、鳥神、獸神；并體現(xiàn)出楚巫活動(dòng)中常有的思維方式——交感思維。所謂交感思維是指原始神秘互滲思維，在“人—物—靈”三維關(guān)系中主、客觀不分且相互溝通轉(zhuǎn)換的思維現(xiàn)象，其背景是宇宙生命一體化的信念。

“‘建鼓’是‘建木’與‘鼓’的結(jié)合體?！薄渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》曰：“建木，百仞無(wú)枝?！崩钯t注：“建木，長(zhǎng)木也。”建木以其極高的外在形象成為楚人眼中的神木，是溝通天地人神的橋梁。而“鼓”，《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》云：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。在吳西?！痹诠糯?，人們認(rèn)為雷神的語(yǔ)言為雷聲。于是，為了能與雷神溝通，人們制作了聲大如雷的神鼓——“雷鼓”?！吨芏Y·地官·鼓人》曰：“以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭?！薄洞笾苷龢?lè)》中記載：“雷鼓八面，以祀天。靈鼓六面以祀地。路鼓四面，以祀鬼神。夏后加之以足，謂之足鼓；殷人貫之以柱，謂之柱鼓；周人懸之，謂之懸鼓。后世復(fù)殷制建之，謂之建鼓。高六尺六寸。”在交感思維的作用下，鼓以“聲”通天，建木以“形”通天；鼓師因其獸身，能將自身訴求告知于蒙獸皮的鼓；鼓在建木及動(dòng)物力量神虎、神鳥(建鼓底座虎形、鼓上飾羽葆)的助力下，實(shí)現(xiàn)了與雷神溝通。同樣，楚人認(rèn)為鳳鳥能到達(dá)天宮，并能與天神進(jìn)行溝通，而鳳鳥與神溝通的語(yǔ)言便是鳳鳴；只要將人、物裝扮成鳳鳥形，或?qū)⑷恕⑽镌鎏眸P鳥的某些特征，那么，此人、物發(fā)出來(lái)的音便變?yōu)轼P鳴音，能通神。如鐘磬配上鳳鳥形架子，金石之音便成了鳳鳴之音，正如《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂(lè)篇》所載：“聽鳳凰之鳴以別十二律”；巫師裝扮成鳥形、飾鳥喙形頭飾及羽等，巫師唱或頌出來(lái)的也是鳳鳴之音，能與神進(jìn)行溝通。

四、結(jié)論

六大舞包括《云門大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》；六小舞包括《帗舞》《羽舞》《皇舞》《旄舞》《干舞》《人舞》。禮樂(lè)制度下，“舞云門以祀天神”“舞咸池以祭地袛”“舞大韶以祭四望”“舞大夏以祭山川”“舞大濩以享先妣”“舞大武以享先祖”；《帗舞》祭社稷、《羽舞》祭宗廟、《皇舞》用于祈雨、《旄舞》祭辟雍、《干舞》祭山川、《人舞》祭宗廟和星辰。依據(jù)《撞鐘圖》《鼓舞圖》中的金石禮器、鐘鼓齊鳴及巫師身佩長(zhǎng)劍舞《人舞》等，兩圖應(yīng)為宮廷祭祀宗廟和星辰的雅樂(lè)舞。

① 武家璧：《曾侯乙墓漆畫“雜懸”圖及其實(shí)驗(yàn)心理學(xué)解釋》，《音樂(lè)研究》2012年第4期，第23頁(yè)。

② 范文南：《曾侯乙墓鴛鴦盒“建鼓舞圖”考釋》，《交響》2012年第2期，第12頁(yè)。

③ 陳艷麗：《曾侯墓漆鴛鴦盒審美初探》，《美與時(shí)代》2008年第7期，第117—119頁(yè)。

④ 孫景琛、吳曼英：《中國(guó)樂(lè)舞史料大典圖錄版》，上海音樂(lè)出版社2015年，第35頁(yè)。

⑤ 王伯敏：《古肖形印臆釋》，上海書畫出版社1983年，第45頁(yè)。

⑥ 李燕、蘇縈：《亂花漸欲迷人眼——信陽(yáng)長(zhǎng)臺(tái)關(guān)楚墓出土漆木器賞析》，《中原文物》2011年第4期，第105頁(yè)。

⑦⑧ 胡大軍：《伏羲密碼——九千年中華文明源頭新探》，上海社會(huì)科學(xué)院出版社2013年，第87頁(yè)。

⑨ 張居中、趙嫚：《舞陽(yáng)賈湖遺址骨制叉形器的制作、使用與傳播初探》，《南方文物》2015年第4期，第139頁(yè)。

⑩ 武家璧：《曾侯乙墓漆畫“雜懸”圖及其實(shí)驗(yàn)心理學(xué)解釋》，《音樂(lè)研究》2012年第4期，第28頁(yè)。