孫 兵

(南京師范大學(xué) 社會(huì)發(fā)展學(xué)院，江蘇 南京 210024)

關(guān)于清議與鄉(xiāng)論，前人研究成果頗豐。國(guó)內(nèi)主要有唐長(zhǎng)孺、周一良、胡寶國(guó)、張旭華等人的研究，日本則有越智重明、野田俊昭等人的研究。他們研究的著眼點(diǎn)和主要內(nèi)容各不相同，在此不擬一一歸納，而將在文中論述所及之處再予辨析。在閱讀相關(guān)研究后，筆者有三個(gè)問題有進(jìn)一步加以探討的余地。其一是“清議”與“鄉(xiāng)論”這兩個(gè)概念發(fā)展與演變的過(guò)程；其二是士人遭“清議”或者“鄉(xiāng)論”后對(duì)他們鄉(xiāng)品的影響；其三則是“清議”與“鄉(xiāng)論”發(fā)展的時(shí)代趨勢(shì)，以及由此反映出來(lái)的門閥士族的變化以及與之相對(duì)立的皇權(quán)的變化。

一、“清議”與“鄉(xiāng)論”概念的生成與演變

“清議”與“鄉(xiāng)論”概念的生成與演變?cè)街侵孛髟凇肚遄hと郷論》一文中已經(jīng)做了很簡(jiǎn)明扼要的論述。他認(rèn)為“清議”與“鄉(xiāng)論”這兩個(gè)概念的出現(xiàn)都是在東漢時(shí)期，最初“清議”指的是士人間關(guān)于人物和人事的清白正直的議論；而“鄉(xiāng)論”本來(lái)是鄉(xiāng)黨中的輿論，特別是關(guān)于鄉(xiāng)黨中身為士人的人物和人事的輿論。但是到了晉代，“清議”就變成了(基于士人清白正直的議論而)實(shí)施的對(duì)任官的士人的正當(dāng)?shù)奶幜P，而“鄉(xiāng)論”則變成了鄉(xiāng)黨對(duì)當(dāng)?shù)爻錾淼娜喂俚氖咳藨?yīng)受的處罰的正當(dāng)性輿論[1]2-16。越智重明對(duì)“清議”“鄉(xiāng)論”前后兩種含義概括得非常精到，此處暫且將“清議”與“鄉(xiāng)論”兩者原始的意義稱為第一義，新獲得的意義稱為第二義。至于“清議”“鄉(xiāng)論”第二義之間的區(qū)別，越智重明認(rèn)為犯“鄉(xiāng)論”是指中正根據(jù)自己的意志發(fā)起的，基于鄉(xiāng)論而決定的(但常常無(wú)視鄉(xiāng)論)，對(duì)鄉(xiāng)品進(jìn)行降低或者否定的處罰；而犯“清議”則是指在清議之名下，對(duì)官員的鄉(xiāng)品進(jìn)行降低或否定的正當(dāng)性處罰，尤其是指由中正根據(jù)鄉(xiāng)論來(lái)決定的處罰[1]1。但“清議”與“鄉(xiāng)論”的第二義之間即使有差別，也只是可以忽略不計(jì)的微妙差別，更何況二者常常是連用的?！扒遄h”“鄉(xiāng)論”兩者的第二義確實(shí)都是在西晉時(shí)期出現(xiàn)的，且直到南朝滅亡依然存在。但不應(yīng)該只注意到第二義的誕生，也應(yīng)注意到第一義的消退?！扒遄h”“鄉(xiāng)論”二者的第一、第二義在西晉時(shí)期都是并行的，但是到了東晉時(shí)期就產(chǎn)生了變化。

首先，“鄉(xiāng)論”。東晉時(shí)期“鄉(xiāng)論”作第二義使用的情況屢見不鮮，此處不贅。但是作為第一義使用的，筆者只找到一則史料?！稌x書》卷66《陶侃傳》：

時(shí)豫章國(guó)郎中令楊晫，侃州里也，為鄉(xiāng)論所歸。[2]1768

這說(shuō)明東晉時(shí)“鄉(xiāng)論”的第一義仍然存在。但是此后的南朝“鄉(xiāng)論”只以第二義存在。

其次，“清議”?！扒遄h”的第一義在東晉時(shí)已經(jīng)不再出現(xiàn)，到南朝也只有在劉宋時(shí)出現(xiàn)過(guò)一次，見《宋書》卷72《建平宣簡(jiǎn)王宏傳附子景素傳》：

夫比干，殷辛之罪人也；無(wú)忌，魏之疑臣也；樂毅，燕之逃將也；彥云，齊之賊而晉害也。適逢圣明之君，革運(yùn)創(chuàng)制，昭功誠(chéng)，蕩嫌怨，清議以天下之善也。[3]1867

此處劉琎是在上書中談?wù)摴湃酥?，去現(xiàn)實(shí)已遠(yuǎn)。所以“清議”的第一義在東晉南朝可以認(rèn)為已經(jīng)消失。

綜上所述，“清議”“鄉(xiāng)論”的第二義都在西晉時(shí)期出現(xiàn)并與第一義并行，但到了東晉南朝兩者的第一義都開始消失，其中“清議”的第一義消失得快一些，在東晉便完全消退；而“鄉(xiāng)論”的第一義到南朝才完全消退。這樣的事實(shí)背后隱藏著怎樣的現(xiàn)實(shí)意義，將在第三節(jié)再涉及。接下來(lái)一節(jié)討論一下士人遭“清議”或者“鄉(xiāng)論”后，他們的鄉(xiāng)品究竟會(huì)遭到怎樣的影響。

二、犯“清議”“鄉(xiāng)論”對(duì)鄉(xiāng)品的影響

唐長(zhǎng)孺曾說(shuō)：“……但是不明說(shuō)降品而實(shí)際上降品的就很多，這些大概以犯鄉(xiāng)議、清議，或是詔付鄉(xiāng)議、清議來(lái)表示，例如陳壽、郗詵、阮咸、阮脩都是如此?！盵4]111國(guó)內(nèi)學(xué)者大多數(shù)贊同唐先生的說(shuō)法。但是越智重明說(shuō)犯“清議”“鄉(xiāng)論”都會(huì)造成鄉(xiāng)品的降低或否定，也就是說(shuō)他認(rèn)為犯“清議”“鄉(xiāng)論”可能導(dǎo)致兩種結(jié)果，即鄉(xiāng)品的降低或者失效[1]10。但犯“鄉(xiāng)論”或“清議”都只會(huì)導(dǎo)致鄉(xiāng)品的失效，或者說(shuō)被剝奪，而非降低。以下將對(duì)唐長(zhǎng)孺和越智重明所引用的史料加以辨析。

首先是唐長(zhǎng)孺引用的《晉書》卷48《閻纘傳》：

(閻纘)父卒，繼母不慈，纘恭事彌謹(jǐn)。而母疾之愈甚，乃誣纘盜父時(shí)金寶，訟于有司。遂被清議十余年，纘無(wú)怨色，孝謹(jǐn)不怠。母后意解，更移中正，乃得復(fù)品。[2]1349-1350

唐長(zhǎng)孺認(rèn)為此處的復(fù)品是恢復(fù)被降低的鄉(xiāng)品。但筆者認(rèn)為這更像是原先的鄉(xiāng)品被剝奪了，后來(lái)又被恢復(fù)了。唐長(zhǎng)孺認(rèn)為中正品第用黃紙寫定，藏于司徒府，中正改定品第時(shí)要通知司徒府改定黃紙(但似乎不是隨時(shí)通知)，此言甚是[4]111-112。接下來(lái)，唐先生引用了《通典》卷60降服大功末可嫁姊妹及女議條：

晉南陽(yáng)中正張輔言司徒府云：故涼州刺史揚(yáng)欣女以九月二十日出赴姊喪殯，而欣息俊因喪后二十六日強(qiáng)嫁妹與南陽(yáng)韓氏，而韓就揚(yáng)家共成婚姻。韓氏居妻喪不顧禮義，三旬內(nèi)成婚，傷化敗俗，非冠帶所行，下品二等，本品第二人(疑當(dāng)作品)今為第四，請(qǐng)正黃紙。[5]1696

值得注意的是，此處并沒有“清議”“鄉(xiāng)論”的字眼。雖然說(shuō)沒有“清議”“鄉(xiāng)論”的字眼便一定沒有犯“清議”“鄉(xiāng)論”顯然不合實(shí)際，但所有明言降品的史料中都沒有“清議”“鄉(xiāng)論”的字眼，這當(dāng)非偶然。犯“清議”“鄉(xiāng)論”指的只是最嚴(yán)重的懲罰，往往會(huì)導(dǎo)致“禁錮終身”的后果，并非所有降品事件都足以被稱為犯“清議”“鄉(xiāng)論”。比如《初學(xué)記》卷21紙第七條記載：“劉卞為四品吏。訪問推一鹿車黃紙，令卞寫書，卞語(yǔ)訪問：‘劉卞非為人寫黃紙也?！L問按卞罪，下品二等，補(bǔ)尚書令史?！盵6]劉卞雖然被降品，但顯然不到犯“清議”“鄉(xiāng)論”的那種嚴(yán)重程度。

唐先生又引《通典》卷80奔大喪條王濛議奔喪之制：

請(qǐng)王幾之外，南極五嶺非守見職，周年不至者，宜勒注黃紙，有爵土者削降。[5]2173

八年后，成帝崩，殷融議：

司徒西曹屬王濛以周年為限，不及者除名，付之鄉(xiāng)論。[5]2173-2174

唐長(zhǎng)孺根據(jù)這兩條材料的照應(yīng)關(guān)系，認(rèn)為“勒注黃紙”與“付之鄉(xiāng)論”是一致的，都是指的降品[4]112-113。但筆者認(rèn)為犯“清議”“鄉(xiāng)論”指的是鄉(xiāng)品的剝奪而非降低，剝奪鄉(xiāng)品當(dāng)然同樣需要“勒注黃紙”以保存記錄。另外，這里也證明了犯鄉(xiāng)論會(huì)導(dǎo)致“除名”——也就是免官的重罰。

越智重明認(rèn)為犯“清議”“鄉(xiāng)論”某些情況下會(huì)導(dǎo)致鄉(xiāng)品的“退割”而非“否定”，他根據(jù)的是史料是《通典》卷14選舉二歷代制中：

于時(shí)雖風(fēng)教頹失而無(wú)典制，然時(shí)有清議，尚能勸俗。陳壽居喪，使女奴丸藥，積年沈廢；郄詵篤孝，以假葬違常，降品一等。其為懲勸也如是。[5]330

但其實(shí)關(guān)于此事，《通典》卷103假葬墻壁間三年除服議記載了詳細(xì)經(jīng)過(guò)，在此不避繁瑣，摘錄如下：

晉武帝太康中，尚書令衛(wèi)瓘表：“前太子洗馬濟(jì)陰郄詵寄止衛(wèi)國(guó)文學(xué)講堂十馀年，母亡不致喪歸，便於堂北壁外下棺，謂之假葬。三年即吉，詔用為征東參軍?；蛞詾槌撬轮畠?nèi)，屋壁之間無(wú)葬處，不成葬，則不應(yīng)除服。主者連欲明用權(quán)不過(guò)其舉，下司徒部博士評(píng)議?！痹柋碜岳碓唬骸俺忌露?，隨母依外祖，舅為縣悉將家。以咸寧二年母亡，家自祖以下十四墳在緱氏，而墓地?cái)?shù)有水，規(guī)悉遷改，常多疾病，遂便留此。此方下濕，唯城中高，故遂葬於所居之宅，祭於所養(yǎng)之堂，不知其不可也?！痹t問山濤，濤答言：“詵前喪母，得疾不得葬送，於壁后假葬，服終，為平輿長(zhǎng)史。論者以為不正合禮，是以臣前疑之。詵文義可稱，又甚貧儉，訪其邑黨，亦無(wú)有他?！痹t問應(yīng)清議與否。濤云：“自為不與常同，便令人非，恐負(fù)其孝慕之心，宜詳極盡同異之論?！眱贾荽笾姓菏媾c濤書：“郤詵至孝，中閒去郎，正為母耳。居喪毀瘁，殆不自全。其父喪在緱氏，欲改葬，不能自致，故過(guò)時(shí)不葬。后於家堂北假葬，埏道通堂中，不時(shí)閉，服欲闋乃閉。葬后經(jīng)年乃見用，作平輿監(jiān)軍長(zhǎng)史。任意傷俗，以葬不時(shí)閉，常為作口語(yǔ)。其事灼然，無(wú)所為疑。”瓘書云：“凡以意相是非者，不可輕以相貶也。”[5]2692-2693

文意很明顯，郄詵最后并沒有遭到清議的懲罰。所以以此論證犯清議可能導(dǎo)致降品是不合理的，不如說(shuō)，郄詵的事件正證明了沒有犯清議也會(huì)被降品，并不是所有降品的情況都是犯了清議。而史料中被書為犯“清議”“鄉(xiāng)論”的人，全部被免官，而且都“沉滯”“廢頓”或“沉淪”數(shù)十年，又或是“清議終身”“禁錮終身”之類，顯然他們的鄉(xiāng)品不是被降低而是被剝奪了。他們?nèi)羰遣荒芑謴?fù)鄉(xiāng)品，則一輩子不能再出仕。

最后，還想討論一下溫嶠的那個(gè)著名事例?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》卷下之下尤悔第三十三：

溫公初受劉司空使勸進(jìn)，母崔氏固駐之，嶠絕裾而去。迄于崇貴，鄉(xiāng)品猶不過(guò)也。每爵皆發(fā)詔。[7]

另，《晉書》卷78《孔愉傳》：

卡夫卡讓筆下的K們與“中心”對(duì)抗，K們也具有鷹四般叛逆的勇氣，他們都對(duì)“中心”釋放著自己最叛逆的行徑。鷹四開槍自殺獲得了自我認(rèn)同，但鷹四從不祈求以死獲取寬恕，因?yàn)閷捤?duì)鷹四來(lái)說(shuō)更是一種殘忍，他想通過(guò)懲罰將自我徹底毀滅。K們的“挑釁”也絕不希望得到寬恕，寬恕對(duì)他們意味著脫離了“權(quán)威政治”，他們的行動(dòng)是在證明自己“有罪”，來(lái)取得“中心”的關(guān)注。

初，愉為司徒長(zhǎng)史，以平南將軍溫嶠母亡遭亂不葬，乃不過(guò)其品。至是，峻平，而嶠有重功，愉往石頭詣嶠，嶠執(zhí)愉手而流涕曰：“天下喪亂，忠孝道廢。能持古人之節(jié)，歲寒不凋者，唯君一人耳?！睍r(shí)人咸稱嶠居公而重愉之守正。[2]2052

這里的動(dòng)詞“過(guò)”顯然是“認(rèn)可并在程序上予以通過(guò)”之意。具體來(lái)說(shuō)，就是司徒府要負(fù)責(zé)審核鄉(xiāng)品，而孔愉不認(rèn)可溫嶠的鄉(xiāng)品，并在程序上對(duì)其不予通過(guò)。溫嶠“絕裾南行”“母亡遭亂不葬”的不孝行為在那個(gè)年代相當(dāng)惡劣，必然遭到了清議。若溫嶠犯清議的結(jié)果是他被降品了，那么中正提交給司徒府的不應(yīng)該仍是原來(lái)的鄉(xiāng)品，而應(yīng)是他被降之后的鄉(xiāng)品，那么孔愉沒有不予通過(guò)的道理。事實(shí)應(yīng)該是溫嶠明明已經(jīng)犯了清議，鄉(xiāng)品已被剝奪，中正還將他的鄉(xiāng)品提交給司徒府，所以孔愉才“不過(guò)其品”。這個(gè)事例也可以證明犯“清議”“鄉(xiāng)論”的結(jié)果是鄉(xiāng)品被剝奪。

三、“清議”“鄉(xiāng)論”的模式化與門閥士族的變質(zhì)及皇權(quán)的再興

第一節(jié)已經(jīng)述及“清議”“鄉(xiāng)論”含義的窄化，到東晉南朝它們基本上已經(jīng)失去了原初含義，變成了對(duì)士人的嚴(yán)厲懲罰的代名詞。這種窄化一定程度上反映了士人與鄉(xiāng)黨關(guān)于人物和人事的正直議論正在減少，體現(xiàn)了一種時(shí)代風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變。但是“清議”“鄉(xiāng)論”含義的窄化還不僅僅表現(xiàn)在原初含義的失去，它們作為“懲罰”的含義也在不斷窄化——由此，可以說(shuō)“清議”“鄉(xiāng)論”已經(jīng)失去了靈活的批判精神，實(shí)際上在不斷套路化、模式化。

(一)“清議”“鄉(xiāng)論”的模式化

如上所述的“清議”“鄉(xiāng)論”的變化，見表1。

表1 兩晉至南朝士人犯“清議”“鄉(xiāng)論”情況

?是否這些人全部都被付之清議、鄉(xiāng)論，《通典》表述不明，難于確證。但據(jù)下文，陳湛 “遷任徐州，不為坐免”，似乎沒有遭到清議。

?顏含最終有沒有遭清議，亦不知。

?此例中任讓究竟是單純的被降了鄉(xiāng)品，還是遭到了“清議”“鄉(xiāng)論”，尚存疑。

從表1中可以看出，西晉時(shí)期士人犯“清議”“鄉(xiāng)論”的理由尚且非常多樣化，具體情節(jié)亦非常鮮活生動(dòng)；到東晉時(shí)期，犯“清議”“鄉(xiāng)論”的事件已經(jīng)主要集中在喪葬事務(wù)上，但圍繞這些事件還經(jīng)常會(huì)發(fā)生活躍的爭(zhēng)論——比如卞壸對(duì)王式及幾位相關(guān)官員的抨擊就很有代表性；到了劉宋，主要圍繞喪葬事務(wù)的“清議”“鄉(xiāng)論”處罰已漸漸模式化，基本不再有爭(zhēng)論，而常常用“居喪違禮”四個(gè)字就一筆帶過(guò)；到蕭齊時(shí)，犯“清議”“鄉(xiāng)論”的事還偶見于史書，蕭梁以后則幾乎不再見諸史書記載。從這種變化明顯可以看出，“清議”與“鄉(xiāng)論”在不斷地套路化與模式化。或許有人會(huì)認(rèn)為“清議”“鄉(xiāng)論”種類的減少是因?yàn)榻?jīng)過(guò)多年的發(fā)展已經(jīng)形成了固定的規(guī)定，不需要再每事討論。而除了喪葬之外的違反“清議”“鄉(xiāng)論”的行為已經(jīng)沒人再觸犯。但這種說(shuō)法有兩個(gè)錯(cuò)誤。其一，既然仍然有人在喪葬事務(wù)上觸犯“清議”“鄉(xiāng)論”，沒道理認(rèn)為在其他事情上就不會(huì)觸犯。西晉那些如“吃掉為別的賓客準(zhǔn)備的食物”“盜取亡父留下的財(cái)物”之類的花樣繁多的不符合儒家倫理的行為，不可能是絕跡了，而只是沒人再關(guān)心這些事情了，這類行為已被排除在“清議”“鄉(xiāng)論”關(guān)心的范圍之外。其二，關(guān)于什么事情需要付之“清議”“鄉(xiāng)論”，什么事情不需要，永遠(yuǎn)是需要討論的，不可能形成一套只需按其實(shí)施就可一勞永逸規(guī)定或慣例。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的情況是很復(fù)雜的，如卞壸處理的王式的案子就非常復(fù)雜。說(shuō)南朝以后關(guān)于“清議”“鄉(xiāng)論”已形成了只要照著執(zhí)行便可的規(guī)定，就如同說(shuō)現(xiàn)代社會(huì)公檢法三大機(jī)構(gòu)中負(fù)責(zé)具體量刑的法院可以裁撤一樣荒謬。各種法律或規(guī)定面對(duì)復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)時(shí)永遠(yuǎn)是模棱兩可的，必須由人來(lái)加以衡量。南朝以后不再有關(guān)于“清議”“鄉(xiāng)論”的爭(zhēng)論，只能說(shuō)明了士人對(duì)它們已經(jīng)不再重視，不再主動(dòng)用它們?nèi)シe極查糾違反儒家倫理的行為，而是將它們的作用范圍逐漸縮小到最明顯的那些居喪違禮行為，將其變成一種窄化的、模式化的罪名。

另外，宋齊時(shí)期還值得注意的是，對(duì)父母身陷本朝控制的領(lǐng)土之外(其中多半已客死他鄉(xiāng))的情況，劉宋和蕭齊有很多對(duì)此進(jìn)行赦免(使其免遭“清議”“鄉(xiāng)論”)的記載(各有三條，東晉也有一條類似記載)。從中可以看出，父母身陷異域不歸也是一種模式化的清議罪名，但它通常也會(huì)被皇權(quán)模式化地宥除。這也是宋齊時(shí)代“清議”“鄉(xiāng)論”模式化的明證。

梁陳之前，早在劉宋，“清議”中的一項(xiàng)——“贓污淫盜之目”就已經(jīng)成為了一種法律，并且常常在南朝皇帝的即位詔書中被蕩滌洗除。如《宋書》卷42《王弘傳》中的記載：“左丞江奧議：“士人犯盜贓不及棄市者，刑竟，自在贓污淫盜之目，清議終身，經(jīng)赦不原。”[3]1318到了梁陳時(shí)代，“清議”“鄉(xiāng)論”幾乎不見諸記載，但這大概并不是因?yàn)樗鼈儾辉俅嬖诹耍撬鼈円呀?jīng)完全模式化，變成了成文的規(guī)定甚至法律，不再有對(duì)之加以爭(zhēng)論的彈性空間，故此也不再有特意記載的必要。見表2。

表2 “清議”“鄉(xiāng)論”的法律化

從表1和表2，可以清晰地看出從西晉到東晉，再到南朝“清議”“鄉(xiāng)論”不斷窄化、模式化的歷程。至于為什么會(huì)朝著這樣的方向發(fā)展，筆者以為是與“清議”“鄉(xiāng)論”的監(jiān)督對(duì)象，也即是門閥士族的變化有關(guān)。

(二)門閥士族的變質(zhì)與皇權(quán)的再興

越智重明認(rèn)為晉代皇帝與上級(jí)士人(指鄉(xiāng)品一、二品者)共治天下，所以“清議”“鄉(xiāng)論”的監(jiān)督對(duì)象僅限于下級(jí)士人；南朝皇帝則強(qiáng)調(diào)自己的絕對(duì)權(quán)威，“清議”“鄉(xiāng)論”的監(jiān)督對(duì)象也漸漸僅限于上級(jí)士人[1]32-40。但晉代遭“清議”“鄉(xiāng)論”的二品以上的士人既很多(如陳壽、阮咸等)，南朝以后由于相關(guān)記載轉(zhuǎn)少，沒記載到三品以下士族也很正常，所以這一推斷很難說(shuō)是正確的。筆者仍然采信一般的認(rèn)知，即“清議”“鄉(xiāng)論”監(jiān)督的對(duì)象就是廣泛意義上的士族。但是其最重要的作用對(duì)象應(yīng)該說(shuō)一直是門閥士族(我在此處指鄉(xiāng)品二品的士族)。

“清議”“鄉(xiāng)論”可以說(shuō)是門閥士族自我糾察、自我凈化的機(jī)制，或者如野田俊昭所說(shuō)，是“一種士人層持有的自我制裁的機(jī)能”[8]。為何如此，需要援引由谷川道雄和川勝義雄倡導(dǎo)的“豪族共同體”理論。他們主張貴族擁有著“自律性”，也就是說(shuō)他們的權(quán)力有著獨(dú)立的根基，而這種根基是不受皇權(quán)控制的。這種根基就是鄉(xiāng)里社會(huì)對(duì)他們的支持。因此鄉(xiāng)里社會(huì)的輿論——“鄉(xiāng)論”，對(duì)他們就有絕大的意義[9]。川勝義雄認(rèn)為鄉(xiāng)論具有重層結(jié)構(gòu)，縣、鄉(xiāng)一級(jí)是第一層，郡一級(jí)是第二層，第三層也即最上層則是貴族社交界，但這只是一種理想模式[10]42-82。可以認(rèn)為士族間尤其是門閥士族間的上層鄉(xiāng)論便是“清議”。門閥士族的權(quán)力到底在怎樣的程度上來(lái)自鄉(xiāng)黨和士族的輿論支持，還是一個(gè)需要考察的問題，但這種支持無(wú)疑是他們權(quán)力和執(zhí)政合法性的重要來(lái)源。因此“清議”與“鄉(xiāng)論”，即鄉(xiāng)里社會(huì)與被鄉(xiāng)里社會(huì)承認(rèn)的士人們做出的對(duì)門閥士族的處罰意見，就是門閥士族應(yīng)該遵從的，這也是他們自我凈化的機(jī)制。若是門閥士族對(duì)此予以無(wú)視，就可以認(rèn)為他們已經(jīng)安于統(tǒng)治的地位而放棄了對(duì)自身的凈化，這既意味著他們變質(zhì)的開始，也意味著他們喪失統(tǒng)治地位的開始。

如上文考證，從兩晉到南朝，“清議”“鄉(xiāng)論”開始了不斷套路化、模式化的進(jìn)程，最終在梁陳時(shí)代成為一種規(guī)定。規(guī)定只是規(guī)定了最低的道德底線，與兩晉時(shí)代門閥士族生機(jī)勃勃地主動(dòng)進(jìn)行對(duì)自身的糾察已不可同日而語(yǔ)，況且史書中并沒有記載具體的犯“清議”“鄉(xiāng)論”的事例，甚至可能已經(jīng)淪為一紙空文。

總之，兩晉到南朝，士人自我糾察與自我凈化的熱情在不斷下降，他們?cè)絹?lái)越安于自身已經(jīng)獲得的地位，而忘記了自身權(quán)力的重要根基，所以他們也在不斷失去自己在軍事、經(jīng)濟(jì)、政治上的權(quán)力，而這種權(quán)力被皇權(quán)接收。加之南朝動(dòng)亂的打擊，在陳朝以后，南朝的門閥士族最終在歷史中消失[10]223-310。

有點(diǎn)特殊的是西晉到東晉之間的情況。雖然東晉門閥士族相比于西晉已經(jīng)有一定程度上的變質(zhì)傾向，但由于司馬氏皇權(quán)的孱弱與北方游牧民族政權(quán)的高壓，加之門閥士族在西晉時(shí)期的力量積累，東晉的門閥士族獲得了遠(yuǎn)比西晉更加龐大的權(quán)力，甚至高于皇權(quán)。相比之下，西晉門閥士族的權(quán)力是弱于皇權(quán)的。但西晉是門閥士族興起的階段，也是他們最活躍的階段。雖然這段時(shí)期他們還臣服于皇權(quán)之下，但正是他們此時(shí)期的強(qiáng)大活力，才給他們?cè)跂|晉的統(tǒng)治打下了根基。

但東晉門閥士族的統(tǒng)治終究也只是一時(shí)的情況。到了東晉末年，門閥士族的變質(zhì)已經(jīng)非常明顯(事實(shí)上表1所列的東晉時(shí)期的清議事例全都發(fā)生在東晉中前期)。脫胎于武人群體的劉宋皇權(quán)取代了孱弱的司馬氏皇權(quán)，建立了新政權(quán)，這標(biāo)志著皇權(quán)的再興。此后南朝皇權(quán)獲得了越來(lái)越大的權(quán)力。雖然相比于北方游牧民族政權(quán)，南朝的皇權(quán)或許不夠強(qiáng)大，但是依然是超越于門閥士族之上的。正如諸位學(xué)者所廣泛引用的南朝皇帝即位詔書中蕩滌“清議”“鄉(xiāng)論”的條文，這是皇權(quán)開始超越門閥士族的明證。

周一良也認(rèn)為從西晉到東晉再到南朝，清議和中正這個(gè)職位一起都在走向衰落，南朝以后尤甚，與此同時(shí)皇權(quán)超越了清議，這是正確的。但他認(rèn)為：“南朝清議倚仗皇權(quán)，王權(quán)支持并可左右清議?！盵11]筆者認(rèn)為不應(yīng)該說(shuō)清議依靠皇權(quán)。周一良先生的根據(jù)是《隋書》卷25《刑法志》的記載：“其制唯重清議禁錮之科。若縉紳之族，犯虧名教，不孝及內(nèi)亂者，發(fā)詔棄之，終身不齒?！盵13]但這只能說(shuō)明皇帝的詔書支持了清議的裁決，不能就斷定是“清議要等皇帝發(fā)詔，才能實(shí)現(xiàn)它的威力”。清議本質(zhì)上就是獨(dú)立于皇權(quán)之外的，只能說(shuō)它已經(jīng)模式化且失去活力了，代表它的門閥士族也變質(zhì)了，無(wú)力再反抗皇權(quán)。至于南朝后期極度僵化的清議會(huì)不會(huì)已經(jīng)成為皇權(quán)用來(lái)對(duì)付貴族的借口，史料過(guò)少，無(wú)從考證。但那樣的清議雖然還冠以清議之名，實(shí)際上已經(jīng)完全喪失了基于鄉(xiāng)論的本質(zhì)。野田俊昭同樣認(rèn)為“清議”“鄉(xiāng)論”都是貴族自律性的表現(xiàn)。在西晉天子權(quán)力高于“清議”“鄉(xiāng)論”，而從東晉開始“清議”“鄉(xiāng)論”已經(jīng)不受皇權(quán)干涉。南朝繼承了東晉的遺產(chǎn)，以“清議”“鄉(xiāng)論”為表現(xiàn)的貴族自律性依然不受皇權(quán)左右。但他也承認(rèn)皇權(quán)有時(shí)也能無(wú)視或否定鄉(xiāng)論[12]。筆者以為他太突出了東晉門閥士族的自律性，而低估了西晉皇權(quán)之下門閥士族自律性的重要性。而且他對(duì)南朝士人自律性的存在過(guò)于夸大了。比如野田俊昭認(rèn)為南朝皇權(quán)雖然能夠讓鄉(xiāng)品不夠的人超越“止法”做到高官，但不能改變其家族的“家格”，這是貴族自律性存在的明證[14]。雖然這種說(shuō)法不無(wú)道理，但是事實(shí)上皇權(quán)已經(jīng)有權(quán)力任命低鄉(xiāng)品者做高官，那么若想讓其子孫也任高官，只需再任命就行了，“家格”或者說(shuō)門第的提高真有必要嗎？另一方面來(lái)說(shuō)，皇權(quán)謀求的最終是門閥制度的廢除，將自己一手提拔的低鄉(xiāng)品者的門第提高無(wú)異于創(chuàng)造新的門閥，對(duì)皇權(quán)來(lái)說(shuō)完全是有害無(wú)利。因此他所說(shuō)的這一現(xiàn)象并不能說(shuō)明貴族自律性之強(qiáng)。但更重要的是，野田俊昭先生沒有意識(shí)到這種自律性正處于不斷失去的過(guò)程之中。

總之， “清議”“鄉(xiāng)論”在兩晉南朝尤其是在東晉末年以后的不斷套路化、模式化，是與門閥士族的變質(zhì)及皇權(quán)的再興相同步的歷史進(jìn)程。