⊙ 鄭祥軍
九宮格作為書法界格的重要形式,自古以來(lái)在書法學(xué)習(xí)過(guò)程中都發(fā)揮著重要的作用。九宮格應(yīng)用于書法究竟何時(shí)由何人提出,目前學(xué)界尚無(wú)定論,相傳為唐歐陽(yáng)詢所創(chuàng)制,但是這種說(shuō)法并無(wú)明確的文獻(xiàn)記載。細(xì)究九宮格的由來(lái),會(huì)發(fā)現(xiàn)九宮格的產(chǎn)生在遠(yuǎn)古時(shí)代便同書法有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。書法中的九宮格和兵陣中的握奇陣、八卦陣等從外形上又極相似,并且都同樣重視“中宮”。它和米字格又暗合了兩種不同的結(jié)字方式:“平畫寬結(jié)”和“斜畫緊結(jié)”。對(duì)九宮格的形制和文化內(nèi)涵進(jìn)行研究,有助于對(duì)書法結(jié)字規(guī)律的理解,對(duì)九宮格的合理運(yùn)用,也有助于書法的臨創(chuàng)。
追溯至殷商時(shí)期,當(dāng)時(shí)頻繁出現(xiàn)的“亞”形結(jié)構(gòu)與九宮格有極大關(guān)聯(lián):它極似虛掉四個(gè)角的九宮。要想構(gòu)成完整的“亞”形,就必須具備東、西、南、北“四方”與“中”:“四方”在殷商已成型;以對(duì)稱觀念作為基礎(chǔ),“中”有中間之意,這一層含義早在殷商時(shí)期也已經(jīng)產(chǎn)生。[1]并且“亞”形逐漸運(yùn)用到方位中,影響到時(shí)人的思維觀念,殷人心中的土地之形即為“亞”形[2]。中國(guó)古代的宇宙觀念遵從“天圓地方”說(shuō),如《周髀算經(jīng)》記載:
環(huán)矩以為圓,合矩以為方,方屬地,圓屬天,天圓地方。[3]
只是這一宇宙理論的提出比這一觀念的產(chǎn)生要晚很多。在其后所出現(xiàn)的“八卦”中,對(duì)方位又有了進(jìn)一步的補(bǔ)充,在東、西、南、北“四正”的基礎(chǔ)上又增加了東南、西南、東北、西北“四隅”。這基本構(gòu)成了完整的九宮圖。
九宮圖在演變的過(guò)程中,與書法的發(fā)展保持著諸多聯(lián)系。我國(guó)已知最早文字甲骨文的載體之一——龜腹甲的輪廓也呈“亞”形。并且甲骨文單個(gè)字基本趨于方形,章法已經(jīng)采用了一種有序的“界”。這應(yīng)當(dāng)不是一種巧合,而是殷人思維觀念使然。在出土于殷商時(shí)期的青銅器中,“亞”形圖案更是被廣泛使用,并常用作族徽廟號(hào),此外“亞”還被作為一種官職。在“亞”形圖案中無(wú)論內(nèi)部的文字如何釋讀,我們至少可以確定,“亞”形已被視為界格。這一時(shí)期出土于河南安陽(yáng)的三方商璽,其中一方也呈“亞”形,更論證了“亞”形被視為界格這一觀點(diǎn)。
濃縮了中國(guó)傳統(tǒng)文化精髓的“河圖”“洛書”其實(shí)質(zhì)就是“太極圖”和“八卦”[4]。上古神話故事中文字的產(chǎn)生同“洛書”有著密不可分的關(guān)系,漢字起源更有“倉(cāng)頡造字說(shuō)”。細(xì)察書法九宮格,他的結(jié)構(gòu)特征同洛書九宮圖極其相似[5]。另一方面,當(dāng)我們考究古代兵陣時(shí),會(huì)發(fā)現(xiàn)九宮格圖示在陣法中早有運(yùn)用。
黃帝始立丘井之法,因以制兵,故井分四道,八家處之,其形井字,開方九焉。五為陣法,四為閑地,此所謂數(shù)起于五也,虛其中,大將居之。[6]
丘井之法,從形式上看就是九宮格。這種最初用來(lái)分田地的方法,被引用到兵法之中,采用“五為陣法,四為閑地”的方式;當(dāng)我們拋卻“閑地”部分不看,又暗合了前文提及的“亞”形?!段掌娼?jīng)》中說(shuō):
四為正,四為奇,余奇為握奇。[7]
握奇陣《續(xù)武經(jīng)總要》
洛書九宮圖(自制)
書法九宮格(自制)
這里的“奇”為奇偶之意,其陣形大略是將天、地、風(fēng)、云四陣置于四角,為四正,將龍、虎、鳥、蛇四陣置于四方,為四奇,中軍設(shè)置在中央,“余奇”即中軍,由大將掌握。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期出現(xiàn)的《孫臏兵法》中更是直接有《八陣》一篇專門對(duì)此論述,漢代曾以此訓(xùn)練軍隊(duì)。在古代,戰(zhàn)爭(zhēng)是關(guān)乎國(guó)家生死存亡、人們生命安全的頭等大事,極受重視,而軍隊(duì)作戰(zhàn)能否順利,陣法起到至關(guān)重要的作用?!鞍岁嚒睆男问缴峡淳褪恰熬艑m格”,那么為何不命名為“九陣”呢?那是因?yàn)椋骸鞍岁囍?,虛中之法也?!闭麄€(gè)兵陣是一個(gè)整體,中間的大將就是整體的核心。后世軍事家更是據(jù)此演變出不同的陣法,比如李靖的六花陣。這些陣法從造型上看,也呈九宮格。在如此至關(guān)重要的場(chǎng)合,都頻頻用到類似于九宮格的方塊陣形,于是將九宮格引入書法中更是極有可能。
關(guān)于書法與兵法,王羲之就有經(jīng)典論述:
夫紙者,陣也……心意者,將軍也……出入者,號(hào)令也,屈折者,殺戮也。[8]
遣兵如遣毫,文機(jī)如戰(zhàn)機(jī)。書法家對(duì)結(jié)構(gòu)章法的安排,就像兵家安營(yíng)布陣一樣[9]。筆畫如何合理地分割空間,筆畫的角度、粗細(xì)、長(zhǎng)短如何合理地搭配,這跟兵力如何布置,戰(zhàn)將如何安排理唯一貫,而九宮格在書法中的作用也在于此。對(duì)于用兵而言,為何要有陣法呢?那是因?yàn)殛嚻鹩诒?,如果?shù)以萬(wàn)計(jì)的士兵毫無(wú)規(guī)則、不成整體,則極容易混亂,混亂則不戰(zhàn)自敗。因此要有統(tǒng)一的調(diào)度、安排,聽從大將的指揮。書法結(jié)構(gòu)中,如果點(diǎn)畫與點(diǎn)畫之間毫無(wú)關(guān)聯(lián),散為一片,那便不成書了。
書法與兵陣都極重視整體感。握奇陣、八陣圖的每一陣也呈方形,即“八陣”為一陣八體,每一小陣又各有不同的兵力配置與作用。元代書論家陳繹曾說(shuō):
隨字點(diǎn)畫多少,疏密各有停分,作九九八十一分界畫均布之。[10]
清包世臣在《藝舟雙楫》中更是提出了“大九宮”的概念:
每三行相并,至九字又為大九宮,其中一字即為中宮,必須統(tǒng)攝上下四旁之八字,而八字皆有拱揖朝向之勢(shì)。[11]
陳氏所論述的是利用九九八十一界格對(duì)單個(gè)字的結(jié)構(gòu)進(jìn)行布置,包氏則擴(kuò)大到整體章法之中。如果我們把陳氏的理論看作是“八陣”中的任意一陣,那么包氏的大九宮其實(shí)就是一個(gè)完整的“八陣”。
九宮格由九格組成,中間一格叫中宮。元陳繹曾在論述九宮時(shí)說(shuō):
八面點(diǎn)畫皆拱中心。[12]
兵陣中,“中”的含義同九宮格的“中宮”有異曲同工之妙。在陣法中,往往是“虛其中,大將居之”,它是統(tǒng)攝其他八宮的關(guān)鍵。前文已提及這是“八陣”中數(shù)字“八”的由來(lái),書論中相似的說(shuō)法很多,比如米芾在《海岳名言》中說(shuō):
智永臨《集千文》,秀潤(rùn)圓勁,八面具備,有真跡。[13]
而他本人的書法更是“八面出鋒”。在書法中,多提及“八面”而不論及“九面”,應(yīng)當(dāng)是同兵法一樣“虛其中”,而這個(gè)“中”則有統(tǒng)攝整體字形、章法之功。由九宮格向外延伸,只會(huì)產(chǎn)生八個(gè)方向;就單個(gè)字而言,書寫過(guò)程中以手執(zhí)筆所進(jìn)行的空間運(yùn)動(dòng),手就是那個(gè)虛掉的統(tǒng)攝“八面”的“中”,同理可推及到整個(gè)書法作品的章法里。
“中宮”在兵家心中的地位極為重要,處于“中宮”的大將,幾乎決定了軍隊(duì)作戰(zhàn)能力的強(qiáng)弱。“心意者將軍也”,書法的好壞則在于“心意”的指揮。清包世臣在《藝舟雙楫》中指出:
凡字無(wú)論疏密斜正,必有精神挽結(jié)之處,是為字之中宮。[14]
他更是進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了“中宮”的含義:
然中宮有在實(shí)畫,有在虛白,必審其字之精神所注,而安置于格內(nèi)之中宮;然后以其字之頭目手足分布于旁之八宮,則隨其長(zhǎng)短虛實(shí)而上下左右皆相得矣。[15]
此段論述像極了陣法,大將為“精神挽結(jié)處”,布置于周邊八宮的筆畫受中宮統(tǒng)一“調(diào)兵遣將”,筆畫粗細(xì)、長(zhǎng)短、角度如何合理地分布于九宮格之中,應(yīng)當(dāng)完全以服務(wù)于“中宮”為主旨。包氏將單個(gè)九宮格拓寬加以論述九宮格在章法中的運(yùn)用,即前文所提及的“大九宮”,并說(shuō)明了大小兩九宮之間相得益彰的關(guān)系:
逐字移看,大小兩中宮皆得圓滿,則俯仰映帶,奇趣橫出矣。[16]
這正如陣法中每一方陣都有自身獨(dú)特的功用,而方陣與方陣之間必須互相呼應(yīng),一切聽從中軍的指揮,才能達(dá)到克敵制勝的最終目的。書法中九宮格的運(yùn)用,必須考慮到字形結(jié)構(gòu)在宮格中分布的整體性,不可偏頗。
大將用兵最忌按部就班,一定要靈活,更要全面地看待問(wèn)題,要根據(jù)具體作戰(zhàn)時(shí)況,在兵力配置中既有輕重多寡的安排,又能使之與整體相互配合。這與劉熙載在包世臣關(guān)于九宮的論述上進(jìn)一步提出的觀點(diǎn)極吻合,劉氏說(shuō):
九宮尤重于中宮,中宮者,字之主筆是也,主筆或在字心,亦或在四維四正,書家著眼在此。是謂識(shí)得活中宮。[17]
他認(rèn)為九宮的“中宮”應(yīng)靈活運(yùn)用,不能局限于最中間的位置,“中宮”是一個(gè)字的主筆,主筆統(tǒng)攝于整個(gè)字的字形結(jié)構(gòu),不是非得處于最中間的位置。每個(gè)漢字的筆畫多少、字形長(zhǎng)短都不一樣,不能按照統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)要求,那樣,就好比排兵布陣只懂按部就班一樣,終會(huì)導(dǎo)致覆軍殺將的結(jié)果。
界格對(duì)于書法的發(fā)展起到了極大的規(guī)范作用。從甲骨文開始就已經(jīng)出現(xiàn)了豎向的界線;其后的金文中,也時(shí)有界格的參與,即使沒(méi)有明確的界格,也多以一種具有統(tǒng)一規(guī)律的章法呈現(xiàn),如西周時(shí)期的金文《史墻盤》《九年衛(wèi)鼎》《大盂鼎》等,《大克鼎》則更是明顯有方形界格的參與;至于竹簡(jiǎn)、木牘,則本身就呈條形,自身就是豎向的界格;秦統(tǒng)一六國(guó)“書同文”后方形界格被廣泛運(yùn)用,秦官方書體小篆如《嶧山刻石》《瑯琊刻石》等都將文字限定在方形界格中,這對(duì)于規(guī)范漢字結(jié)構(gòu)極有效果。在從秦到漢末的字體演變中,字體由長(zhǎng)方形的小篆逐漸演變到呈扁方形的隸書,最后發(fā)展為具備將九宮格引入書法的正方形的楷書。
篆書多取縱勢(shì),隸書多取橫勢(shì),逐漸演變成楷書后,正方形的九宮格參與書法的可能性似乎最大。由此,我們來(lái)探討楷書筆畫方向與結(jié)體的演變過(guò)程。關(guān)于這一點(diǎn),沙孟海先生就曾說(shuō)過(guò):
北碑結(jié)體大致可分“斜畫緊結(jié)”和“平畫寬結(jié)”兩個(gè)類型……后者是繼承隸法,保留隸意,前者由于寫字用右手執(zhí)筆關(guān)系,自然形成。[18]
大盂鼎銘(局部)
大克鼎銘(局部)
沙老所提出的“斜畫”“平畫”,談?wù)摰氖枪P畫方向性問(wèn)題,“緊結(jié)”“寬結(jié)”談?wù)摰氖墙Y(jié)構(gòu)性問(wèn)題。沙老此語(yǔ)雖專論北碑,但是同樣符合隸書向楷書的演化過(guò)程。這一過(guò)程大致經(jīng)歷了“平畫寬結(jié)”“平畫緊結(jié)”“斜畫寬結(jié)”“斜畫緊結(jié)”的不同階段?!捌疆媽捊Y(jié)”這類作品仍然保留了隸書的寬博氣象,字形結(jié)構(gòu)逐漸易扁為方;北魏的《大代華岳廟碑》以及樓蘭殘紙中部分作品則呈現(xiàn)出“平畫緊結(jié)”的特征;鍾繇作為楷書發(fā)展變革期的關(guān)鍵人物,他的作品如《賀捷帖》《薦季直表》應(yīng)可視為“斜畫寬結(jié)”的代表;至于“斜畫緊結(jié)”,作品更是豐碩,且此種用筆結(jié)字之法是普通大眾更為認(rèn)可的楷書法則。
當(dāng)我們對(duì)點(diǎn)畫方向的平與斜、結(jié)構(gòu)的寬與緊有了一定的理解后,在日常臨帖中,掌握不同楷書所對(duì)應(yīng)的風(fēng)格要容易許多,這兩種結(jié)字方式似乎對(duì)應(yīng)了兩種不同的書法界格,即九宮格和米字格。九宮格由水平線和垂直線組成,給人以平視體的視覺(jué)感受;米字格除了橫向和縱向線條之外,還有兩條呈45度夾角的斜線,以最中間一點(diǎn)為基準(zhǔn)呈放射狀,給人以立視體的感受。白蕉就曾分析過(guò):
“九宮格”主要在求得點(diǎn)畫位置(分布),而“米字格”主要在求得結(jié)構(gòu)中心,要寫得團(tuán)結(jié)緊密。[19]
我們嘗試把“斜畫緊結(jié)”的成熟楷書《九成宮醴泉銘》和“平畫寬結(jié)”的成熟楷書《顏勤禮碑》分別放在九宮格和米字格中,便會(huì)發(fā)現(xiàn),《九成宮醴泉銘》的字雖然在九宮格里中心基本收到了“中宮”,但是其他八宮并沒(méi)有派上用途,反而是放在“米字格”中更加恰當(dāng)。反觀《顏勤禮碑》置放于九宮格中,則極為穩(wěn)妥。
書法學(xué)習(xí)過(guò)程中,“臨”和“摹”是兩種重要的學(xué)習(xí)方式,兩種方法各有優(yōu)劣。姜夔說(shuō):
臨書易失古人位置,而多得古人筆意,摹書易得古人位置,而多失古人筆意。[20]
界格在書法學(xué)習(xí)過(guò)程中,是輔助臨帖的,可以使初學(xué)者在追求古人筆意的同時(shí),又能極準(zhǔn)確地定位筆畫的位置,提高學(xué)習(xí)效率。九宮格在書法學(xué)習(xí)中的運(yùn)用,古代便時(shí)有參與,如包世臣《藝舟雙楫》所言:
九宮之學(xué),徐會(huì)稽、李北海、張郎中三家為尤密。[21]
據(jù)此可知,九宮格在唐代不僅已得到運(yùn)用,并且是學(xué)書的不傳之秘。九宮格的形制也是經(jīng)歷了諸多變化的,元代陳繹曾提出的“九九八十一分界畫均布之”當(dāng)是最為復(fù)雜的九宮格了,最簡(jiǎn)單的是我們今天所見到的正方形界格內(nèi)畫“井”字的“小九宮”,這也是今天最為人熟知的。除了這兩種形制外,還有清代蔣驥重定的三十六格、啟功先生“結(jié)字黃金律”界格等不同的形制。古代學(xué)書,界格的運(yùn)用沒(méi)有今天這么方便,當(dāng)代由于科技的進(jìn)步,對(duì)于初學(xué)者出版了各種專門印有界格的字帖。除了九宮格之外,近現(xiàn)代學(xué)習(xí)書法運(yùn)用最多的宮格是“米字格”。要想在臨習(xí)過(guò)程中合理使用這兩種宮格,先弄清楚所臨字帖屬于“平畫寬結(jié)”還是“斜畫緊結(jié)”是大有幫助的。然而目前出版的多數(shù)字帖對(duì)此都沒(méi)有考究,幾乎全部采用米字格。如《顏勤禮碑》《雁塔圣教序》這種“平畫寬結(jié)”的字帖,放在九宮格中效果更佳。另一個(gè)缺陷就是,當(dāng)代出版的諸多字帖都只顧及單個(gè)字在宮格中的位置,而忽略了整體。在原帖中,楷書同樣講求行氣,同樣講求大小錯(cuò)落、輕重變化,更講究章法的統(tǒng)一協(xié)調(diào),如果帶著整體感去臨帖,這對(duì)于初學(xué)者掌握所寫字帖的風(fēng)格特征是有一定幫助的。在運(yùn)用九宮格、米字格臨帖的同時(shí),也需要留意,思維方式不可死板,即須識(shí)得“活中宮”。作為輔助臨帖的手段,并不僅限于楷書,其他書體同樣可以利用界格,對(duì)所臨字帖的位置予以把控。
需要注意的是,同一書家,雖然其作品整體取“平畫寬結(jié)”或“斜畫緊結(jié)”,但在其不同階段,其作品表現(xiàn)出的“度”是不一樣的,如褚遂良中期作品《伊闕佛龕碑》與晚期作品《雁塔圣教序》,雖然整體都是“平畫寬結(jié)”,但其對(duì)待“平”和“寬”的度是不一樣的,因而其整體風(fēng)格也不同。我們對(duì)于九宮的理解、運(yùn)用,思維應(yīng)當(dāng)廣闊,不能僅僅局限于楷書。
九宮格作為輔助書法學(xué)習(xí)的重要界格形式,有著豐富的文化內(nèi)涵,對(duì)于其文化內(nèi)涵的理解,有助于書法的學(xué)習(xí)。在臨習(xí)“平畫寬結(jié)”一類字時(shí),九宮格可以起到極大的輔助作用。九宮格所重視的“中宮”和“精神挽結(jié)處”在處理字形、章法中都有極重要的參考價(jià)值。對(duì)于寬博一類字,字形雖“寬”,但是每個(gè)字、每一行甚至整個(gè)章法都應(yīng)有其“精神挽結(jié)處”,應(yīng)努力做到雖“寬”而不散。對(duì)于呈現(xiàn)放射狀的字,則可以更多地思考“米字格”的功用。
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