趙 磊

（廣州市黃埔區(qū)博物館廣東廣州510700）

開皇十四年（594 年），隋文帝下詔曰：“東鎮(zhèn)沂山，南鎮(zhèn)會稽山，北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山，冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠。東海于會稽縣界，南海于南海鎮(zhèn)南，并近海立祠。及四瀆、吳山，并取側近巫一人，主知灑掃，并命多蒔松柏。其霍山，雩祀日遣使就焉。”[1](P41)這一舉動確立了四鎮(zhèn)、四瀆與東、南二?！敖浇！钡慕袅R原則，訂立了岳鎮(zhèn)海瀆新的禮制規(guī)矩，為后世王朝普遍遵從。梳理史料可知，各地岳鎮(zhèn)海瀆祠廟的管理遵循了中央朝廷的統(tǒng)一要求，大致經(jīng)過了隋代“巫覡”管、唐宋“廟令”管以及元代以后“僧道”管的演變歷程。 圍繞這一問題，學界進行了一定探討，但總體而言對于唐宋“廟令”管理時期的研究較為薄弱，特別是對“廟令”一職的基本情況、變化歷程等缺乏全面探討。本文試于此著力，以期對相關研究有所裨益。

一、唐代“岳瀆令”

唐代，岳鎮(zhèn)海瀆祠廟的管理者一般稱之為“岳瀆令”?！霸罏^”即“岳鎮(zhèn)海瀆”，“大唐武德、貞觀之制，五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之。東岳岱山，祭于兗州；東鎮(zhèn)沂山，祭于沂州；東海，于萊州；東瀆大淮，于唐州。南岳衡山，于衡州；南鎮(zhèn)會稽山，于越州；南海，于廣州；南瀆大江，于益州。中岳嵩山，于洛州。西岳華山，于華州；西鎮(zhèn)吳山，于隴州；西海及西瀆大河，于同州。北岳恒山，于定州；北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山，于營州；北海及北瀆大濟，于洛州。”[2](P1282)因西海、西瀆以及北海、北瀆各合廟一處，故五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆祠廟實共有十五處?！霸罏^令”又可看作是“岳瀆廟令”、“岳瀆祠廟令”的簡稱，有時也直接稱為“廟令”，如西岳廟題刻云：“長慶元□□□十三日，朝散大夫行華陰縣令上柱國裴穎奉勾當，再修中門屋，至廿五日功畢。廟令張從本題。”[3](P377)又如韓愈拜謁南岳衡山詩云：“廟令老人識神意，睢盱偵伺能鞠躬?！盵4](P53)無論是身居其職的張從本，還是當朝官員韓愈都稱“岳瀆令”為“廟令”。史籍在具體述及某處“岳瀆令”時又有不同，韋虛心《北岳府君碑》言“岳令司徒乾造，和光偶俗，內(nèi)剛外柔，不附膏腴，自安下仕”，[5]（卷269，P 2740)簡稱為“岳令”；又張洗《唐濟瀆廟北海壇新置祭器沈幣雙舫雜物之銘（并序）》曰“有唐六葉，海內(nèi)宴然，偃革（闕二字）, 崇乎祀典，封茲瀆為清源公，建祀于泉之初源也，置瀆令一員”,[5]（卷633，P6396)簡稱為“瀆令”。

“岳瀆令”一職，始置于唐武德七年（624 年）?！杜f唐書·職官志》之“正九品上階”載：“太祝、太子左右內(nèi)率監(jiān)門府錄事參軍、太子內(nèi)方典直、中署丞、典客署掌客、親勛翊衛(wèi)府羽林兵曹參軍事、岳瀆令、諸津令、下牧監(jiān)丞,《武德令》，正八品下?！盵6](卷42, P1230)《武德令》于武德七年頒行，當年“夏四月庚子，大赦天下，頒行新律令?！盵6](卷1，P 9)《唐六典》又云“五岳、四瀆，令各一人，正九品上。古者，神祠皆有祝及祭酒，或有史者。令，蓋皇朝所置。”[7](卷30，P19)可知，“岳瀆令”一職為唐武德時新創(chuàng)。關于“岳瀆令”的品秩，《新唐書·百官志》又曰：“五岳四瀆，令各一人，正九品上，掌祭祀?！盵8](卷49，P865《)文獻通考》亦將其列入“正九品”。[9](卷67，P6080)由此可知，“岳瀆令”在武德年間初置時為“正八品下”，其后改為“正九品上”延續(xù)不變。

“岳瀆令”的職司方面，《唐六典》曰“廟令掌祭祀及判祠事”，[7](卷30，P19)即一是執(zhí)掌祭祀，二是處理祠廟日常事務。關于前者唐《開元禮》之“祭五岳四鎮(zhèn)四海四瀆儀”載：“諸岳、鎮(zhèn)、海、瀆，每年一祭，各以五郊迎氣日祭之……前一日，岳令、瀆令清掃內(nèi)外，又為瘞坎于壇壬地，方深取足容物（海、瀆則坎內(nèi)為壇，高丈四尺，皆為陛）……岳、瀆令帥其屬詣壇東陛升，設罇于壇上東南隅，北向西上（罇皆加勺、冪，有坫以置爵）……岳令、瀆令帥其屬入，詣壇東陛升，設岳神、瀆神座于壇上近北面、南向，席以莞；又實罇、罍及玉（凡罇，一實醴齊，一實盎齊，一實清酒，其元酒各實于上罇。祭神之玉，兩珪有邸），祝版置于坫。岳令、瀆令又以幣置以篚，齋郎以豆血，皆設于饌所（其幣長丈八尺，各隨方色）……于獻官將拜，岳令進神座，跪，取幣，齋郎以俎載牲體、黍稷飯詣瘞坎，以饌物置于坎（祭海、瀆，獻官拜訖，瀆令及齋郎以幣血沈于瀆，瀆令退就位），東西廂各二人寘土?！盵9](卷83，P757-758)可見，岳瀆令在祭禮舉辦前后扮演著至關重要的角色，不僅是舉行祭禮前的場地整理、衛(wèi)生清潔、祭品準備，還是祭祀過程中需要履行諸多的禮節(jié)行為、規(guī)范動作等，可謂事無巨細都需親力親為。

“岳瀆令”有祝史和齋郎為其僚屬?！短屏洹吩弧白Ｊ啡?；齋郎三人。并皇朝所置。”德宗貞元十三年（797年），濟瀆廟有“祝史一人、齋郎六人，執(zhí)魚鑰，備灑掃”。[5](卷633，P6396)又《新唐書·百官志》曰：“有祝史三人，齋郎三十人?！惫剩短屏洹匪d祝史、齋郎人員數(shù)量配備，其實際情況多有差異。《文獻通考》揭其原因曰：“唐取人之路蓋多矣。方其盛時，著于令者：納課品子萬人……齋郎八百六十二人……凡此者，皆入官之門戶，而諸司主錄以成官及州縣佐史未敘者不在焉。”[9]（卷37，P348)所述十分有道理，“齋郎”等職僅為踏入仕途的門徑，某時虛為“三十人”亦屬正常?！短屏洹酚涀Ｊ?、齋郎職司曰“祝史掌陳設、讀祝、行署文案。齋郎掌執(zhí)俎豆及灑掃之事?！奔辞罢哒脐愒O、文書，后者則理祭品、灑掃等事。

俸祿方面，“唐武德中，外官無祿。貞觀二年制，有上考者乃給祿。后遂定給祿俸之制（以民地租充之）：京官正一品（七百石）……從八品（六十二石），正九品（五十七石）?！盵9](卷65，P586)除薪俸外，岳瀆令還有“公廨田”，數(shù)量為“一頃”。[9](卷65，P592)武則天時，“諸州縣官流內(nèi)九品以上及在外監(jiān)五品以上，皆給執(zhí)衣（隨身驅使，典執(zhí)筆硯，其監(jiān)官于隨近州縣取充）：二品（十八人），三品（十五人），四品（十二人），五品（九人），六品、七品（各六人），八品、九品（各三人）”，但“關津岳瀆官并不給”，[9]（卷65，P587)給予“執(zhí)衣”時，岳瀆令被排除在外。

綜上，唐代“廟令”雖然官職級別較低，但卻實現(xiàn)了朝廷對岳鎮(zhèn)海瀆祠廟的直接管理，在當時巫覡觀念仍然很強的大環(huán)境下，無疑是一種難得的進步表現(xiàn)。

二、宋代岳瀆“廟令”

宋代，“諸岳鎮(zhèn)海瀆年別一祭，以祭五帝日祭之”，[10](卷2，P7)其中，“立春日祀東岳岱山于兗州，東鎮(zhèn)沂山于沂州，東海于萊州，淮瀆于唐州。立夏日祀南岳衡山于衡州，南鎮(zhèn)會稽山于越州，南海于廣州，江瀆于成都府。立秋日祀西岳華山于華州，西鎮(zhèn)吳山于隴州，西海、河瀆并于河中府，西海就河瀆廟望祭。立冬祀北岳恒山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山并于定州，北鎮(zhèn)就北岳廟望祭，北海、濟瀆并于孟州，北海就濟瀆廟望祭。土王日祀中岳嵩山于河南府，中鎮(zhèn)霍山于晉州?！盵11](卷102，P1670-1671)所祭岳鎮(zhèn)海瀆仍為十五處，但與前代略有不同，唐時鎮(zhèn)山原為東南西北四鎮(zhèn)，宋以霍山中鎮(zhèn)合為五鎮(zhèn)，又北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山不在宋王朝疆域內(nèi)，故只于北岳廟遙祭祀。

宋代，岳鎮(zhèn)海瀆祠廟的管理者稱為“廟令”，最早設于太祖開寶五年（972 年）。《續(xù)資治通鑒長編》載，“（開寶五年七月）丁卯，詔五岳、四瀆及東海等廟，并以本縣令尉兼廟令、丞，掌祀事，常加案視，務在蠲潔。仍籍其廟宇祭器之數(shù)，受代日，交以相付。本州長吏，每月一謁廟檢舉焉?！盵12](卷13，P285)此事亦載于《宋史·禮儀志》，文曰：“岳、瀆并東海廟，各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專掌祀事。”[11](卷102，P1670)《文獻通考》則云：“五年，詔：‘自今岳瀆并東海、南海廟各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專掌祀事，加按視，務于蠲潔。仍籍其廟宇祭器之數(shù)，受代日，交以相付。本州長吏，每月一詣廟察舉。縣近廟者，遷治所就之?！盵9](卷83，P758)《宋大詔令集》則保留了太祖該詔令全文：“五岳四瀆，典禮斯在。廟貌祭器，肸蚃是依。向以主者不恭、民祠罔禁，至使屠宰于階戺之側，庖爨于廊廡之間。黷彼明神，汨于常祀。屢經(jīng)損穢，幾致傾頹。昨已特命修崇，咸臻顯煥。宜申告誡，俾務精虔。自今逐處長吏每月親自檢視，仍各以本縣令兼廟令、尉兼廟丞，祀事一以委之。常須灑掃，務從蠲潔，無縱士庶輒有損敗。其東海廟等亦準此?！盵13]（卷137，P483)對比上述記載，《宋史·禮儀志》省卻了南海廟，敘述存在瑕疵，《文獻通考》稱“縣近廟者，遷治所就之”則不知依據(jù)為何。不過可以確定的事實是，開寶五年時，太祖下詔以岳鎮(zhèn)海瀆所在各縣的縣令為廟令、縣尉為廟丞，本州長吏要每月巡檢一次。

又據(jù)上述諸種記載可知廟令、丞的具體職司為：其一，統(tǒng)廟之政令，即祠廟的各項管理規(guī)定均由所在本處縣令制定、施行；其二，司修葺、整飾之事，即負責祠廟的經(jīng)常性維護、修整等；其三，執(zhí)廟之財產(chǎn)，祠廟接受他人恩施，廟令、丞要登記所施之人姓名、數(shù)量，并對所得財產(chǎn)進行管理；其四，掌祭祀之事，即負責安排、實施祠廟日常祭祀事宜；其五，理“灑掃”之事，即日常衛(wèi)生事宜，使祠廟保持清潔；其六，負責日常安全之事，避免由于“縱士”的無所非為使祠廟有所損敗?？梢姡未鷱R令、丞完全繼承了唐代岳瀆令的各項職責，全面負責岳鎮(zhèn)海瀆祠廟的各項事務。

俸祿方面，宋廷的規(guī)定為：“奉錄自宰臣而下至岳瀆廟令，凡四十一等。岳瀆廟令，十千。丞，主簿，七千。全折?！盵11](卷171，P2747《)文獻通考》載：“至嘉祐，始著于《祿令》，自宰相而下至岳瀆廟主簿，凡四十一等。熙寧以來，悉用《嘉祐祿令》，無所損益。元豐一新官制，職事官職錢以寄祿官高下分行、守、試三等，大率官以《祿令》為準。”[9]（卷65，P588)可見，宋代“廟令”的俸祿變化不大。但東岳泰山廟令稍有不同，真宗大中祥符元年（1008 年）“四月，詔兗州官吏月請折支并以官物充，其岳廟令別定俸給。先是，泰山廟每歲四方之人所獻物色，常合存留以供修廟之費，其后本處官吏取為月俸，故有是詔?！盵14（]職官五七之二七，P3665）因東岳廟常收四方貢獻，故另外定俸。

王文引百衲本《宋史·職官志》：“府州軍監(jiān)、諸軍通判、幕職諸曹等官、諸縣令丞簿尉鎮(zhèn)砦官、廟令丞簿、總管鈐轄?；蛞粤睢浿莨倮想２恢握邽閺R令，判、司、簿、尉為廟簿，掌葺治修飾之事。凡以財施于廟者，籍其名數(shù)而掌之”，[15](P194)并據(jù)此認為“宋太宗以后，岳瀆廟令的人選不再由在職的縣令擔任，而是改由丞、簿或者州官中退休下來年齡非常大的人充當，職責也由原來專掌祀事，變?yōu)檎戚葜涡揎椫??！盵15](P194-195)然而，事實卻不盡如此，太宗以后，以本處縣令兼任岳鎮(zhèn)海瀆廟令尚有其他記載。大中祥符元年十一月，“辛未，次澶州。幸河瀆廟酌奠，以頓邱縣令兼充廟令。”[12](卷70，P1576)頓邱即后來之清豐縣（今河南省清豐縣），該縣縣志曰：“祥符元年，真宗幸顯圣靈源公廟，酌奠，以頓邱令為廟令，又命學士晁迥為磾錫此封。”[16](卷二，P14)真宗以“頓邱縣令”為河瀆廟令無疑。其實，宋時河瀆廟正祠仍在河中府（今山西省永濟縣），太宗太平興國八年（984年）下詔“立秋日祀西岳華山于華州，西鎮(zhèn)吳山于隴州，西海、河瀆并于河中府，西海就河瀆廟望祭”，至真宗景德三年（1006年）“令澶州置河瀆廟，上幸大名也，禱之有應”，及至大中祥符元年“駐蹕澶淵，戎騎在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭?！盵9]（卷83，P758)此事《宋史》另載曰“真宗封禪畢……車駕次澶州，祭河瀆廟，詔進號顯圣靈源公，遣右諫議大夫薛映詣河中府，比部員外郎丁顧言詣澶州祭告?！盵11](卷102，P1671)可知，真宗下令于澶州（頓邱）建河瀆廟后，河中府之河瀆廟仍然保留，真宗因封禪畢過澶州（頓邱）河瀆廟，特令頓邱令為本處河瀆廟令。

關于上述王文所引《宋史·職官志》相關內(nèi)容，經(jīng)核查浙江古籍出版社影印百衲本、四部叢刊百衲本、摛藻堂四庫全書撮要本、中華書局標點本等版本此處記載，其正確的文字應為“廟令、丞、主簿。舊制，五岳、四瀆、東海、南海諸廟各置令、丞，廟之政令多統(tǒng)于本縣令，京朝知縣者稱管勾廟事。或以令、錄老耄不治者為廟令，判、司、簿、尉為廟簿，掌葺治修飾之事。凡以財施于廟者，籍其名數(shù)而掌之?！盵11](卷167，P459)雖然，此處的確說明了廟令選任的重大變化，但仔細分析可知，“或以令、錄老耄不治者為廟令，判、司、簿、尉為廟簿”便不是說將以縣令為廟令、縣尉為廟丞之“舊制”廢除，而只是增加了一種任職渠道。且，上述代縣令為廟令、代縣尉為廟丞（簿）者，其最主要的職掌是“葺治修飾”、施財“籍其名而掌”等，與前述縣令、縣尉的職司不可同日而語。又“宋制，設祠祿之官，以佚老優(yōu)賢。先時員數(shù)絕少，熙寧以后乃增置焉?！盵11](卷170，P2732)除了“佚老”，還有“優(yōu)賢”，廟令、丞不一定只由年長者充任。

關于“佚老”方面，宋廷以教坊官為廟令的做法值得探討。皇祐三年（1051年）“教坊官王世昌自陳年老，乞監(jiān)永濟倉門。上曰：‘世昌本亦士人，以無行檢，遂充此職。且倉門乃國家糧儲出納之所，豈可令此輩主之，宜與在京一廟令。”[12](卷171，P4110)仁宗欽點因“年老”而退的王世昌為“在京”某處廟令。嘉祐中（1056-1063 年），教坊官出為廟令成為定制，“諸部應奉及二十年、年五十已上，許補廟令或鎮(zhèn)將，官制行，以隸太常寺?！盵11](卷95，P2245-2246)可見，隨著時間的推移，以知縣兼任廟令的規(guī)定在北宋時即已發(fā)生變化。至南宋，朝廷在“廟令”的任用上多為恩賜。高宗建炎元年（1127年）十一月二十二日，赦曰“應命官因出戰(zhàn)及捕盜中傷者，仰經(jīng)所在自陳保奏，大使臣以上議加優(yōu)卹，小使臣差岳廟令一次。”[14](選舉二十四之五，P4621)所稱“小使臣”指內(nèi)侍官員，以內(nèi)官外出為“岳廟令”作為一種賞賜。又紹興十六年（1146 年）十一月十七日，復置御書院，“諸色待詔祗應轉祗候，次轉藝學，次轉著錄待詔，次轉賜緋待詔，次轉賜紫待詔，到院十年差充廟令差遣?！敝T色待詔到院十年后可外出為廟令。

綜上可見，宋代岳鎮(zhèn)海瀆“廟令”之職上承唐代，由縣令兼任時級別更高、分量更重，其各時期的選任流轉等情況需要具體分析，不應一語論之。

三、宋五岳“廟令”的變化

宋代岳鎮(zhèn)海瀆祠廟“廟令”一職，首先在五岳“廟令”發(fā)生變化，其名改稱為“主管岳廟”、“監(jiān)岳廟”等。筆者根據(jù)諸種史料，梳理宋代出任五岳廟主官人員名單如下：

表1 宋代主管岳廟、監(jiān)岳廟任職情況表

胡憲監(jiān)南岳廟兩次出任朱熹監(jiān)南岳廟退隱退隱鄭樵監(jiān)南岳廟降黜李孟傳監(jiān)南岳廟母喪未赴任戴溪監(jiān)南岳廟入仕趙崇憲監(jiān)中岳廟兼任趙善湘監(jiān)南岳廟入仕呂祖泰監(jiān)南岳廟起復劉宰監(jiān)南岳廟退隱劉漢弼監(jiān)南岳廟入仕呂沆入仕何基監(jiān)中岳廟主管西岳廟紹興十九年（1149年）前后紹興二十八年（1158年）十二月紹興二十八年（1158年）淳熙年間（1174-1189年）淳熙五年（1178）后，紹熙（1190-1194）之前慶元二年（1196年）前慶元二年（1196年）前嘉泰三年（1203年）后嘉定四年（1211年）前嘉定九年（1216年）后端平三年（1236年）咸淳（1265-1274年）初退隱《宋史》卷四百五十九《胡憲傳》王懋竑《宋朱子年譜》吳懷祺《鄭樵年譜稿》《宋史》卷四百一《李孟傳傳》《宋史》卷四百三十四《戴溪傳》《宋史》卷三百九十二《趙崇憲傳》《宋史》卷四百一十三《趙善湘》《宋史》卷四百五十五《呂祖泰傳》《宋史》卷四百一《劉宰傳》《宋史》卷四百六《劉漢弼傳》《宋史》卷四百七《呂沆傳》《宋史》卷四百三十八《何基傳》未赴任

由表1 可知，大體而言，宋代主管岳廟、監(jiān)岳廟的任職官員中，北宋以降黜為多，王安石當政時，“異已者方直除宮觀。大抵宮觀非自陳，而朝廷特差者，如降黜之例”。[9]（卷60，P551)南宋則退隱佚老、入仕優(yōu)賢表現(xiàn)更甚，“紹興以來，士大夫多流離，困厄之馀，未有闕以處之。于是許以承務郎以上權差宮觀一次，續(xù)又有選人在部無闕可入與破格岳廟者，亦有以宰執(zhí)恩例陳乞而與之者，月破供給?！盵11](卷170，P2733)故紹興三十二年（1131-1162年）十一月下詔“裁定文武臣宮觀、岳廟員數(shù)”，[11](卷33，P416)將之進一步規(guī)范。此外，還有本身有其他職務而兼任者，或因宗室任職者，或因降黜后再起復而任者、或因喪母回鄉(xiāng)者而任者等諸種情形。其中，宗室成員選任“岳廟”亦是慣例，高宗時，“宗室注宮觀、岳廟，例須赴部，遠者或難于行。才邵言許經(jīng)所屬以聞于部，依條注擬，行之而便”，[11](卷422，P9868)通過變更規(guī)定，使宗室赴任岳廟等更為便利。

宋代諸種岳鎮(zhèn)海瀆主官，糾其職官屬性而言，除縣令、縣丞兼任外，其余各種均屬虛領俸祿之職。南宋時，朝廷“有詔舉人嘗五上春官者予岳祠”，時人徐庭筠批評道：“吾嘗草封事，謂岳廟冗祿無用。既心非之，可躬蹈耶？”[11](卷459，P10438)其言“冗祿無用”，亦代表了當時人們的普遍看法。

四、余論

由宋入元，“廟令”等職均遭廢棄，“岳鎮(zhèn)海瀆祠廟除個別沒有日常職守的（如南鎮(zhèn)），其他都是由道士管理的……元代官府不再直接管理祠廟”。[17](P144)明清時，朝廷循元代前例，亦將岳鎮(zhèn)海瀆祠廟交由道士或僧人管理。事實上，在宋代，僧道早已廣泛參與進岳鎮(zhèn)海瀆各項事務當中，甚至“全面滲透進國家禮制”。[18](P231)以岳鎮(zhèn)海瀆祠廟中的“南海廟”為例，現(xiàn)存僧人最早參與祭祀南海廟活動的記載是慶歷二年（1042年），時《宋加封南海洪圣廣利王敕中書門下牒》立石，牒尾處曰“慶歷二年二月十七日上石。承務郎守錄事參軍陸賁書并纂額，僧義榮鐫?！盵19](P101)皇祐二年（1050年）到至和元年（1054年），又有相關記載有三條：其一，“皇祐二年孟秋庚寅，偕陸仲息子強、丁寶臣元珍、李徽之休甫、王逢會之、劉竦子上謁廣利王，夕宿廟下。祖無擇擇之記。彈琴道士何可從鐫字。僧宗凈同行。”[19](P206)其二，“圣宋皇祐辛卯三月十九日，庚午立夏，祇命致享于洪圣廣利王廟。右諫議大夫充天章閣待制知廣州田瑜、都官員外郎前監(jiān)鹽倉黃鑄虞、部員外郎通判朱顯之謹題。僧宗凈刊。”[19](P206)其三，元絳《南海神祠狀奏》刊刻時，文尾處載“至和元年歲在敦牂十二月廿一日庚戌，絳謹記。始興李直書丹，僧宗凈刊?！盵19](P167)上述三則史料分別記載了皇祐二年、三年（1051年）與至和元年等三次官方祭祀、拜謁活動，參與祭祀的官員不同，所為之事亦不同，但均有僧人“宗凈”陪同?？梢酝茰y，該位“宗凈”必定與南海廟的祭祀、管理有密切關系。因此，從僧道勢力在國家禮制中逐漸增長的趨勢來看，宋代以后僧道最終取代官員管理岳鎮(zhèn)海瀆祠廟便不難理解。