[摘?要]商鞅變法的理論基礎(chǔ)根基于歷史發(fā)展觀和“人性好利”;王在法下甚或法在君上的理念則是商鞅法治深刻璀璨、超時(shí)代的思想精髓。
[關(guān)鍵詞]中央集權(quán);人性好利;君法同等
[中圖分類號(hào)]??K23?[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]?A?[文章編號(hào)]1008-4649(2020)01-0023-05
A Study of the Theoretical Basis and Ideological Essence of ?Shang Yang's Reform
Mao Zicheng
(Shaanxi Radio and TV University, Xian ?710119)
Abstract:The theoretical basis of Shang Yangs Reform was rooted in the historical development view and "the human nature of greed"; therefor, the idea of that the King is under the law or the law is over the King has become the in-depth, brilliant and prophetic ideological gist of Shang Yangs Reform.
Key word:Centralization; The human nature of greed;The monarch and the law are equal
一、商鞅法治的理論依據(jù)
商鞅變法主要體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)和政治兩個(gè)方面,一是獎(jiǎng)勵(lì)農(nóng)戰(zhàn),形成經(jīng)濟(jì)昌盛、民眾勇戰(zhàn)之國(guó)勢(shì),二是完成了從封建領(lǐng)主制向封建地主制轉(zhuǎn)變,建立起強(qiáng)勢(shì)的中央集權(quán)制。變法之所以成功,其中一個(gè)原因便是這些法制措施具有符合歷史發(fā)展、切合實(shí)際的理論依據(jù)做支撐。
1、歷史發(fā)展觀。
商鞅認(rèn)為,歷史是發(fā)展的,治理天下的方法應(yīng)該跟隨趨勢(shì)變化而改變。《商君書》沒有刻意論述法隨時(shí)變的專文,但這一理念在商鞅心中根深蒂固,《更令》《開賽》《畫策》比較集中反映了這種歷史發(fā)展觀,為變法主張?zhí)峁┝擞辛Φ睦碚撝С帧?/p>
“圣人茍可以強(qiáng)國(guó),不法其故;茍可以利民,不循其禮?!盵1](下引《商君書》均摘自該版本,僅注篇目名)《更法》篇用歷史發(fā)展觀說服秦孝公堅(jiān)定信心,推行變法。秦孝公欲變法,又恐遭非議。商鞅與甘龍、杜摯等展開幾個(gè)回合辯論,表示必須變法。他以歷史事實(shí)為依據(jù)闡述觀點(diǎn),認(rèn)為“三代不同禮而王,五霸不同法而霸”,“治世不一道,便國(guó)不必法古”(《更法》),禮法應(yīng)當(dāng)因事而制、以時(shí)而定,伏羲、神農(nóng)施行教化不推行刑法殺戮,黃帝、堯、舜推行刑法但不實(shí)行連坐,文王、武王則根據(jù)所處時(shí)勢(shì)建立法度,根據(jù)具體事項(xiàng)制定禮制。所以,禮制法令都要根據(jù)實(shí)際情況來確定,皆應(yīng)順應(yīng)社會(huì)狀態(tài)。治理天下并非只有一種方法,只要對(duì)國(guó)家有利,不必效法古代。商湯、周武治興天下不拘泥古法舊禮而興,夏桀、商紂也不因更改古法舊禮而亡。故此擯棄舊的法度未必錯(cuò)誤,遵循舊的禮制也未必正確。這一通論辯邏輯地體現(xiàn)了歷史發(fā)展論觀點(diǎn),論述了法應(yīng)隨時(shí)而變,“法者,所以愛民也;禮者,所以便事也。是以圣人茍可以強(qiáng)國(guó),不法其故;茍可以利民,不循其禮”。(《更法》)終于促使秦孝公決定更法。
“圣人不法古,不修今?!?《開塞》篇再次論證歷史發(fā)展觀念,將人類社會(huì)劃為上世、中世、下世三個(gè)階段,指出每一階段人們的特點(diǎn),即:“上世親親而愛私,中世上賢而說仁,下世貴貴而尊官。”
意思是遠(yuǎn)古時(shí)期人們愛自己的親人而貪圖私利,中古時(shí)期人們崇尚賢人而喜歡仁愛,近古時(shí)期人們推崇權(quán)貴而尊重官吏。人類初形成時(shí),“民知其母而不知其父,其道親親而愛私”,愛親人就會(huì)區(qū)別親疏,貪私利就會(huì)心存奸險(xiǎn)。民眾多,都別親疏、存邪惡,則為爭(zhēng)奪私利而生糾紛,又沒有共同是非標(biāo)準(zhǔn),社會(huì)便陷入混亂。“故賢者立中正,設(shè)無私,而民說仁?!彼杂匈t者出來創(chuàng)立公正標(biāo)準(zhǔn),倡導(dǎo)無私,人們接受了仁愛,廢棄只愛自己親人的狹隘思想,尚賢取代了親親。仁愛的人以愛人利人為本分,把推舉賢人作為責(zé)任。但人口眾多而無制度,舉薦之法又混亂了?!肮适ト顺兄鳛橥恋?、貨財(cái)、男女之分……”于是,有圣人出來制定名分,對(duì)土地、財(cái)物、男女的歸屬做出規(guī)定。名分既定,為維護(hù)名分而創(chuàng)制法律,為執(zhí)行法律而設(shè)置官吏,為統(tǒng)轄官吏而設(shè)立國(guó)君。國(guó)君立,人們服從權(quán)威,便拋棄了崇尚賢人的理念,而樹立起尊重權(quán)貴的思想。上古親親行之,中古尚賢代替親親,近古貴貴取代賢人,這三個(gè)階段不是行事悖謬,而是世風(fēng)變化使人們重視的東西變了,時(shí)代不同,治理社會(huì)方法也就不同。方法隨時(shí)代發(fā)展而變化,“世事變而行道異也”,“圣人不法古,不修今”。
“圣人知必然之理,必為之時(shí)勢(shì)。”《畫策》論述治國(guó)之道,文中將上古人類社會(huì)分為昊英、神農(nóng)、黃帝三個(gè)時(shí)期,也是以歷史發(fā)展觀為理論依據(jù)。
“昔昊英之世,以伐木殺獸,人民少而木獸多。黃帝之世,不麛不卵,官無供備之民,死不得用槨。事不同皆王者,時(shí)異也。神農(nóng)之時(shí),男耕而食,婦織而衣,刑政不用而治,甲兵不起而王。神農(nóng)既沒,以強(qiáng)勝弱,以眾暴寡。故黃帝作為君臣上下之父,父子兄弟之禮,夫婦妃匹之合。內(nèi)行刀鋸,外用甲兵,故時(shí)變也?!泵猿?商君之法的理論基礎(chǔ)與思想精髓管窺[J].陜西廣播電視大學(xué)學(xué)報(bào),2020,(1).
商鞅認(rèn)為:遠(yuǎn)古昊英氏時(shí)代允許人們伐木、捕殺野獸,是因?yàn)槊裆俣尽F多。黃帝之時(shí),不許捕殺幼小野獸、不許食鳥蛋,官吏沒有仆役,死了有棺無槨。他們做事不一樣,卻都稱王天下,是因?yàn)闀r(shí)代不同。神農(nóng)時(shí)代,男耕女織,不用刑法政令而天下治,不用甲兵而王天下。神農(nóng)死后,人們以強(qiáng)凌弱,以多欺少,因此黃帝制定君臣上下制度,父子兄弟禮節(jié),夫妻婚配規(guī)矩,內(nèi)用刑法,外用甲兵,也是因?yàn)闀r(shí)代變了。昊英氏、神農(nóng)氏和黃帝三位上古帝王,“事不同,皆王者,時(shí)異也?!彼麄兯龅摹笆隆辈煌?,卻都成為著名帝王,那是因?yàn)樗麄兯龅摹笆隆倍挤细髯运幍臅r(shí)代需要。
《更令》《開賽》《畫策》論述歷史發(fā)展觀,不言怪力亂神妄語,不用圣人道德說教,不取其他諸子游說,全部依托人類社會(huì)發(fā)展歷史,以各時(shí)代的矛盾糾紛來闡述觀點(diǎn),直截了當(dāng),入勢(shì)入理,遠(yuǎn)比儒墨顯學(xué)的議論說理簡(jiǎn)潔明快。《更法》助推孝公頒布了變法令,《開塞》《畫策》則明確表示:面對(duì)戰(zhàn)國(guó)今世現(xiàn)狀,“強(qiáng)國(guó)事兼并,弱國(guó)務(wù)力守”,只能大張“湯武之道”,“以力征諸侯”,王霸天下。“故以戰(zhàn)去戰(zhàn),雖戰(zhàn)可也;以殺去殺,雖殺可也;以刑去刑,雖重可也?!?/p>
2、人性好利論 。
人性好利論是商鞅法治又一理論依據(jù)。和其他法家一樣,商鞅信奉人性惡,他認(rèn)為,人性好利乃其本質(zhì),人性追逐名利是其本性決定。他以人性好利的觀點(diǎn)作為論述實(shí)行法制的一個(gè)利用條件,來闡明實(shí)施法治的必要。在他眼里,人性好利是非常明顯而簡(jiǎn)單的事實(shí)。如:
《算地》:“民之性,饑而求食,勞而求佚,苦則索樂,辱則求榮,此民之情也?!薄懊裆鷦t計(jì)利,死則慮名。”“民之生,度而取長(zhǎng),稱而取重,權(quán)而索利?!薄堕_塞》:“古之民,樸以厚,今之民,巧以偽?!?/p>
在商鞅看來,人之性,求食、求佚、求樂、求榮也就是求利,或說求名利,是人之常情。人活著計(jì)較利益,將死則思慮名聲。民眾所欲就是田地宅院,追求榮華富貴直到死亡才可停息。孟子曾以水為喻說明人性善,商鞅則以水為喻說明人性好利。孟子用道德先驗(yàn)論為性善論作證明,最后歸于“天命”觀。商鞅則以社會(huì)生活經(jīng)驗(yàn)為人性好利作明證,絲毫不離開現(xiàn)實(shí)生活中的人。好利乃人之性情也,若無傷他人與社會(huì),便無所謂善亦無所謂惡。法家大體也很少?gòu)牡赖陆嵌仍u(píng)論性善或性惡,它只是客觀地分析人性的本質(zhì),將其作為論說某一觀點(diǎn)的論據(jù)罷了?!胺抑灾话讶诵院美醋饕环N事實(shí),而不著重對(duì)好利作道德評(píng)價(jià),是因?yàn)榉艺務(wù)撊诵灾塾谌绾卫萌诵酝菩蟹ㄖ疲皇且淖內(nèi)说谋拘??!盵2]大抵因?yàn)闅v史傳統(tǒng)、地理環(huán)境、人文環(huán)境的緣故,秦國(guó)文化受西部游牧民族文化的深刻影響,重功利,輕禮制,崇尚實(shí)際,而具濃厚的功利主義和實(shí)用主義傾向。“人生而有好惡,故民可治也?!保ā跺e(cuò)法》)商鞅正是看到了人性好利的本質(zhì),大可以用來作為推行法治的理論依據(jù),投其所好利用之。
針對(duì)民眾求食、求佚、索樂、求榮,求利,生則計(jì)利,死則慮名,商鞅認(rèn)為對(duì)名利的淵源,不能不仔細(xì)考量,提出“圣人審權(quán)以操柄,審數(shù)以使民?!保ā端愕亍罚┘磻?yīng)審慎運(yùn)用權(quán)力引導(dǎo)役使民眾,讓民眾認(rèn)知“利”來源于土地,則盡力耕種;來源于作戰(zhàn),則拼死奮戰(zhàn)?!懊裰?,非耕不得;避害者,非戰(zhàn)不免。”(《慎法》)庶民的本性是:用尺度丈量的東西會(huì)選取長(zhǎng)的,用稱來稱的東西會(huì)選取重的,權(quán)衡個(gè)人得失會(huì)選取于己有利的。那么,圣明的君主觀察到此三者,就可以從中領(lǐng)悟治國(guó)的道理,確立治國(guó)的法度,民眾的力量就可以利用了。民好利惡害,利就是爵祿、田宅,害就是刑法。君主則可以用賞罰手段誘惑、驅(qū)使他們從事農(nóng)戰(zhàn),達(dá)到國(guó)強(qiáng)兵強(qiáng)。民眾夢(mèng)寐以求榮華富貴,至死方休;人民對(duì)利益的追逐,好比水向低出流一樣,沒有東西南北方向選擇,就看君主如何引導(dǎo)利用了?!懊裢娇梢缘美鵀橹?,上與之也。”(《君臣》)民眾喜歡做可以獲得利益的事,君主就恩賜給他們,這便是是獎(jiǎng)勵(lì)軍功,獎(jiǎng)勵(lì)耕織,去滿足他們。
二、商鞅法治思想的精髓
1、“刑無等級(jí)”,主張法律平等主義。
商周以來對(duì)犯罪者施“五刑”,即墨、劓、剕、宮、大辟。除死刑而外,墨劓剕宮為肉刑,皆損毀肢體,殘缺官能?!抖Y記·曲禮》有云:“禮不下庶人,刑不上大夫”,孔子云“所謂禮不下庶人者,以庶人遽其事而不能充禮,故不責(zé)之以備禮也?!盵3]意即庶人忙于勞作不可能像貴族一樣拘守標(biāo)準(zhǔn)的禮數(shù), 因而不責(zé)備他們沒有完備的禮制??鬃咏忉屝滩簧洗蠓騽t說,大夫以禮樂節(jié)之,必不犯辱,無需對(duì)其施刑;如果大夫悖禮、犯罪則由其愧恥“自請(qǐng)罪”,“其有大罪者,跪而自裁”。[4]班固《白虎通·五刑》云:“刑不上大夫者,據(jù)禮無大夫刑,或曰撻笞之刑也?!保h文帝廢肉刑,始以笞當(dāng)刑)賈誼說:“廉恥節(jié)禮以治君子,故有賜死而無戮辱,是以黥劓之罪不及大夫。”[5]孔子、班固、賈誼的解釋大足清本,刑不上大夫即指五刑而言,五刑不施于大夫。是故《禮記》無大夫刑,大夫不被五刑之謂,不受肉刑之殘,免其恥辱,保其顏面。若大夫悖禮、犯罪則據(jù)“八議”懲處,如去爵、貶黜、放逐等;不可饒恕的大罪則賜死,若畏縮不肯自殺,便將為人所殺,但這種殺與大辟、棄市有別,是不刑于市的,免遭戮辱。這是“刑不上大夫”禮制原則在刑罰適用上的等級(jí)體現(xiàn)。呂友仁先生認(rèn)為:“這個(gè)‘刑字當(dāng)作‘刑辱解, 即種種刑訊手段給當(dāng)事人帶來的羞辱?!盵6]所言極是。
商君之法則反其道而行之,力主刑無等級(jí),法律平等?!顿p刑》明確提出“圣人之為國(guó)也,壹賞、壹刑、壹教?!币?,即統(tǒng)一、唯一,統(tǒng)一思想統(tǒng)一法律統(tǒng)一行動(dòng)。壹賞,即統(tǒng)一獎(jiǎng)賞,“利祿官爵摶出于兵,無有異施也。”壹教,即統(tǒng)一教化,擯棄儒家等不利于農(nóng)戰(zhàn)的說教,“博聞、辯慧、信廉、禮樂、修行、群黨、任譽(yù)、請(qǐng)謁,不可以富貴,不可以辟刑,不可獨(dú)立私議以陳其上?!币夹?,就是統(tǒng)一刑法,“所謂壹刑者,刑無等級(jí),自卿相將軍以至大夫庶人,有不從王令、犯國(guó)禁、亂上制者,罪死不赦。有功于前,有敗于后,不為損刑。有善于前,有過于后,不為虧法。忠孝臣子,有過必以數(shù)斬?!边@一條,可謂直接廢除商周“八議”、“刑不上大夫”的舊制。商君之法推舉的是法律至高無上,無論王公貴族大夫庶民,一統(tǒng)于一國(guó)法律,法制面前人人平等,若有悖逆,以法論罪,不赦不宥。商鞅為宗室、貴族所怨恨,便是因?yàn)樗麑?shí)行了法律平等的主張,刑太子傅公子虔,墨太子師公孫賈,后又劓公子虔。公子虔失去了鼻子,愧于見人,杜門八年不出,這種奇恥大辱,自非貴族所能容忍,也是對(duì)貴族全體的一種侮辱?!妒酚洝吩粕眺毙蟹ㄊ辏孛翊髳?又說相秦十年,宗室、貴戚多怨望者。趙良說商鞅,也以得罪貴族、積怨蓄禍為言。依照商周舊制,貴族是不受刑的,或可將公子虔、公孫賈放逐出境,乃至賜死、殺死,或許結(jié)恨不至如此之深。但商君卻是要獨(dú)破舊制,這大約和徙木立信一樣,昭告天下,秦國(guó)變法,令出必信,法出必行,法律平等,概莫能外。
為使舉國(guó)上下知法守法,商君不僅將法律布之百姓,且行舉措要求“天下之吏民皆明知而用之”(《定分》)。與鄭、晉刑鼎、李悝《法經(jīng)》一樣,頒法天下是中國(guó)法律史上極為重要大事,它對(duì)于治人者、治于人者皆有重大影響,刑法置于民心,確定不移,何為合法,何為違法,知所趨避,不致為統(tǒng)治者欺蔽,任意輕重。正如商鞅云:“萬民皆知所避就,避禍就福,而皆以自治也……吏明知民知法令也,故吏不敢以非法遇民,民不敢犯法以干法官也?!保ā抖ǚ帧罚┧€規(guī)定執(zhí)法之吏有解答官吏百姓關(guān)于法令疑問的義務(wù),并不準(zhǔn)更刪一字而曲意。這對(duì)于推行法律平等、刑無等級(jí),也是一基礎(chǔ)事項(xiàng)了,具有重要的政治啟蒙意義。
2、“緣法而治”,“人君者不可不慎己也”。
“緣法而治”,是商鞅推行依法治國(guó)的根本主張,即以法律作為判斷是非曲直的唯一標(biāo)準(zhǔn),必須根據(jù)法度治理國(guó)家和社會(huì)。《君臣》篇論述君臣在治理國(guó)家中角色和作用,強(qiáng)調(diào)法的重要性:“法制不明,而求民之行令也,不可得也。民不從令,而求君之尊也,雖堯舜之知,不能以治?!笨梢姟懊鞣ㄖ啤钡闹匾?。所以,“明王之治天下也,緣法而治,按功而賞?!薄肮拭髦魃鞣ㄖ?,言不中法者不聽也,行不中法者不高也,事不中法者不為也。言中法,則辯之;行中法,則高之;事中法,則為之。故國(guó)治而地廣,兵強(qiáng)而主尊。此治之至也,人君者不可不察也。”只有按照、遵循法制處理國(guó)務(wù),方可政令暢通,兵強(qiáng)主尊。顯而易見,《君臣》篇流露的思想已有幾分“君法同等”甚或“法在君上”之況味了。
《說民》篇云:“有道之國(guó),治不聽君,民不從官?!狈ㄖ螄?guó)家按照法規(guī)運(yùn)行,政事如何辦理,法規(guī)制度都有明確規(guī)定,官吏做事無須等待君主一一指示;人的行為規(guī)范皆有法規(guī)制度明確規(guī)定,民眾做事不需官府督促。如是,“緣法而治”,一切都在法律制度的軌道中運(yùn)行,方可達(dá)到治理目標(biāo),且保民安民。“法令者,民之命也,為治之本也,所以備民也?!保ā抖ǚ帧罚┓傻淖饔镁褪怯脕肀Wo(hù)民眾的,這也是法律的第一要義,依法度管理社會(huì),“法任而國(guó)治矣。”(《慎法》)
“緣法而治”,不僅臣民需遵法守法,國(guó)君亦當(dāng)如此?!跺e(cuò)法》一文旨在論述施行法治,言說法的根本性。“明君錯(cuò)法而民無邪,舉事而材自練,賞行而兵強(qiáng)。此三者,治之本也?!睂?shí)行法治,民眾就沒有邪惡;興辦事業(yè),人才就得到造就;推行獎(jiǎng)賞,兵力就會(huì)強(qiáng)盛,三者乃治國(guó)之本。而這些都源于法制明確。制定法的目的是賞罰分明,任用和賞賜一定要按照農(nóng)戰(zhàn)之功而定,依法律而明,而不能出于個(gè)人意志,即“人君之出爵祿也,道明。道明,則國(guó)日盛;道幽,則國(guó)日削弱。故爵祿之所道,存亡之機(jī)也?!惫蚀?,商鞅進(jìn)諫:“度數(shù)已立而法可修,故人君者不可不慎己也。”在《慎法》篇中,他又進(jìn)言:“而欲領(lǐng)其國(guó)者,不可以須臾忘于法……夫以法相治,以數(shù)相舉……法任而國(guó)治也?!?/p>
“緣法而治”對(duì)西周“以德治國(guó)”、“德教為主,刑法為輔”的治國(guó)方略予以顛覆,猶一掃春秋“以禮治國(guó)”的逆流思潮,切合戰(zhàn)國(guó)諸侯兼并風(fēng)云際會(huì)之實(shí)際,突顯法家的與時(shí)俱進(jìn)。蓋因所謂“以德治國(guó)”、“以禮治國(guó)”早已不合適宜。那個(gè)動(dòng)亂年代,普通民眾需要的不是道德說教、禮儀等級(jí),而是結(jié)束戰(zhàn)亂,安居樂業(yè)。戰(zhàn)國(guó)中期,周之天子之威已蕩然無存,然諸侯國(guó)君主地位卻至高無上,集殺伐決斷于一身。商鞅力主緣法而治,且敢于直言“人君者不可不慎己也”、“不可以須臾忘于法”。可見,法家以法治國(guó),務(wù)求無論君王臣民,皆當(dāng)遵法守法,必須謹(jǐn)慎對(duì)待自己,不可片刻忘記法律。
倡導(dǎo)“緣法而治,”推崇法律之上,這一思想和主張是極其深刻的,不僅要?jiǎng)儕Z封建貴族領(lǐng)主的權(quán)利,使封建領(lǐng)主制政體向封建地主制政體轉(zhuǎn)變,以建立強(qiáng)勢(shì)的中央集權(quán)制,并且要約束、限制君王的權(quán)利,具有超時(shí)代的意義。
3、“法者,君臣之所共操也”,明主“不以私害法”。
《修權(quán)》是《商君書》中極其重要的篇章。所謂修權(quán),即修正權(quán)利,如何使用權(quán)力。其開篇言:
“國(guó)之所以治者,一曰法,二曰信,三曰權(quán)。法者,君臣之所共操也;信者,君臣之所共立也;權(quán)者,君之所獨(dú)制也。人主失守則危,君臣釋法任私必亂。故立法明分,而不以私害法,則治?!?/p>
開篇即將“法”為首位,第一要?jiǎng)?wù),強(qiáng)調(diào)法度、信用是由君臣“共操”“共立”、共同執(zhí)掌、共同維護(hù);權(quán)利則由君主獨(dú)控。國(guó)君失守權(quán)利很危險(xiǎn),但君臣如果丟棄法度,則必定混亂。又言:“惟明主愛權(quán)重信,而不以私害法……故明主任法。”只有明智的君主才珍惜權(quán)利,看重信用,而不因?yàn)樗嚼麚p害法度。“凡賞者,文也;刑者,武也;文武者,法之約也。故明主任法?!豹?jiǎng)懲是法制的樞紐,賞罰必須“不失疏遠(yuǎn),不違親近”,不挾私德私念,不能只重用提攜寵信之人,而應(yīng)公正公平,一視同仁。所謂“權(quán)者,君之所獨(dú)制也”,君主掌握的“權(quán)柄”就是實(shí)行法制,賞罰分明。
《修權(quán)》則在較大篇幅從反面論證“釋法而任私議,此國(guó)之所以亂也”之后,又以司空見慣的君臣相處現(xiàn)象戒曰:“凡人臣之事君也,多以主所好事君。君好法,則臣以法事君;君好言,則臣以言事君。”“故公私之交,存亡之本也……是故明王任法去私,而國(guó)無隙、蠹也。”
《修權(quán)》的核心在張揚(yáng)法度。雖然也認(rèn)可權(quán)為君王獨(dú)占(主要是獎(jiǎng)懲權(quán),“按功而賞”),但又反復(fù)強(qiáng)調(diào)不能“以私害法”,強(qiáng)調(diào)“法度”與“私議”的對(duì)立是公與私的對(duì)立,任“法”國(guó)必治,任“私”國(guó)必亂。全文透露出一個(gè)思想,即對(duì)君主權(quán)力有所限制;亦蘊(yùn)含了一個(gè)意思:君法同等,甚或“王在法下”,法至高無上也。
《商君書》諸多篇章,這種“君法同等”甚或“法在君上”的意思多有體現(xiàn)?!墩f民》“國(guó)治:斷家王,斷官?gòu)?qiáng),斷君弱”、“治,則家斷;亂,則君斷”、“治國(guó)者貴下斷”、“君斷則亂”、“故有道之國(guó),治不聽君,民不從官。”其結(jié)尾再三論述以法治國(guó)的效果:政務(wù)、百姓間的事務(wù)皆可以依法論斷,國(guó)家治理得好,民眾事務(wù)在家族中即可以判斷對(duì)與錯(cuò);國(guó)家混亂,凡事才要君主判斷。這些論斷,完全以國(guó)法為大,商鞅推崇的是以國(guó)家為本位,而反對(duì)以君主為本位。一句“君斷則亂”,明示了他不主張實(shí)行君主專制。
再如《開塞》:“今有主而無法,其害與無主同。”此言尤有深意:有君無法,不啻無君。此可謂令人驚訝的石破天驚之語了,沒有法的危害就與沒有君主一樣!這是要把君主擺在什么位置?顯而易見,這里已經(jīng)明確將法度提高至君主同等甚或法在君上的地位了。商鞅的治國(guó)構(gòu)思,法治乃立國(guó)之本,治國(guó)之要,唯此為大。君主非立于法律之外的人,君主不能專斷朝廷之上,王權(quán)不可凌駕于法律之上,法制由君臣共同制定和執(zhí)掌,國(guó)中重大事務(wù)應(yīng)由君臣一起商議謀劃,在法制框架下裁奪進(jìn)行?!熬贾膊佟?,即共同執(zhí)掌,而非君王獨(dú)裁,便隱含者限制、約束王權(quán)之意。朝堂是中央集權(quán),而非君主的祠堂家天下,君、臣、民皆要遵法守法,君權(quán)、君臣是用來保障執(zhí)法的,君與法的關(guān)系是相互制約,相輔相成。漢文帝時(shí)掌管司法的廷尉張釋之所言“法者,天子所與天下公共也”[7]不啻商鞅“法者君臣之所共操也”的銜接,一脈相承,與近代大家梁?jiǎn)⒊胺ㄕ?,天下之公器”亦可謂異曲同工也。
其實(shí),在漫長(zhǎng)的中國(guó)封建社會(huì),一般常態(tài)下,君與法的關(guān)系大都是相互制約,相輔相成。君主行事亦在法制框架之內(nèi)(這等事例在史書中多有記錄),更遑論“口含天憲”“言出法隨”了。只是到了明清,君權(quán)高于法律,君主恣意妄為了。
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