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書法本源問題芻議(下)

2020-05-07 07:58李川
藝術(shù)學(xué)研究 2020年1期
關(guān)鍵詞:書寫形式書法

李川

下篇·立象以盡意:書法本源問題的內(nèi)在機(jī)理

文字的特殊性體現(xiàn)在:文字是人類存在的方式。如果說語言是存在之家,是理解人與萬物的工具;那么文字則是斯文傳統(tǒng)存在的方式,從而將中國精神與其他文化區(qū)分開來。書法是理解中國人存在的具有本源意義的生存樣式。這種本源的存在樣式昭示:文字一書法是華夏思想的奠基。理解中國傳統(tǒng),不獨(dú)要理解其早期的語言,同時(shí)也必須理解華夏先民早期的書寫方式,正是早期先民對于書寫的態(tài)度奠定了書法與文字的共生關(guān)系,正是這種書法一文字的共生關(guān)系影響了中國人的價(jià)值觀。探究書法的起源,應(yīng)從文字起源問題思索以下幾個(gè)方面:第一,“書寫”或“契刻”這兩種書寫方式對書法的意義;第二,什么樣的思維模塑了書法的鮮明特色;第三,早期書法思維之于書法傳統(tǒng)的奠基意義。嘗試分論如下。

一、書寫意識(shí)的發(fā)達(dá)與書法的誕生

在所謂史前刻符的時(shí)代,書寫意識(shí)已經(jīng)產(chǎn)生了風(fēng)格的要求。當(dāng)然,這里所謂風(fēng)格尚不足以說明中國文化的特殊性,因史前尚沒有所謂華夏的認(rèn)同,在東亞書寫中能找到的特色也能移植到域外幾大古老文明中?;诒疚纳掀獙χ型馕淖址忠暗睦碚摚似μ接懙膯栴}是,東亞文字如何逐步形成自己的書寫特色?如何一步一步發(fā)展為華夏書寫意識(shí),并且最終成為獨(dú)特的書法?

從早期陶符到文字,早期符號(hào)資料與后世書寫之間并無巨大的鴻溝。無論烏魯克,還是阿拜多斯,抑或良渚、紅山、奧爾梅克文化,都存在可以成為書法作品的刻寫材料,這些材料堪稱人類書寫的瑰寶,然而是否都能稱之為書法呢?從廣義的范圍看,書法若僅限于書寫這一層意義,這種稱呼不成問題。比如馬堅(jiān)先生翻譯的《阿拉伯通史》,便不止一次將其阿拉伯的銘文資料或書寫資料稱為書法。阿拉伯書法的奠基人為賴哈尼,書家地位甚或在畫家之上,誕生了像哲耳法爾那樣以書名世的文墨人。但若從嚴(yán)格的角度看,這顯然僅僅是在書法的泛指意義上使用的。理解書法,尚需從本源上對其作探究。書法作品至少應(yīng)當(dāng)具備以下四項(xiàng)基礎(chǔ)條件:表達(dá)方式、書寫符號(hào)、章法和載體。具備如斯幾項(xiàng)條件的書寫,是否皆可謂之書法?嚴(yán)格意義上講,這只是書法之為書法的必要條件,卻不是其充分條件。那么,史前書寫如何轉(zhuǎn)變?yōu)闀??這仍需采取溯源的方法。

賈湖刻符有世界上最早的文字之稱,盡管較之兩河流域的楔形文字、埃及的圣書字而言,賈湖刻符尚不成體系。就書法論,此堪稱中國書法源頭。當(dāng)然是初創(chuàng)之作,而其中包含書寫意識(shí)或理念之萌芽,其高度凝練的“尚象”特征為華夏書法奠定了原型。賈湖文化的走向?yàn)楸毙廖幕⒋筱肟谖幕埳轿幕驮朗幕?,在東夷文字的發(fā)展鏈條之內(nèi)。由賈湖而殷商,一脈相貫。此外,大汶口陶罍文字亦與“制器尚象”習(xí)俗相關(guān),從而與《周易》陰陽哲學(xué)相聯(lián)系。周易哲學(xué)的要素:卜筮、取象、陰陽等,在從賈湖以來的文化傳承中都有相當(dāng)深厚的反映,此點(diǎn)至關(guān)重要。書法乃是東亞地域文化觀念催生、發(fā)酵的產(chǎn)物,只有書寫和特定觀念的結(jié)合才能產(chǎn)生書法。

對書寫意識(shí)的追求,亦體現(xiàn)于龍山文化。龍山丁公陶文乃中國書法最初巨跡。此陶片真?zhèn)斡袪幷?,然主張真?shí)者居多,《新中國出土?xí)E》亦錄入,其草法意識(shí)相當(dāng)鮮明,這種草法意識(shí)堪稱草篆、章草(對比《散氏盤》《神烏賦》《急就章》等)之先驅(qū)。無論龍山文化的去向如何(有主張其與二里頭、后崗、藁城商文化一脈相承),草書的觀念應(yīng)當(dāng)對后世存在一定的影響。而且,類似的文字還出現(xiàn)于和龍山文化前后相續(xù)的南蕩文化,即著名的龍虬莊陶文。在此有必要指出的是,與龍山文化時(shí)代同時(shí)期,印度河谷、北非、西亞已經(jīng)大量使用文字,然而域外這些文字或壓印、或雕鏤、或描畫、或范鑄,多循規(guī)蹈矩,若拓模脫墼,鮮見性靈,與“寫”仍有不少距離,而絕沒有類似于丁公陶文、龍虬莊陶文這樣的草法意識(shí)。這也說明,龍山時(shí)代華夏大地書寫意識(shí)之自覺、書寫趣味之明確與域外絕然不同,從另一角度謂之書法意識(shí)亦無不可。

由此說明,中國書法意識(shí)起源之早,遠(yuǎn)超出以往的估計(jì)。雙墩刻符中出現(xiàn)大量成組符號(hào),允為世界范圍內(nèi)文字的第一次飛躍。雙墩文化和賈湖文化存在文化淵源關(guān)系,賈湖文化乃是一個(gè)高度發(fā)達(dá)的音樂文化、卜筮文化、農(nóng)業(yè)文化,其刻符為文字毫無疑義。雙墩刻符應(yīng)當(dāng)承繼了賈湖的文字觀念。雙墩刻符出現(xiàn)的刻畫方法多樣,其內(nèi)容有諸如象形、會(huì)意、指示等手段,為后來的書法創(chuàng)作提供了觀念源泉。這就意味著,華夏文字在早期有對書寫手段的特殊追求,這種追求將為表達(dá)方式提供源泉。與此同時(shí),雙墩、良渚數(shù)百個(gè)刻符的存在,為書法創(chuàng)作提供了足夠的符號(hào)。盡管賈湖等文化中僅發(fā)現(xiàn)10余個(gè)刻符,然而就其刻畫的數(shù)量程度而言,這可能僅僅是很小一部分符號(hào)。而從龍虬莊、丁公陶文等地的出土陶片看,表現(xiàn)出相當(dāng)濃厚的書寫意識(shí)。足以說明,書法在中國自始以來就和書寫相伴而生。

書寫意識(shí)的早熟乃是書法誕生的前提條件,通過以上的分析,可進(jìn)一步討論:何以只有華夏的漢字文化圈產(chǎn)生了書法?這是一個(gè)需認(rèn)真對待的問題。對該問題的提問方式需首先自省,以避免所謂漢字特殊論的指責(zé),這個(gè)問題就像歐洲特殊論、西方中心論一樣值得警惕。我們之所以敢于將其視為一個(gè)值得提出來的問題,實(shí)是基于上文對字母和文字體系的剖析,基于對中國一域外文字雙向發(fā)展的判定,基于華夏書寫意識(shí)和域外書寫意識(shí)的權(quán)衡。唯其立足于世界范圍內(nèi)的橫向考察,才能進(jìn)一步掘發(fā)漢字的根本特征;唯其植根于華夏文字一脈相承的書寫意識(shí)傳統(tǒng),才能進(jìn)一步思考何以書法獨(dú)獨(dú)產(chǎn)生于中國。

如上所言,書法意識(shí)的起源和文字的起源乃是伴隨而生的,書法之為書法,單有書寫意識(shí)是不夠的,它僅為書法誕生之前提。有學(xué)者指出,漢字的象形性和表意性是衍生書法的根本原因。這個(gè)看法是否正確呢?首先,書法確實(shí)需要大量的象形符號(hào),這是毋庸置疑的;然而有象形符號(hào)卻不一定能產(chǎn)生書法。關(guān)于此,我們已經(jīng)通過蘇美爾、埃及和瑪雅的例子作了說明。實(shí)際中國境內(nèi)的納西族、彝族、水族等民族文字都有象形性的問題,然而這些民族在歷史上并未產(chǎn)生書法,恰恰受漢字書法影響而發(fā)展之(諺文、假名書法亦屬類似情況)。再則,表意文字確實(shí)是書法的文字載體,然表意陛并不能直接催生書法藝術(shù),這和上面的道理是一樣的;而且書法的派生體系也不盡為表意文字。象形和表意只是書法產(chǎn)生的必要條件,而非其充分條件。書法的產(chǎn)生,必須依賴于書寫意識(shí)的發(fā)達(dá),同時(shí)還應(yīng)當(dāng)具備一些內(nèi)在的思想條件。換言之,書法必須是書寫意識(shí)和特定觀念結(jié)合的產(chǎn)物。觀念與書寫的結(jié)合對東亞文化身份的確認(rèn)無疑具有重要的意義,從而在打造精神共同體和文化生態(tài)共同體上起了決定意義。這種觀念就是華夏思想的奠基觀念,它以和域外思想的分野而逐步呈現(xiàn)出來。

二、華夏取象思維的成形與書寫意識(shí)的結(jié)合

雅斯貝爾斯從世界歷史的角度,提出人類社會(huì)共有同一起源和目標(biāo),其“軸心時(shí)代”理論成為思想史的一大命題。該理論一度被移用于對中國先秦思想史的闡釋,不過,軸心時(shí)代理論在解釋傳統(tǒng)中國時(shí)遇到一定的困難,即中國思想并沒有的西方式的信仰一理性之?dāng)嗔鸦蚨智樾?,而是一種杜維明所謂的“存有的連續(xù)”的世界觀,它即凡即圣,因世俗而昭顯神圣?!拜S心時(shí)代”理論立足于前8世紀(jì)到前2世紀(jì)思想井噴的現(xiàn)象,卻全然不曾顧及這些現(xiàn)象背后不同的文化背景,因此近年遭致許多學(xué)人的批駁。以中國歷史而論,晚周諸子的活躍實(shí)為三代之學(xué)的思想延續(xù)。從文化殊相而非共相的角度論,中國的特殊歷史進(jìn)程、特殊地理環(huán)境形成了其特殊的思想文化。有意思的是,雅斯貝爾斯所舉例的幾大軸心文明中,漢字是唯一產(chǎn)生了記錄思想經(jīng)典的文字體系,其余的思想經(jīng)典都是通過字母系統(tǒng)記錄的。這一現(xiàn)象能帶給我們什么信息?它對理解書法的形成又有什么啟發(fā)?下文從文字或字母與思想的關(guān)聯(lián)入手,擬對此略作探析。

從人類文字的起源而言,蘇美爾、埃及和中國等文字體系都能夠完整地記錄語言(瑪雅略遜,然記錄大旨亦能勝任),何以其他文明沒有產(chǎn)生純思想性的經(jīng)典呢?個(gè)中因由,值得細(xì)思。這當(dāng)然有地緣政治、歷史發(fā)展等多種外在因素,例如西亞民族關(guān)系復(fù)雜,埃及為希臘、羅馬所侵滅等,然此絕非合理的解釋,西亞、北非所遇到的問題中國也同樣遇到了。我認(rèn)為根本的因素還在于思維方式本身,在所有文字體系中,只有漢字發(fā)展出了一套哲學(xué),從而能與字母體系抗衡。為了說明此義,我們?nèi)詮臐h字和字母系統(tǒng)的分殊入手??涤袨檩^早注意到中外文字分殊問題,他第一次將中國書法置于世界范圍內(nèi)予以系統(tǒng)觀照,并分析其異同,康氏認(rèn)為:

中國自有文字以來,皆以形為主,即假借行草,亦形也,惟諧聲略有聲耳,故中國所重在形。外國文字皆以聲為主,即分篆、隸、行、草,亦聲也,惟字母略有形耳。中國之字無義不備,故極繁而條理不可及;外國之字無聲不備,故極簡而意義亦可得。蓋中國用目,外國貴耳。然聲則地球皆同,義則風(fēng)俗各異,致遠(yuǎn)之道,以聲為便。然合音為字,其音不備,牽強(qiáng)為多,不如中國文字之關(guān)備矣。中外文字的差別主要在主形或主聲(既云主,當(dāng)然意味著他沒有忽略其他因素,比如意義),康氏認(rèn)為中國文字用目亦即重視視覺因素,而外國貴耳亦即重視聽覺因素,這些意見都給人啟迪。不過康氏論述中也有不少籠統(tǒng)含混之處。比如以篆隸行草說外國文字。比如中國文字、外國文字的籠統(tǒng)劃分。倒是黃紹箕《廣藝舟雙楫評(píng)語》(崔爾平注引)之說較之義理更為暢達(dá):

外國以聲為主,而形從之;中國以形為主,而聲從之。惟其主形也,故文日繁而聲日少。然字母一變,則渺不知為何語。若中國今日上讀二千余年前之鐘鼎文,尚可得十之六七,此猶可日古篆隸真遷流迭嬗也。至埃及古文,其流失絕矣,然西人亦尚能推見梗概,非主形何由得此?故行遠(yuǎn)以聲為便,垂久以形為便。其實(shí)諧聲一例,與字母配合,體異而用同。且古書兩字合音者,不勝枚舉,但積久而不能不偏形耳。

黃紹箕以埃及文字為例,指出了外國文字也有“主形”的特質(zhì)。這些學(xué)界前輩盡管都強(qiáng)調(diào)了中國文字的特殊性,但尚未能從字母和文字兩大書寫系統(tǒng)的差別這一角度深入剖析漢字的特質(zhì)。本文上篇對文字、字母之別作了說明,對中國文字與西亞、北非的分流也作了探究,在康、黃等前人論述的基礎(chǔ)上可進(jìn)一步深究漢字的特質(zhì)。

就漢字與字母系統(tǒng)的分野而言,字母系統(tǒng)遵循音一義結(jié)合之任意性的理論,字形除了標(biāo)示符號(hào)之外毫無價(jià)值,而漢字系統(tǒng)考察中的字形和書寫形式也產(chǎn)生意義。漢字、漢語互相闡明,互根互用。漢語意義依賴于兩條途徑,眼睛一大腦(觀形探義)加耳朵一大腦(聞聲會(huì)意)的雙向模式。與此相應(yīng),字母書寫系統(tǒng)走的是耳朵一大腦的單線路徑。要而言之,漢語和西方語言觀的差別在于,字母書寫系統(tǒng)與語言系統(tǒng)是分離的還是一致的。西方言一文一致使書寫系統(tǒng)不必提供意義,僅僅作為記錄工具。而華夏言一文分離的傳統(tǒng),書寫本身也產(chǎn)生意義。這兩種路徑對應(yīng)于兩種不同的思維方式,這也在很大程度上制約或影響了其文明形態(tài)、歷史進(jìn)程和行為模式。拼音系統(tǒng)最終模塑的二元思維,形成了邏格斯主義或者語音中心主義的傳統(tǒng)。而文字系統(tǒng)模塑的思維方式與此不同,它遵循獨(dú)特的“立象以盡意”的思維傳統(tǒng)。正是在這種分野的基礎(chǔ)上,書寫意識(shí)和這一套思維方式緊密結(jié)合才得以產(chǎn)生璀璨的書法。

漢字經(jīng)歷“取象”“聚象”“寓象”三度成熟,遂成為以形為基礎(chǔ)、以音為形式,形音一體化的文字系統(tǒng)。以形寓義、借形表義乃漢字常用手段,漢字之形對于意義的表達(dá)至關(guān)重要。漢字以聲旁表音,似與形無涉。然按其實(shí)際,聲旁亦有表意功能,不純?yōu)榱吮硪?。黃承吉云:“諧聲之字,其右旁之聲必兼有義,而義皆起于聲,凡字之以某為聲者,皆原起于右旁之聲義以制字,是為諸字所起之綱。其在左之偏旁部分(或偏旁在右在上之類皆同),則即由綱之聲義而分為某事某物之目。”這歸納出兩大原則:一、漢字因聲部而孳乳,而其聲旁必有意義;二、偏旁起著分門別類的提示作用。進(jìn)而言之,聲旁也是形之一種,歸根結(jié)蒂仍是寓意于形。從這一點(diǎn)而言,漢字意義的表達(dá)不能脫離具體的象,所謂“立象以盡意”者是也。它反映的是國人把握世界的方式,乃直觀的體道方式。此種方式不同于西方的邏輯推衍,思維方式的分歧也體現(xiàn)于書寫系統(tǒng)中。拼音系統(tǒng)遵循音(所指)義(能指)任意結(jié)合的原則,這個(gè)原則成為索緒爾語言學(xué)的核心主張。而文字系統(tǒng)則與之異趨,漢字音義皆受制于形,形才是漢字的根本。這套書寫系統(tǒng)實(shí)際是以取象為根底、以表意為趨向、以表聲為輔弼的全息記錄系統(tǒng)。漢字(進(jìn)言之,文字系統(tǒng))以形聲共同承擔(dān)意義的表達(dá),而拼音系統(tǒng)僅僅依靠聲音。由于拼音系統(tǒng)需要通過聲音的差異來區(qū)別意義,故拼音系統(tǒng)聲音趨于繁復(fù),一音一詞。而文字系統(tǒng)因形聲共表,表聲的部分功能可由表形部分分擔(dān),因此其表聲多趨于簡略,往往一形多音,文字系統(tǒng)大量存在多音字現(xiàn)象。

這種取象思維方式和成熟的書寫意識(shí)的完美結(jié)合,催生出獨(dú)特的華夏書法。蘇美爾楔形文字、埃及圣書字及瑪雅文字,無疑也有取象的底色,且適用于“意符、音符、定符”這套三書理論。意符表意,音符表音,而定符起歸類作用,與漢字的運(yùn)作機(jī)制實(shí)質(zhì)上完全相通。上述幾種文字,一形多音多義的現(xiàn)象較為常見,這也正是不專倚聲音、而寓意于形的特征(如楔形文字一符多音現(xiàn)象乃多族借用“音訓(xùn)”的產(chǎn)物;且未聞其有聲訓(xùn)別義之法,而是繁復(fù)其形,至有一詞數(shù)符、一符累畫,疊床架屋,不耐其煩)。然除漢字外,諸文字何以未能催生出書法藝術(shù)?原因在于,其并沒有將“立象以盡意”這一因素推闡發(fā)揚(yáng),并沒有將其提升到宇宙觀、價(jià)值論的高度,從而導(dǎo)致書寫意識(shí)的滯后。只有華夏將“立象以盡意”的世界觀與書寫意識(shí)完美結(jié)合,形成獨(dú)特的書法傳統(tǒng)。

三、“立象以盡意”與古典書法傳統(tǒng)

取象思維乃華夏獨(dú)特的宇宙觀,它不同于西方的二元論。這個(gè)根本差異對書法之為書法意義重大。以二元認(rèn)識(shí)論的哲學(xué)思維進(jìn)入傳統(tǒng)書論難免圓鑿方枘。這種思維方式滲透到華夏文化的骨髓,本文自然無力面面俱到,僅就書法思想略窺一斑。取象思維最經(jīng)典的表達(dá)就是《易傳》的“立象以盡意”,象與意如陰陽二儀,相摩相蕩、互根互用,書論多由此生發(fā),從“書為心畫”“書,如也”到“法古”“法自然”,乃至“尚法”“尚意”“尚韻”之爭,無非都是這一根本理論的具體生發(fā)或闡釋而已,此論貫穿于華夏書法史的主軸,至于現(xiàn)代,方始以形式等西方美術(shù)理論代之。為了對取象理論有更深切的理解,下文我們結(jié)合該理論對傳統(tǒng)書論作一大致鳥瞰,而后進(jìn)一步反思當(dāng)下書法的走向。

“立象以盡意”是《易經(jīng)》的命題,卻是華夏先民觀察天地萬物、把握宇宙大道的基礎(chǔ)理論。華夏知識(shí)和思想的基本獨(dú)特理路或基礎(chǔ)質(zhì)素乃因法象天地推闡而來,象為天地自然之法象,意為宇宙萬物之心理,象與意二字,宇宙萬物、人生百態(tài)言盡于此。在傳統(tǒng)書論中,書法誕生之初即與象有關(guān)。許慎《說文解字·敘》:“倉頡之初作書,蓋依類象形,故謂之文。其后形聲相益,即謂之字。文者,物象之本;字者,言孳乳而浸多也?!鳖?,法也,與象義得相通,依類象形猶言歸納物象、總結(jié)字形,它絕不是簡單地描摹一切物象,而是經(jīng)過了抽繹和歸納的過程,是以方說“文者,物象之本”。納西人文字創(chuàng)制“森究魯究”,意為“見木畫木,見石畫石”,乃以圖像的方法寫成文字。就其大旨而言,倉頡造字與“森究魯究”有可通之道;就其差別而論,納西文字相對忽略了對“物象之本”的抽繹。這種差別也恰恰可移用以說明漢字和西亞、北非及瑪雅文字的差別。《說文解字》本為輔弼經(jīng)學(xué)而作,其“始一終亥”的編撰框架、“一貫三為王”(《說文解字》“王”部)等具體解說,散發(fā)出濃厚的思想氣息,它絕不僅僅是一本純?nèi)坏奈淖謱W(xué)著作而已(今天的學(xué)科建制但視其為語言學(xué)史料,而鮮及其價(jià)值奠基意義,可謂買櫝還珠)。華夏文字有種與生俱來的思想品格,這與單純作為記錄工具的字母體系、重實(shí)用的楔形文字體系、重象而輕意的埃及和瑪雅文字皆有所不同。是以史前文字雖然吉光片羽,而每每一字千金、意蘊(yùn)無窮。這也就是何以華夏文字抒情性、寫意性特征強(qiáng)于寫實(shí)因由,盡管史前沒有“立象以盡意”的明確表達(dá),然而卻無妨礙此種觀念防自史前。從賈湖、雙墩等一系列文字符號(hào)來看,無論其書寫材料、書寫目的如何,取象立意的特征始終如一(即便雙墩文字中有大量象形符號(hào),然而也僅僅是勾勒輪廓,重神韻而輕形似)。域外文字書寫都過于依傍物象,注重形象的逼真(如埃及)或描摹的細(xì)膩(如瑪雅),這些文化將文字看作外物的化身。換言之,它們更加側(cè)重于文字所代表的外界之物的力量(宗教信仰),而不曾將重心轉(zhuǎn)移到文字本身。而華夏先民,自始以來就將文字本身看作是獨(dú)立的存在,文字是意與物兩端融合的產(chǎn)物?!吨芤住は缔o下》:“古者庖犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情?!薄墩f文解字·敘》:“黃帝之史倉頡,見鳥獸蹏迒之跡,知分理之可相別異也,初造書契。”八卦之道與文字相通,文字也是象天法地、觀鳥文獸跡、取人身與物態(tài)的結(jié)果,能夠上通神明、下達(dá)萬物,而重要的是其中的“分”(似可比勘于希臘文的uoipa)“理”。

立象盡意的思維模式為傳統(tǒng)文化之根脈,象、意為古典文化中的大詞。與“象”含義相通的就有法、類、比、師、則(就取法意義而言)、似、如、擬、效、仿、若等,要之著重于物與物之間的關(guān)聯(lián)、相通、相仿,以一種“道通為一”“道無往而不在”的態(tài)度觀看天地萬象,從而有效避免了主客、物我、現(xiàn)象本質(zhì)之類的二元割裂,也就沒有諸如“道成肉身”等的糾纏。與“意”相通的詞語則有心、志、理、道、性、則(就法則意義而言)、神等,要之側(cè)重于天地宇宙雖然萬象紛呈,畢竟有所匯歸,而這一匯歸并非西方言路中的強(qiáng)使人同(例如基督教的非歸上帝即入魔道),而是“攻乎異端斯害也已”又“一以貫之”的“大同”,持此博大的大同,乃有“無法之法”“不變之變”等宏通之論。在此,再強(qiáng)調(diào)一遍中外思維模式的不同。西方理論中的圖畫文字(pictography,pictogram)與“圖像”有關(guān),然而這里所說的“圖像”和古典漢語中的“象”并不存在語義關(guān)聯(lián)淵源,盡管都可能與書法或文字的起源有關(guān)。漢語中的“象”以虛靈恍惚為特征,它與“物”互根互用,與“形”相輔相成;西方語言中的“圖像”(或圖畫)以復(fù)制為特征,它因傾向于寫實(shí)性而根本不能脫離實(shí)際之物而單獨(dú)存在。圖象與圖像的不同,前者“惟恍惟惚”、若有若無,處于似與不似之間,也就孕育著無窮開顯的可能性;而圖像總有一個(gè)原型的、前形態(tài)的模本,圖像僅僅是這個(gè)模本的復(fù)制和影寫,它受這個(gè)原型、模本的支配,圖像與原型之間乃是一種支配與被支配的、決定論的二元關(guān)系。這就決定了埃及、西亞文字的不能完全獨(dú)立。

準(zhǔn)此,華夏書論雖然如滿天星斗異彩紛呈,庶幾可會(huì)通為一。當(dāng)然,此處僅僅著眼于會(huì)通,而絕非強(qiáng)同。從“立象以盡意”而演為“書,如也”(“書”字并不定義,視其具體語境而斷,或謂書籍,或謂書法,皆無不可),正是貫通象、意兩端的判斷(《詩》日:“惟其有之,是以似之”),進(jìn)而則為“書為心畫”,心猶意也;畫猶象也。這兩端可以說明何以華夏書法將人格修養(yǎng)視為一個(gè)關(guān)鍵問題。至于書論發(fā)達(dá),則由物象高下之形推書法避讓趨就之勢,從“象”衍而出“勢”(如崔瑗《草書勢》、衛(wèi)恒《四體書勢》),豐富了傳統(tǒng)書論的思想。天生蒸民,有物有則,宇宙萬象,皆有一定之規(guī),由立象盡意而推導(dǎo)出作書遵法還是尚意之爭,“尚法”“尚意”因此成為傳統(tǒng)書論兩大流別。由取象而推導(dǎo)出“師法自然”,由盡意而推導(dǎo)出“師法古人”,是以書中又有“法古”“法造化”之爭。唐人張懷璀合意象為一體,而宋人從意的盡與不盡,又推闡出尚“韻”之說(韻,有余意也)。理學(xué)發(fā)展,“理”又取代“意”成為書論的關(guān)鍵詞。要而言之,“立象以盡意”之所以具有如此大的包含性,乃是因其為華夏文明奠基時(shí)期的“元思想”,從而有很強(qiáng)的衍生能力和豐富的闡釋角度。

強(qiáng)調(diào)此點(diǎn),并不是以此論取代特定歷史階段的書論,而是基于中外文化的比較,從這一角度掘發(fā)華夏書法的特色。從“立象以盡意”的思想角度,庶幾能對書法常見的理論進(jìn)行不同的思考。

余論:“形式”理論和當(dāng)代書法的發(fā)展

現(xiàn)代書論是以古典書論體系的塌陷和西學(xué)體系的引入為其開端的。書法之所以被納入藝術(shù)領(lǐng)域,最關(guān)鍵的一個(gè)轉(zhuǎn)折乃是其實(shí)用根基被抽掉,而與此同時(shí)古典文化的瓦解、語言表達(dá)的轉(zhuǎn)型進(jìn)一步削弱了書法生存的環(huán)境。書法成為一門現(xiàn)代藝術(shù)之后,最重要的成果乃是引入形式理論,這套話語成功地將其納入世界藝術(shù)的領(lǐng)域中予以觀照考察。以“藝術(shù)理論”而不是書齋式的學(xué)術(shù)研究來作為現(xiàn)代書法理論的立足點(diǎn)成為現(xiàn)代書論的得意之筆,得意于書法成功地從寫字提升為“視覺藝術(shù)形式”。學(xué)術(shù)立場、學(xué)術(shù)術(shù)語的更新確為書學(xué)帶來了不少新變,然能否體貼地、同情之理解地把握書法藝術(shù),卻仍成其為問題。

現(xiàn)代書法理論史的起點(diǎn)何在,如史家言它肇端于清末、發(fā)軔于清王朝壽終正寢這一時(shí)期,而不以某年某月為具體斷限。形式問題被引入書法研究實(shí)乃中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)譜系建構(gòu)的一環(huán),我所知道較早引入形式論以探究書法問題的是王國維(1877-1927)。他認(rèn)為:“一切之美皆形式之美也,就美之自身言之,則一切優(yōu)美皆存于形式之對稱、變化及調(diào)和。至宏壯之對象,汗德雖謂之無形式,然以此種無形式之形式能喚起宏壯之情,故謂之形式之一種無不可也……一切形式之美,又不可無他形式以表之。唯經(jīng)過此第二之形式,斯美者愈增其美。而吾人之所謂古雅,即此第二種之形式。即形式之無優(yōu)美與宏壯之屬性者,亦因此第二形式故,而得一種獨(dú)立之價(jià)值。故古雅者,可謂之形式之美也……繪畫中之布置,屬于第一形式,而使筆、使墨則屬于第二形式。凡以筆墨見賞于吾人者,實(shí)賞其第二形式也。此以低度之美術(shù)(如法書等)為尤甚。”王國維區(qū)分了兩種形式,其一是有材質(zhì)的,不過按照他的說法,這種有材質(zhì)的藝術(shù)品(如雕塑、繪畫)之所以美乃在于其形式;另一種是無材質(zhì)的,這也算一種形式,其美感源于形式之形式。書法乃是第二種意義上的。王國維受康德哲學(xué)的影響,其談?wù)撔问讲幻鈳в心撤N西方哲學(xué)的色彩,他將書法之美歸于形式之形式,其實(shí)是對形式論的進(jìn)一步推闡,而這種推闡又不完全是西方式的。王國維最終解釋,形式之形式所傳達(dá)的美乃是古雅之美,這是以西學(xué)解說中國固有觀念的嘗試,是其“取外來之觀念,以固有之材料互相參證”的學(xué)術(shù)方法的一次展現(xiàn)。就方法論而言,王國維的形式論無疑具有道夫先路之功,與他同時(shí)代的鄧以蟄(1892-1973)則直接將形式理論引入書法,而不是像王國維那樣順帶涉及。

鄧以蟄在《書法之欣賞》中寫到中國書法“字之于形式之外,所以致乎美之意境也”,這與他對書法的認(rèn)識(shí)有關(guān),首先他認(rèn)為書法乃“完全出諸性靈之自由表現(xiàn)”的純粹美術(shù),“所謂書乃心畫,蓋毫無憑借而純?yōu)樾造`之獨(dú)創(chuàng)”。鄧以蟄受黑格爾、克羅齊等思想影響甚深,將書法納入現(xiàn)代學(xué)科建制中予以理解。但其形式理論卻并非純粹西方的,而是結(jié)合了傳統(tǒng)理論予以闡揚(yáng),他將傳統(tǒng)思想中的書為心畫的理論和性靈說結(jié)合,同時(shí)又吸納了西方哲學(xué)的“表現(xiàn)說”,從中西結(jié)合的角度給書法以“形式”的評(píng)騭,這種看法無疑具有相當(dāng)大的啟發(fā)意義。

中國美學(xué)家宗白華、朱光潛等先生則進(jìn)一步對書法作了探討,如宗白華所言,書法具有“形線之美”,“每一個(gè)字占據(jù)齊一固定的空間”,結(jié)成有血肉的“生命單位”的同時(shí)又構(gòu)成一個(gè)“‘八方點(diǎn)畫環(huán)拱中心的‘空間單位”,而這種空間單位“不由幾何形線靜的透視的秩序,而由生動(dòng)線條的節(jié)奏趨勢以引起空間感覺”,乃是一種“力線律動(dòng)”的空間藝術(shù)。強(qiáng)調(diào)書法的線條特征,正如林語堂對外介紹的那樣,“精美的書法只傳達(dá)它自身的結(jié)構(gòu)與線條美”。

通過幾位杰出的學(xué)者的闡揚(yáng),形式幾乎成為現(xiàn)代書論的主要理論資源,不過未能盡善盡美。反觀王國維,他的形式之形式難免帶有形而上學(xué)的色彩,當(dāng)然就當(dāng)時(shí)的歷史條件而言,這無疑是一大進(jìn)步;而今天我們卻必須對此加以反省。如果忽略了書法創(chuàng)作者主體的情感因素,忽略了書法內(nèi)容本身,單純的形式之形式能否達(dá)到其古雅,實(shí)在啟人疑竇。相較而言,鄧以蟄的理論于形式之外拈出性靈,注意到更多的非形式的因素,就要深切體貼得多。至于宗白華從空間的高度解釋書法,可謂高屋建瓴之論,不過宗論仍將書法落實(shí)到“力線律動(dòng)”,似乎于書法實(shí)際還是未達(dá)于一間。其說可視為將書法定義為線條的藝術(shù)的開山祖。這個(gè)定義顯然并不符合傳統(tǒng)書法的實(shí)際。書法的核心問題并不在線條還是平面,“惟筆軟則奇怪生焉“(蔡邕《九勢》)的道理眾所周知,所謂“奇怪”無非是說書法作品中點(diǎn)線面交相輝映、變幻無方。書法家書寫線條的粗細(xì)變化往往造成面與線條的對比,比如《蘭亭序》《祭侄稿》中涂抹的部分,顯然不能僅僅看作是線或是面;而這牽絲若與普通線條相比,也能構(gòu)成面與線的對比。從更早期的書作看,傳世金文中不乏使用面的例子,例如《大盂鼎》中“天”字的第一筆、“王”字的末筆,都刻意加粗,以形成對照。這種例子絕非特例而是大量存在的書寫現(xiàn)象,至于草書中書家有意造成潑墨、飛白等效果,則更是面的使用。因此面與線、一維或二維等側(cè)重于外在形式的觀察,并不能真正把握書法的實(shí)際。這說明中國書法并不能以面的或線條的藝術(shù)一言而決,應(yīng)當(dāng)深入其精神表達(dá)的深處,書法藝術(shù)植根于傳統(tǒng)世界觀。宗先生指出了書法之“生命”“空間”的雙重因素,卻仍然立足于形式論探究形線問題,其論不免白璧微瑕。

中國現(xiàn)代書論背后站著康德、克羅齊以及康定斯基等“形式論”的思想家們,如果說早期創(chuàng)論者尚能體察到中西文化差別之異,而有意識(shí)地實(shí)現(xiàn)中西會(huì)通(比如王國維之古雅論、鄧以蟄之性靈說、朱光潛之生命單位與空間單位雙元論),那么隨著對西方形式論的深入接納,書法界難免出現(xiàn)食洋不化從而削足適履的流弊,實(shí)際以形式論介入書法伊始,這種弊端已然初見端倪。形式的泛濫導(dǎo)致了對書法精神內(nèi)涵的削弱,現(xiàn)代學(xué)人將大量精力耗費(fèi)在對書法的形式剖析上,而恰恰忽略了其所存在的生命意識(shí)和精神意涵,其理論表現(xiàn)則是書法理論上的支離破碎。例如,在“書法是什么樣的藝術(shù)”“書法藝術(shù)有什么特征”等問題下,就有各種主張?;蛑鲝埌颂卣鳎阂詽h字為對象、以筆墨為工具、以線條為基礎(chǔ)、以結(jié)體為支撐、以節(jié)奏為韻律、以技法為手段、以精神為寄托、以自然為追求。或主張三特征:線的變奏;勢能的圖式;心、手、眼的妙合與情、意、形的統(tǒng)一?;蛑鲝垥ㄐ螒B(tài)的多質(zhì)性和綜合性;將其特征概括為空間性一時(shí)間性的形式、抽象性、抒情性。各種理論從不同層面提出了相當(dāng)精辟的見解,然大多限于就事論事,且有支離破碎之嫌。有論者甚至將書法提升到文化自覺和自信的高度,視漢字為民族根基,而為東西文化之基本區(qū)別。書法是漢“文字”的書寫藝術(shù),遵循一定的書寫法度,從而表達(dá)作者情感的藝術(shù)。在某種意義上,它被視為中華文化的符號(hào)。盡管此種看法具有相當(dāng)?shù)纳羁绦?,然猶未能說明何以漢文字方為書法,何以書法成其為藝術(shù)?

書法不是某種本質(zhì)論觀照下的對象化之物,以二元論切入書法勢必圓鑿方枘,治絲益棼。萊辛(1729-1781)在決定論的二元觀念下展開其理論,將詩歌和繪畫看作對立的藝術(shù)形式,前者與時(shí)間有關(guān),而后者是空間的藝術(shù)?,F(xiàn)代書論將書法視為空間藝術(shù),顯然深層觀念上是萊辛理論的某種移植,這在一定程度上雖然能揭示書法的某些特征,卻對書法的整全理解并無裨益。對一幅草書作品的評(píng)價(jià)往往有所謂行云流水之論,這當(dāng)然并非側(cè)重于書法的空間特質(zhì),而是說其有《清明上河圖》《富春山居圖》等長卷一般的“移步換景”的時(shí)間特質(zhì)。

我們認(rèn)為,形式論的根本癥結(jié)在于其形式一內(nèi)容的二元論世界觀,而中國書法恰恰是與此相異的世界觀觀念下的產(chǎn)物。當(dāng)下書法理論的誤區(qū)是西方藝術(shù)論的某種移植和借用,這種移植和借用若不割除其本質(zhì)主義的成分,便難以達(dá)到對書法問題的真正理解。諸如追問“書法的本質(zhì)是什么”“書法究竟是一種什么藝術(shù)”,這些判斷已經(jīng)預(yù)設(shè)了書法有其本質(zhì),或者書法就是某種藝術(shù)。提問者若非對“本質(zhì)”抑或“藝術(shù)”所賴以生存的思想土壤作徹底批判和反思的話,那么就不可能達(dá)成對書法的真正有效的理解。由此理論而衍生出來的諸如“書法是線條的藝術(shù)”“書法是綜合藝術(shù)”當(dāng)然也就不能對書法有任何真正的啟迪。在此,我們并不是說,“藝術(shù)”“本質(zhì)”等術(shù)語不能用于書法批評(píng),而只是強(qiáng)調(diào),批評(píng)者持有何種思想立場實(shí)為關(guān)乎書法未來發(fā)展的重大問題。立足于現(xiàn)代的、西方的理論立場介入書法,當(dāng)然完全可以構(gòu)建一套批評(píng)體系,因?yàn)槲鞣街R(shí)論已經(jīng)無孔不入,一切社會(huì)的、自然的現(xiàn)象都可以納入某種特定的知識(shí)論體系中去。然而物極必反,從反思的、溯源的古典立場,也會(huì)得出與此完全不同的認(rèn)識(shí)。其所以啟筆者疑竇,根本在于其思考的角度乃是立足于現(xiàn)代書法理論出發(fā)評(píng)騭古典傳統(tǒng),而缺乏對現(xiàn)代藝術(shù)理論的批判。要而言之,其分析仍然是本體一現(xiàn)象論的,是以一種認(rèn)識(shí)論的態(tài)度看待書法傳統(tǒng)。理解書法問題,必須將其和傳承書法的實(shí)踐者關(guān)聯(lián)起來,即從從事書法活動(dòng)的共同體加以理解,這個(gè)問題方為懇切。書法乃是中國傳統(tǒng)人文精神的一個(gè)體現(xiàn),最為重要的問題并不是給定技術(shù)的熟練,而是觀念和要求的發(fā)展歷史。這是理解“藝術(shù)”的首要問題。一切觀念最為基本的有兩個(gè),就是物我關(guān)系和人類社會(huì)之間的關(guān)系。前者屬于自然哲學(xué)范疇,而后者屬于政治哲學(xué)范疇。西方藝術(shù)史上,貫穿始終的一個(gè)根本問題便是認(rèn)識(shí)自然和認(rèn)識(shí)你自己,因此所謂希臘短縮法的發(fā)現(xiàn)、明暗對照法的使用、科學(xué)透視法的進(jìn)展乃至實(shí)驗(yàn)藝術(shù),都是在最簡單的“畫其所見”這個(gè)原則的支配下不斷更替著。這是認(rèn)識(shí)論支配下的藝術(shù)觀,這種藝術(shù)觀以希臘哲學(xué)的本體一現(xiàn)象的二元世界觀為底色,以主體一客體、內(nèi)容一形式、道一肉身等各種支配性的二元論為皈依。繪畫的形式背后,是人體或建筑或自然等“原型”,形式論依照一套先驗(yàn)的規(guī)則(要么認(rèn)識(shí)自然,要么支配自然),這種規(guī)則可以把握或處理其對象,中國書法的原型在哪里?中國書法要支配或把握何種對象?

故而,形式論雖然能夠局部解決問題,卻不能解答深層次的問題。然而,古典傳統(tǒng)既然不復(fù)存在,現(xiàn)代學(xué)術(shù)體系又方興未艾,書法之未來走向既不能是完全復(fù)古的,又不能是完全趨時(shí)的。而尋求一種不古不今、不中不西的路徑乃是合乎中庸之道。書法如何發(fā)展?實(shí)則,形式論卻孕育著極大的轉(zhuǎn)機(jī)。

形式論因其抽取了書法的一切內(nèi)容,而具有極大的可塑性和包容性,可以在此論的基礎(chǔ)上思考華夏書法的世界化問題或域外文字的書法化問題。傳統(tǒng)書法由于實(shí)用根基的喪失,必須思考如何繼續(xù)發(fā)展的問題。既然現(xiàn)代學(xué)術(shù)譜系將其納入藝術(shù)領(lǐng)域,那么如何和相關(guān)藝術(shù)溝通就是必須面對的問題,而在形式理論下,這種會(huì)通存在可能性。這一方面表現(xiàn)為觀念的轉(zhuǎn)變,另一方面表現(xiàn)為書寫領(lǐng)域的擴(kuò)張。例如現(xiàn)代派書法(如古干、王冬齡等)所作的努力,乃是基于觀念的;而納西書法、彝文書法等少數(shù)民族書法(如吳頤人之采用納西文)的出現(xiàn),乃是書法領(lǐng)域擴(kuò)張的結(jié)果。由此,突破“漢字是書法的唯一載體”的觀念,將書法視為一種純粹的形式主義的藝術(shù),無疑也是其未來發(fā)展的可能趨向;而思考將埃及、蘇美爾以及瑪雅等古典文字吸納到書法領(lǐng)域中,無疑具有十分重要的意義。

然而,在倡導(dǎo)形式論的同時(shí),必須堅(jiān)持華夏書法的民族特色,盡管領(lǐng)域擴(kuò)大了,觀念有所調(diào)整,卻不能將其作為西方藝術(shù)論的附庸。這就必須割除形式論背后的本質(zhì)主義的主張,這種決定論的藝術(shù)觀阻礙了對于性靈自由的創(chuàng)造,它將藝術(shù)形象束縛于某種先驗(yàn)的永恒不變的原型之上(比如繪畫之講究逼真),很可能落入到純粹強(qiáng)調(diào)技法和設(shè)計(jì)的窠臼之中(例如超現(xiàn)實(shí)主義繪畫),盡管也能達(dá)到眩人眼目、動(dòng)人心魄的效果,卻與華夏書法的本源特征背道而馳。

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