史冏策
(云南大學歷史與檔案學院,昆明 650091)
儀式是一個具有理解、界定、詮釋和分析意義的空間和范圍,被認為是一個“巨大的話語”,[1]儀式也是人類學研究宗教的重要切入點之一。云南省滄源縣勐角鄉(xiāng)翁丁村的叫魂儀式在佤族日常生活中具有重要的作用。翁丁是佤語地名,“翁”為“水”之意,“丁”為“接”之意?!拔潭 保鉃椤斑B接之水”。翁丁因有幾條小河相互連接而得名,有人口1145人,全為佤族“布饒克”的一支。翁丁大寨是其中最大的聚落,共有113戶543人。據(jù)村民魔巴肖尼不勒講,從肖家祖先在此地定居始,到今已有7代人。村民主要信仰萬物有靈的原始宗教,認為魂是決定吉兇的核心,并認為人有許多個魂。因此,在翁丁大寨,叫魂活動非常普遍。
揆諸相關(guān)成果,已有學者對民族叫魂儀式進行過研究。徐義強從醫(yī)學人類學的視角分析哈尼族叫魂儀式,認為“叫魂儀式重新調(diào)和了人的身體和宇宙秩序之間的關(guān)系,儀式中使用的祭品都帶有象征意義,給患者帶來心理安慰。同時,儀式治療的療效與選擇又與其地方文化認知系統(tǒng)和當?shù)赝獠可鐣蛩叵⑾⑾嚓P(guān)。因此,只有將叫魂儀式置于哈尼族豐富的社會文化脈絡(luò)中并進行動態(tài)的分析,我們才能最終揭開其神秘的面紗?!盵2]朱凌飛、何芳通過對白巖傈僳族叫魂儀式的分析,認為“叫魂儀式貫穿于白煙傈僳族傳統(tǒng)宗教信仰群體的生活中,這些儀式都有著祛除祈福的內(nèi)涵,并呈現(xiàn)著多樣化的特點。作為文化演述的不僅實現(xiàn)了治療病患的目的,其形成的傳播網(wǎng)絡(luò)還實現(xiàn)了以家族為單位的社會關(guān)系的整合以及傳統(tǒng)宗教信仰群體內(nèi)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)和群體認同的強化?!盵3]張奇對云南勐??h曼遮鎮(zhèn)曼別村傣族“招魂”儀式進行研究,認為“‘招魂’是傣族獨特的宗教產(chǎn)物,具有明顯的心理治療意義。”[4]王海濱、李國東通過對云南景東縣彝族招魂與超度儀式的文化解讀,認為“招魂與超度體現(xiàn)了彝族民眾萬物有靈、靈魂不死與靈魂永恒的群體思想觀念。”[5]
佤族叫魂儀式方面,也有相關(guān)研究。如吳曉琳認為,“叫魂儀式是翁丁佤族基于現(xiàn)世利益而針對個體或家庭舉行的經(jīng)常性儀式活動,是其民間信仰體系的重要組成部分。叫魂儀式全面反映了他們的超自然知識,在固定的儀規(guī)中持續(xù)建構(gòu)社會網(wǎng)絡(luò)、強化民間權(quán)威。”[6]吳斌通過分析翁丁佤族叫魂儀式,闡釋了社會轉(zhuǎn)型時期鄉(xiāng)村儀式的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。因而認為“鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化在儀式的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程中得到了傳承;隨著社會發(fā)展與變遷,國家權(quán)力的在場、儀式文化精英式微等因素,傳承主體的“缺失”對鄉(xiāng)村儀式的開展帶來了沖擊。”[7]楊遠帆通過探討班洪佤寨中打針與叫魂的治療疾病的體系,將他們?nèi)粘I钪糜趪一脑捳Z中,透過個人的疾病敘事,討論了一個邊緣群體的國家的具身化問題,認為“通過叫魂儀式,佤族社區(qū)團結(jié)得到了強化?!盵8]而筆者則試圖從儀式功能的角度出發(fā),結(jié)合具體案例對翁丁佤族叫魂儀式進行人類學解讀,探討翁丁佤族叫魂儀式的獨特功能,闡釋翁丁佤族叫魂儀式的文化內(nèi)涵。
佤族叫魂,稱為goug kuan,是佤族生活中的一項重要儀式。在佤族的人鬼神觀念主導下,相信魂是影響健康、財富的主要因素,魂對農(nóng)作物、牲畜、房屋、財產(chǎn)等與人的社會生活密切相關(guān),人有魂,這些事物也有魂,魂亦在游走;只有在人、事物、人魂和物魂和諧相處下,才可以有效地抵御外在的侵害,諸事也才會順遂。因此,叫魂就是將游離在外的魂喚回來,使實體與魂達到和諧的狀態(tài),以此解決或者預(yù)防問題。
通過筆者在翁丁的田野調(diào)研,以叫魂的類別、原因、參與者及用品和程序的不同,其叫魂類型可以列表如下。
表1 翁丁佤族叫魂類型統(tǒng)計表①
筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn),翁丁佤族日常生活中“叫小魂”儀式非常普遍,但時限較短。“叫中魂”儀式的時間則更長;而“叫大魂”儀式與中魂的儀式程序上差不多,只是參與人數(shù)更多,叫魂時間更長,叫魂細節(jié)更復(fù)雜而已。筆者認為中魂儀式更具有代表性,因此筆者在此選取翁丁大寨的“叫中魂”儀式進行闡述:
2018年8月13日,楊A(yù)家pang(“叫中魂”)。楊A(yù)母親于2017年11月份去世,請魔巴②看雞卦,魔巴看過雞卦,說需要做pang(“叫中魂”),并根據(jù)卦象得出應(yīng)在9月后叫魂。叫魂儀式需進行兩天。主要有:做鬼、供廟(神林祭木依吉神)、家中叫魂。
1.做鬼
2018年8月12日,楊A(yù)家先殺一小陽豬用來送鬼,其目的是為了使母親亡魂安然歸來。這里的鬼指的是相對不好的鬼,對母親亡魂歸來不利的鬼,因此不能在主火塘上進行烹制,只能在鬼火塘上烹制進行。然后用芭蕉葉包著食物,將其灑向寨子四方外,又將象征祖先的粗布衣放在兩簸箕上(男性在上,女性在下),在代表父親衣服上放兩雙蠟燭、一捧米和米花,母親衣服上則放置一雙蠟燭、一捧米和米花。接著把谷子、鹽巴、米、茶葉、小豬內(nèi)臟放在竹籠里,將竹籠置于一樓二樓的接口處,魔巴開始念經(jīng):
快些走吧/去找你的伙伴/不要待在寨子里跑/不要待在家里的樓梯上/不要躲在木鼓下/給你準備了肉/米/茶葉/鹽巴/你把它們帶走吧/干脆的走吧/去找你的同伴//③
圖1 殺豬
圖2 樓梯送鬼
2.供廟
2018年8月13日,叫魂當天早晨,舉行供廟。上午7點許,幾位老人抬著一頭小母豬送到神林里,供奉木依吉。神林中有上下兩個用于祭祀的草房,大魔巴在上面的草房里向木依吉大神禱念,稟報木依吉他們前來供奉,其他的魔巴在下面的草房里坐下,其他人則負責生火,殺小母豬,扯毛剖肚,下鍋煮熟。圍火而坐,魔巴開始念經(jīng):
偉大的木依吉大神/你在我們的頭上/你在寨子上面/今天我們供奉你/將純潔的小母豬供奉給你/我們祈求你保佑我們/不要讓壞東西進入我們房子/不要讓壞東西進入寨子/不要讓我們的豬、雞牛不好/不要讓我們的茶/稻谷/玉米不好/我們把豬肉/茶葉/米供奉給你/不論我們的魂走到哪里/請你幫我們找回來/不論是豬魂/?;?人魂/車魂/谷魂/請你找回來/回家的路有九條/還要多一條/偉大的木依吉大神/我們供奉你/我們祈求你保佑我們/幫我們把魂找回來//④
念經(jīng)畢,把小母豬的內(nèi)臟、米、茶葉供奉于木依吉神前,供廟儀式結(jié)束。之后楊A(yù)前往寨主家去取達賽瑪紅布和拐杖,寨主在家主持舉行念經(jīng)儀式。
圖3 供廟
3.家中叫魂
2018年8月13日中午開始叫魂。祭祀祖先的魔巴在楊A(yù)家樓梯口處念經(jīng):
回家吧回家吧/你不要在坑里/你不要在河邊/我來叫你回家/回家吧回家吧/你在地下/你要跟著草出來/你不要被風吹/你不要被水沖/回家吧回家吧/不論是在班老還是巖帥/不論是縣城還是鄉(xiāng)里/回來吧回來吧/我們給你準備了雞肉/豬肉/茶葉/回來吧回來吧/我們已經(jīng)向木依吉大神供奉/她會給你指路/回家的門已經(jīng)打開/回來吧回來吧//⑤
與此同時,還有一位老人倚在門口念經(jīng):
回來吧回來吧/大魂小魂都回來吧/金魂銀魂都回來吧/錢魂/谷魂/牛魂都回來吧/全家的魂都回來//⑥
圖4 老人倚門念經(jīng)圖
圖5 制作蠟燭
圖6 老人商量相關(guān)事宜
門口引魂后,隨接開始制作蠟燭,長老們開始商量相關(guān)事宜。
大魔巴在gengding⑦下進行念誦叫魂歌詞,其他魔巴也念誦叫魂歌詞,內(nèi)容與前述同。其間會有人來送魂,如宅內(nèi)的人來送魂,其目的主要是托楊A(yù)的母親亡靈帶東西給自家祖先,一般為茶葉、米花、谷子、肉和一些錢,魔巴接下。當魔巴們誦念一段叫魂歌詞后,大魔巴起身舉著蠟燭進入guogewai⑧向阿雅神禱念。大魔巴從guogewai出來,將未燃盡的蠟燭分給楊A(yù)及其家人,楊A(yù)及其家人在guogewai口持蠟燭蹲下,其間亦有其他人(本寨之人)亦持蠟燭蹲下,大家一起禱念。最后魔巴將楊A(yù)家人手上都拴上魂線。到晚上,楊A(yù)家宴請村人吃飯。晚飯后,楊A(yù)將達賽瑪紅布和拐杖送回寨主家。至此,“叫中魂”儀式全部結(jié)束。
圖7 屋內(nèi)叫魂
1.互動儀式與身份認同
翁丁佤族通過參加叫魂儀式表達自己的身份認同。筆者參與了這場“叫中魂”儀式,身邊的一位青年人B為鄰縣佤族人,為翁丁寨某戶的親戚,當大魔巴將剩下的蠟燭交到他手上時,筆者問及這是何意,他回答說:“我不太清楚,我住在城里,不是這個寨子的人,對于這種傳統(tǒng)儀式不是很了解?!鼻嗄闎旁邊的中年人C說:“這是為了自己的祖先,即手持蠟燭是通過這家亡靈向自家先祖?zhèn)鬟f,這是我們佤族的習禮,你們漢族沒有的?!鼻嗄闎若有所思地說:“這是我們佤族特有的習禮。”可以看出,翁丁佤族叫魂儀式通過叫魂儀式中聚集起來的群體產(chǎn)生的依賴感,互相傳達關(guān)注的焦點,進而表達出一種佤族身份認同和族群團結(jié)。在翁丁佤族叫魂過程中,男女老幼、家族內(nèi)外、村寨內(nèi)外的人,都參與到叫魂這一盛大儀式之中,匯聚在佤寨之中,寨內(nèi)外之人(同為佤族)通過儀式程序的聯(lián)結(jié),產(chǎn)生原始又復(fù)雜的宗教體驗,其佤族身份得到進一步認同,其社會聯(lián)結(jié)變得更加緊密,宗教信仰更加篤定。而寨外之人(非佤族身份)則感受到異文化帶來的震撼,相反地,佤族同胞接收到這種反情緒,則會更加強化其身份信仰的認同感。這正如柯林斯所言:儀式是人們各種行為姿勢相對穩(wěn)定后的結(jié)果(前發(fā)展),社會現(xiàn)象(大部分)是由人類交流聯(lián)結(jié),通過互動儀式形成維持的,故其認為互動儀式即互動主體憑借社會共情和資本進行活動,由小見大——整個社會就是一個互動儀式鏈,人們從一個社會交流轉(zhuǎn)向另一個社會交流,從一個社會際遇轉(zhuǎn)向另一個社會際遇。[9]18
通過互動儀式,翁丁佤族對其身份進行了強化,對參與儀式的佤族和非佤族劃定了界限。其儀式過程充分體現(xiàn)出以下要素:兩個或兩個以上的人聚集在同一場所,因此不論他們是否會特別有意識地關(guān)注對方,都能通過自我在場而相互影響;對局外人設(shè)定了界限,因此參與者知道誰在參與,而誰被排除在外;人們將其注意力集中在共同的對象或活動上,并通過相互傳達該關(guān)注焦點,而彼此知道關(guān)注的焦點;人們共享共同的情緒或情感體驗。[9]21這種儀式表達,使翁丁佤族的身份認同有了特殊的意義。
2.集體儀式與族群團結(jié)
涂爾干認為,集體歡騰必須的情感紐帶取決三件事:共同焦點、定期集會、以及集體儀式。[10]而集體儀式則是族群集體關(guān)注的標志,集體關(guān)注提高族群成員共同情感的表達。族群關(guān)注的事物最終具象化上升成為族群符號(圖騰神圣物等)。其作用是提高族群認同、族群團結(jié)、凝聚信仰等。翁丁佤族叫魂是其社會生活中一項不可或缺的儀式活動,往往是舉寨參與,通過一致協(xié)調(diào)、共同關(guān)注焦點、互信情感等。在他們叫魂儀式中,集體儀式喚起了佤族身份的深層認同,隨著集體儀式的進一步演述,村民們更加認同自己的身份,為了表示自己屬于這一群體,翁丁村民們都會遵守儀式規(guī)則與禁忌,正是對集體儀式所展示的規(guī)則遵守,群體在儀式的光芒下產(chǎn)生自我認同,并產(chǎn)生對彼此的認同。涂爾干認為,儀式的真正目的不是為了追求某種物質(zhì)功能,儀式的意義首先是道德和社會的,儀式在道德上重塑了個體與群體。因此,儀式是為了喚起集體道德所構(gòu)成的某種社會心理狀態(tài)。在翁丁佤族叫魂儀式中,人們祭祀大神“木依吉”,人們敬仰它,感到有一種道德義務(wù)去遵循儀式。由于叫魂在翁丁佤族生活中是常有的事,因此可以周期性地更新自身和集體的情感,在參與叫魂儀式中,其個體的社會本性也得到增強,亦使人們體會到彼此的親緣關(guān)系,感到互相間以一種深厚的持久緊密地團結(jié)在一起。宗教是集體生活的隱蔽形式,儀式使族群聚合,使族群的心理傾向興奮起來,產(chǎn)生強大的社會共情,并且建立起認同感,儀式就成了族群鞏固自身手段(社會團結(jié))的真正資源。在叫魂儀式下,翁丁佤族感到他們團結(jié)起來了,于是便集合在了一起。
在涂爾干提出“神圣物”的概念中,“神圣物”即為儀式符號。翁丁佤族在叫魂中使用的“達賽瑪紅布”“拐杖”等“神圣物”,就是獨屬于自己族群的儀式符號,這些儀式符號使佤族感到自己與集體相關(guān),他們捍衛(wèi)儀式符號不受外人侵擾。佤族同胞通過叫魂儀式程序產(chǎn)生介于宗教與現(xiàn)實的道德感,以及維護族群和“神圣物”的正義感。相反地,如果違背了族群團結(jié)和群體符號的,則會帶來負罪感和不道德感。
佤族的叫魂儀式強化了族群意識,通過敬神祭祖增加了佤族對其神鬼祖先的認同,進一步增強了自我認同,增強了族群的凝聚力,集體儀式的演述表現(xiàn)出社會認同,在此過程中也實現(xiàn)了族系相傳。隨著歷史發(fā)展,現(xiàn)代化在佤族村寨中出現(xiàn),儀式也隨之產(chǎn)生出新的文化意義,從鞏固血緣關(guān)系向地緣關(guān)系發(fā)展,不斷聯(lián)結(jié)和強化社會關(guān)系。
從田野調(diào)查來看,翁丁佤族叫魂儀式是一種族群性、區(qū)域性、具有社群性價值的功能性演述,在叫魂過程中,魔巴等不僅念經(jīng)與神靈對話,而且在此過程中經(jīng)常夾雜著一些對人們訓誡的話語。⑨馬林諾夫斯基認為,神話、巫術(shù)、儀式對人類社會都具有整合作用,巫術(shù)和儀式是為了滿足人類的需求而存在。巫術(shù)和儀式幫助人們實現(xiàn)自身不能實現(xiàn)的愿望,滿足需求,并形成社會規(guī)范,進而加強社會契約,增強社會凝聚力。[11]翁丁佤族叫魂儀式同樣具有社會整合的作用,其在儀式過程中所念誦的經(jīng)文內(nèi)容,一定程度上包含社會規(guī)范和整合的意味。
筆者親眼目睹的這場“叫中魂”儀式是為了使亡者順利過渡到另一個世界,同時,叫魂也是為了使生者從親人亡故的陰影中走出來。死亡不僅帶來揮之不去的陰影,死者家人及村民的社會結(jié)構(gòu)也因之變化,只有擺脫死亡的陰影,生者的世界方能回到正常的運行軌跡中,叫魂儀式就發(fā)揮了其功能性作用。特納認為,閾限是過渡儀式的中間階段,它是反結(jié)構(gòu)的、模糊的、有創(chuàng)造性的。[12]在經(jīng)過這一非此非彼的階段,可以形成特納所稱的融合,在特納的語境下,過渡儀式為人們創(chuàng)造了社會的結(jié)構(gòu)與秩序,并在儀式的過程中打破舊有結(jié)構(gòu)創(chuàng)造新的社會結(jié)構(gòu)。在佤族世界觀中,生者有生者的世界,死者亦有死者的世界。在叫魂儀式演述中,魔巴向神靈與祖先祈祝、親戚鄰居的幫忙、死者生前事跡的回溯、長子接住的燃蜂蠟,人與人之間的社會關(guān)系開始進行調(diào)整,甚至重新開始一種身份認同。在他們叫魂過程中,亡者長子的地位和價值被重新賦予,亡者家人地位和社會地位也被反復(fù)提起,長子成為一家之主,而死者的靈魂也在眾人的追憶中走向?qū)儆谧约旱氖澜纭K劳龅年幱霸诮谢陜x式下被沖散,靈魂的生活秩序被重構(gòu),生者的家庭結(jié)構(gòu)也被重構(gòu),村內(nèi)的社會結(jié)構(gòu)也隨之改變。
在叫魂儀式中,尤其是在祭祀“木依吉”神時,女性是禁止入內(nèi)參與。在佤族宗教觀中,女人被視為不潔之物,參與敬神祭祖是對神靈不敬的行為,會帶來不幸。而外人(尤其非本寨之人)也不能參與到某些儀式程序中?,旣悺さ栏窭乖谄洹稘崈襞c危險》中將“骯臟”界定為“失序”,從而將潔凈與骯臟的認知提升到社會性、文化性層次上探討。她進一步提出,試圖擺脫骯臟、成為潔凈的種種儀式和行為其實是在有意識地重組我們的環(huán)境,是一個有創(chuàng)造性的行動,并使個人的經(jīng)驗生活得以整合。[13]通過參與佤族叫魂這一集體儀式,不僅強化了佤族的身份認同,提供儀式演述的場域,更是通過這種宗教儀式表現(xiàn)了村寨社會秩序的復(fù)雜性,在此基礎(chǔ)上重申了社會秩序和結(jié)構(gòu):寨主、魔巴、成年男性、婦幼(社會地位依次遞減)。
在翁丁佤族社會中,叫魂儀式和社會沖突密切相關(guān),即解決或者預(yù)防問題。翁丁佤族生產(chǎn)生活中的各類活動,如驅(qū)魔、送鬼、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、婚喪嫁娶、祭神敬祖等各類儀式,都與一定的社會沖突有所聯(lián)系。因此,翁丁佤族叫魂儀式是為了加強社會結(jié)構(gòu),協(xié)調(diào)社會關(guān)系,重構(gòu)新的社會關(guān)系。在特納“閾限”的話語體系下,人們在儀式的結(jié)構(gòu)中被釋放出來,但仍要回到結(jié)構(gòu)中,通過閾限后的交融,在重建結(jié)構(gòu)中綻放出新的活力。
格爾茲強調(diào)文化研究著眼于闡釋和對意義的追求,對“地方性知識”的描述,而非尋求科學的規(guī)律。[14]因此,對儀式的研究強調(diào)的是語義或符號的特點,也就是儀式所表達和傳遞的觀念、價值和情感態(tài)度。通過對翁丁佤族叫魂儀式的深入分析,筆者認為,翁丁佤族叫魂儀式頗具文化內(nèi)涵。佤族信仰萬物有靈,人有人魂,谷有谷魂,萬物皆有魂。這種觀念在叫魂儀式中展示得淋漓盡致,反映了佤族宗教古樸自然的特點。佤族歷史上沒有本民族傳統(tǒng)文字,文化傳承全口傳心授。叫魂儀式貫穿翁丁佤族人的一生,家譜在叫魂儀式中被傳承,祖先留下來的經(jīng)驗教訓也在叫魂儀式中被復(fù)述。一方面,叫魂儀式傳承和發(fā)展是佤族文化的傳承,另一方面,佤族叫魂儀式也豐富了我國民族宗教文化。翁丁叫魂儀式是他們文化觀念和社會經(jīng)驗的媒介,是翁丁佤族社會文化變化的重要內(nèi)容,展示了儀式的身份認同、族群凝聚與社會整合功能,對佤族宗教觀的形成和民族情感的凝聚起到重要的影響和作用。
注釋:
①本表由筆者根據(jù)田野調(diào)查資料整理而成。
②魔巴,是佤族社會中從事原始宗教祭祀的巫師,“魔巴”是拉祜語,佤族也稱“奔柴”“畢哉”等,每個佤族村寨獨有若干個魔巴,魔巴有大小之分。
③田野調(diào)查中魔巴蕭巖那所念。
④田野調(diào)查中魔巴肖巖那所念。
⑤田野調(diào)查中魔巴楊尼不勒所念。
⑥田野調(diào)查中楊A(yù)的家人所念。
⑦火塘上的架子,放有祖先物品。
⑧主臥旁邊的一間小隔間,祭祀阿雅神。
⑨魔巴與神靈對話時,把死者和活者都統(tǒng)稱“我們”“我們要聽祖先神靈的話,不要傷害親人,我們要團結(jié)?!?/p>