吳大華 尹訓(xùn)洋

（1.貴州省社會科學(xué)院，貴州·貴陽 550002；2.云南大學(xué) 法學(xué)院，云南·昆明 650504）

德江縣位于黔東北銅仁地區(qū)西部，東與印江毗鄰，南與思南接壤，西南與鳳岡交界，北插沿河、務(wù)川之間，略呈等腰三角形。南北長67公里，東西寬63公里，烏江水流從南至北縱貫其境。東岸屬武陵山脈，西岸屬婁山山系。境內(nèi)山巒起伏，溝堅(jiān)縱橫[1](P1)。土家族是德江世居少數(shù)民族之一，根據(jù)識別認(rèn)證，至1984年12月止，全縣有土家族人口147644人，占當(dāng)時(shí)總?cè)丝诘?0.5%。之后的三十年間，戶籍管理制度的改革與統(tǒng)計(jì)方式的改變，截至2013年底，根據(jù)公安戶籍系統(tǒng)查詢統(tǒng)計(jì)，全縣有土家族475686人，占全縣總?cè)丝诘?9%[2](P66)。德江是一個(gè)多民族聚居區(qū)，明嘉靖《思南府志》載：“舊為苗夷所居，有蠻夷、楊黃、仡佬、木徭數(shù)種”[3]。各族人民在長期的生產(chǎn)斗爭中，由于社會歷史、經(jīng)濟(jì)生活、自然條件等原因，在居住、服飾、飲食、婚姻、喪葬、信仰等方面，都各具有自己獨(dú)特的民族習(xí)俗。隨著歷史的演變，人類的進(jìn)步，互相滲透，互相影響，尤其是漢文化的廣泛傳播，使少數(shù)民族的生活習(xí)俗不斷地起著變化。特別是明清封建統(tǒng)治者采取“改土歸流”“土流并治”強(qiáng)行同化政策，加快了一些民族習(xí)俗的消失。明嘉靖《思南府志》載：“蠻僚雜居，言語各異，漸被華風(fēng)”[3]。清道光《思南府續(xù)志》載：“五方風(fēng)土不同，習(xí)俗亦異，澆漓淳薄，舉視教化為轉(zhuǎn)移……在上者三令五申去奢從儉，郡士夫力行以為倡，率庶民先克，遂風(fēng)俗蒸蒸還淳也”[4]。如今德江縣土家族的許多生活習(xí)慣和民俗雖不斷被漢俗同化，但在有些方面仍保留一定的民族特色，土家炸龍就是其中之一。

一、德江傳統(tǒng)土家炸龍概況

炸龍?jiān)从诘陆良易鍖埖男叛?。以土家扎龍傳統(tǒng)技藝和炸龍習(xí)慣為基，結(jié)合諸多德江土家“龍”文化傳說，炸龍形式和內(nèi)容不斷豐富，逐漸演變?yōu)榈陆良颐癖姽逃械拿耖g活動。德江縣土家炸龍?jiān)从谖椠?。?jù)《史記·華陽國志》記載，德江舞龍始于漢代，《華陽國志》曰：“黔中之南，間有龍舞”，《思南府志》載，“安化（今德江）各場鎮(zhèn)，均有土王節(jié)，間有炸龍者”。永樂年間，有“炸龍求雨事”。民國時(shí)期，德江炸龍時(shí)興“扎亭子、占古事”。民國三年（1914年）正月，為慶祝安化縣改為德江縣，城區(qū)舉行了集中炸龍活動。德江土家炸龍延續(xù)至今，雖經(jīng)歷時(shí)代更迭與社會變遷，其內(nèi)涵和形式不斷演進(jìn)，依舊具有強(qiáng)大的生命力與廣泛的參與群體。德江土家炸龍前后包括扎龍、起水、亮龍、送帖子、入戶舞龍、送龍寶、炸龍、燒龍儀式以及伴隨儀式的祈福彩語。

（一）扎龍

扎龍也就是龍燈的制作環(huán)節(jié)。龍燈按制作材料分草龍（旱龍）、箍龍、布龍、紙龍4種；按“五行”分青龍（屬木，位居?xùn)|方）、紅龍（屬火，位居南方）、綠龍（屬金，位居西方）、藍(lán)龍（屬水，位居北方）、黃龍（屬土，位居中央）5種；按長短分大龍（30至50米）、小龍（俗稱龍崽，10至15 米）2種。龍的骨架用荊竹、楠竹或斑竹編扎，麻絲作胡須，豬尿包（膀胱）作眼睛，后用繩子將龍頭和各節(jié)連接，罩上龍衣，貼上鱗片，配以牌燈和魚兵蝦將，龍頭、龍尾分別畫上“日”“月”，用朱砂為龍眼點(diǎn)睛。

（二）起水

龍編扎好以后，正月初九，由龍頭（燈首）組織群眾敲鑼打鼓，把龍送到河邊或井旁，焚香燒紙，舉行一系列祭祀活動，請龍王下凡，在民間愿景中祈盼富有靈氣的巨龍橫空出世，降臨人間與民同樂。在起水環(huán)節(jié)舞龍者口喊起水儀式彩語：

哎！鑼鼓打得鬧沉沉，特迎金龍下凡塵；

金龍?zhí)氐貋盹嬎?，去除百病保安全?/p>

哎！水有源頭樹有根,從古流傳到至今；

金龍初九飲水后，富貴榮華萬萬春。

哎！龍燈起水龍顯靈，上天稟告龍王聽；

保佑今年收成好，保佑百姓享太平。

（三）亮龍

起水儀式完畢后，正月十二，龍隨舞龍者來到主要街道、村寨游玩一圈，以活動筋骨，同時(shí)傳達(dá)今年火龍節(jié)如期進(jìn)行的訊號，向群眾示意，做好迎接舞龍的準(zhǔn)備。在此環(huán)節(jié)，由縣龍燈協(xié)會集中各路龍燈，舉行出龍儀式，宣布巡游線路、方向和要求。亮龍環(huán)節(jié)舞龍者口喊亮龍儀式彩語：

哎！過了一灣又一灣，扎龍地點(diǎn)潘家灣，

年年都把龍燈耍，腰不痛來腿不酸。

哎！龍燈扎得輕又輕，玩龍之人好費(fèi)心；

自從龍燈玩過后，傳承文化靠你們。

哎！遠(yuǎn)望德江一座城，正月初九接龍神；

玩燈之人要講禮，所有東西擺茶盆；

茶盆擺有香紙蠟燭人民幣，全部都?xì)w扎龍人；

今日龍燈接走后，兒子兒孫考狀元。

（四）送帖子

進(jìn)一步確定參與燈事活動對象，排除火龍節(jié)期間參與人員的禁忌情況。燈會派人挨家挨戶送通知，最后燈會根據(jù)送帖子情況，確定恭賀對象。同時(shí)在此環(huán)節(jié)也有禁忌：當(dāng)年有喪事的人家，一般三年不接燈，也就不會被列入送帖子對象。接到帖子的人家，才會準(zhǔn)備迎接龍燈。

（五）入戶舞龍

到接帖子人家舞龍，每到一家都要說祝福語。正月初九到正月十四期間，龍燈入戶拜年，主人放鞭炮接龍進(jìn)屋，龍頭對著堂屋香火先點(diǎn)頭三下，并開始在屋內(nèi)舞三圈，最后龍尾朝前先依次退出。在鑼鼓聲的助興中，主要由龍頭做動作，并由一人領(lǐng)，眾人和，領(lǐng)唱拜年祈福彩語：

哎！八字朝門大大開，金銀財(cái)寶滾進(jìn)來，

龍燈前來賀新喜，永保子孫萬年財(cái)。

哎！龍燈頭上一點(diǎn)青，特來恭候老壽星，

彭古壽元八百歲，古老二萬七星春。

哎！龍燈嘴皮扎得白，特來恭賀生意客，

生意做得紅火火，萬兩黃金滾進(jìn)來。

哎！龍燈嘴皮扎得薄，主人處事沒話說，

自從龍燈恭賀后，家庭事業(yè)萬事和。

（六）送龍寶

送龍寶，每條龍都要準(zhǔn)備若干用紅紙做的圓球，稱為“龍寶”，從正月初九開始，有選擇性發(fā)送以示得到龍神更多的惠顧。在若干龍寶中，有一個(gè)用金鉑紙做的寶，叫“金寶”，一條龍一年只能有一個(gè)或幾年有一個(gè)，被恭賀對象，一般要以厚禮相謝。

（七）炸龍

德江火龍節(jié)最高潮環(huán)節(jié)。正月十五晚上，用煙花爆竹炸龍鬧元宵。“炸”，展現(xiàn)了德江土家族勇猛、粗獷與野性的一面。舞龍者身著短褲，腳穿草鞋，頭扎紅巾，臂纏布帶，袒胸露臂，在隨行隊(duì)伍燈籠火把的照耀下，敲鑼打鼓，過街恭賀送福，街民備好成箱、成堆的煙花爆竹，數(shù)十桿鞭炮和幾十筒煙花對準(zhǔn)舞龍者密集轟炸、猛烈噴灼。龍頭、龍身被炸得越爛，寓意來年的年景越好。炸龍環(huán)節(jié)舞龍者口喊炸龍儀式彩語：

哎！煙花沖天不怕燒，火炮落地不怕炸；

沖鋒陷陣不當(dāng)勞，煙火場中稱英豪。

哎！赤膊上陣是英豪，穿衣炸龍膽子??；

丟掉龍把被人笑，醉酒炸龍是膿包。

哎！煙花沖天上元宵，火炮聲聲比技高；

沖鋒陷陣全不怕，玩燈之人戰(zhàn)通宵。

（八）燒龍

德江土家炸龍最后的環(huán)節(jié)。正月十六，將龍送到河邊，參與舞龍的人員吃完“龍稀飯”（火龍節(jié)結(jié)束的聚餐）后，將龍的骨架燒掉，以示放龍歸海，送神上天，祈求來年五谷豐登，六畜興旺，國泰民安。正月十六一過，土家炸龍就結(jié)束，大家就會正式投入農(nóng)耕。舉行燒龍儀式時(shí)，一般由燈首口喊彩語：

哎！送龍送到河溝邊，金龍化骨上青天；

燒錢化紙龍歸海，百事大吉萬萬春。

二、法律人類學(xué)視閾下德江土家炸龍的演變及生存現(xiàn)狀

德江土家炸龍作為德江縣秩序及文化演進(jìn)的典型象征性符號，有著極其重要的使命與社會功能。民族文化差異帶來的對于民間資源開發(fā)的不同認(rèn)識，造成基層治理中的理念沖突隱患，由此引發(fā)基層治理危機(jī)。不同民族對于其傳統(tǒng)的民俗活動有著固定的規(guī)則系統(tǒng)，國家建構(gòu)秩序介入若不尊重地方性知識，便會破壞地方自發(fā)秩序系統(tǒng)。民族地區(qū)基層治理，尤其是應(yīng)對社會風(fēng)險(xiǎn)的特殊制度設(shè)計(jì)，在個(gè)體過度追逐利益的現(xiàn)實(shí)中經(jīng)常會落空。本研究主要從法律人類學(xué)視角切入，分析德江土家炸龍演變及生存現(xiàn)狀，試圖為民族地區(qū)基層社會的治理、秩序的生產(chǎn)以及其民俗文化的改造提供對策性建議。

（一）土家炸龍的符號意義及其演變

羅蘭·巴特的符號論認(rèn)為，只要有人存在，世界上的任何事物，不管是人為的還是客觀原有的，都可以成為一種符號。符號是伴隨著人的生活和實(shí)踐的，是人對意義的追求所形成的。使符號成為符號的，是符號所負(fù)載的意義。但是符號一旦成為符號，它的存在和運(yùn)作就不單純地依賴著其意義，而是同它的意義、符號本身的形式、符號所依附的事物、觀看和使用符號的人們及其整個(gè)生活世界密切相關(guān)[5](P370)。傳統(tǒng)的德江土家炸龍的符號意義多與農(nóng)事、天象、祈雨活動有密切的關(guān)聯(lián)，在土家族信仰體系之下炸龍的符號意義是祈福、求雨、驅(qū)邪、感恩的一種季節(jié)性活動。訴諸超自然力量也是德江土家炸龍的象征性符號，在土家炸龍傳統(tǒng)權(quán)威之中，訴諸超自然力量得以完成“祈?！薄Ｍㄟ^炸龍一系列外在活動，祈禱對未來的生活愿景，訴諸超自然力量是人與神相互溝通的一種方式，體現(xiàn)了一種表達(dá)性功能，常用以描述在儀式或習(xí)慣性情境下義務(wù)性的、表達(dá)性的儀式符號，遵從傳統(tǒng)的規(guī)則并維持著既有社會關(guān)系。

在一個(gè)社會中，就規(guī)范的存在形式而言，應(yīng)該說主要有四個(gè)方面：其一是法律；其二是道德；其三是宗教；其四是習(xí)俗。在不同的社會中，可能存在獨(dú)尊一種規(guī)范或某一種規(guī)范作為主導(dǎo)而其他規(guī)范輔之的情況，但不存在沒有規(guī)范的社會[6](P5)。土家炸龍其實(shí)也是德江土家族的信仰和禁忌體系的象征性符號，以道德為支撐的一系列社會規(guī)范對人們的行為具有潛移默化的約束力。土家炸龍同時(shí)兼有道德和習(xí)俗的符號意義。隨著時(shí)代的演進(jìn)，炸龍的傳統(tǒng)符號意義出現(xiàn)了弱化的趨勢，以傳統(tǒng)的信仰和禁忌為代表的舊符號體系，隨著市場經(jīng)濟(jì)的沖擊、城鄉(xiāng)文化的互融以及村民思想觀念的多元而逐漸弱化，其關(guān)于約束人們行為的規(guī)范符號也呈弱化趨勢，以往具有表達(dá)性符號意義的土家炸龍?jiān)絹碓较蚬ぞ咝苑栆饬x轉(zhuǎn)化，追逐私人利益的個(gè)體之理性計(jì)算頻繁出現(xiàn)在炸龍活動中?！罢ā钡耐庠诿浇闊熁ū袷紫仍跀?shù)量上呈現(xiàn)出激增態(tài)勢。傳統(tǒng)的土家炸龍，游行范圍較為狹小，用以炸龍的煙花爆竹數(shù)量較少，如今的土家炸龍，以煙花爆竹的數(shù)量作為宗族間或不同的分會間實(shí)力暗自博弈的象征性符號，同時(shí)入戶舞龍階段以及炸龍階段的很多帶有挑釁性的口號也取代了傳統(tǒng)的祈福性彩語，這也反映出特定場域之中新舊象征符號的博弈與更替。

（二）土家炸龍自發(fā)秩序與建構(gòu)秩序的博弈

社會型構(gòu)、制度和結(jié)社的社會秩序類分為自生自發(fā)秩序與建構(gòu)秩序兩大類，小型活動場域下也同樣如此。自發(fā)社會秩序所遵循的規(guī)則系統(tǒng)是進(jìn)化而非設(shè)計(jì)的產(chǎn)物，自發(fā)秩序的協(xié)調(diào)和諧，必定涉及到一般性規(guī)則的問題，換言之，如果要達(dá)致社會的自我協(xié)調(diào)，那么社會秩序的參與者就必須共有某些規(guī)則并嚴(yán)格遵循這些行為規(guī)則，正如哈耶克所言，“自發(fā)秩序的型構(gòu)，乃是這些秩序的要素在回應(yīng)它們的即時(shí)環(huán)境時(shí)遵循某些規(guī)則的結(jié)果”[7](P43)。德江土家炸龍起初是民間自發(fā)的，包涵德江土家族傳統(tǒng)的生活特征、文化信仰、禁忌規(guī)則、慣習(xí)結(jié)構(gòu)等諸多要素，正如炸龍規(guī)則及流程的設(shè)置——扎龍、起水、亮龍、送帖子、入戶舞龍、送龍寶、炸龍、燒龍，特定規(guī)則之下這種自發(fā)的民間活動在小型場域中不斷地促進(jìn)秩序的生產(chǎn)。然自生自發(fā)絕不表現(xiàn)為跑馬圈地，野蠻生長，它需有所限制，尤其是經(jīng)歷了德江“二八”舞龍事件后，自發(fā)式的土家炸龍極易發(fā)展為“非常規(guī)性糾紛”[8]，盡管炸龍主體在主觀上并沒有具體而明確的違規(guī)違法甚至犯罪動機(jī)，客觀上卻造成了嚴(yán)重的后果，對既有社會秩序間接或直接地呈現(xiàn)出的一種“越軌”[9](P445)或?qū)?。因此需要對帶有“糟粕”性質(zhì)的自發(fā)式行為進(jìn)行引導(dǎo)。

建構(gòu)秩序的融入會對炸龍中“糟粕”性質(zhì)的自發(fā)式行為甚至對基層社會風(fēng)險(xiǎn)的防范有著極為重要的作用。建構(gòu)秩序是與外部規(guī)則相對應(yīng)且與社會自生自發(fā)形成的內(nèi)部規(guī)則相區(qū)別的一種社會秩序，是為了某一目的而依據(jù)組織或治理者的意志制定的。它產(chǎn)生于一種有意的安排，該秩序下的各種規(guī)則既具有各種程度的一般性，也指向各種各樣的特定事例。國家正式治理體系（如政府指導(dǎo)成立的龍燈協(xié)會，用以規(guī)范和指導(dǎo)土家炸龍活動）不斷運(yùn)作到德江土家炸龍之中，也是近年來德江土家炸龍自發(fā)空間帶來了一定的限制，如何在自發(fā)秩序與建構(gòu)秩序中尋求一種平衡，是德江土家炸龍發(fā)展所要思考的一大問題。

（三）土家族炸龍的民間權(quán)威與糾紛解決互動

德江土家炸龍具有解決糾紛的社會功能。德江鄉(xiāng)村一村一寨的居住環(huán)境中，往往是同一個(gè)民族的同一個(gè)宗族的聚族而居。在日常生活中，不同民族或不同宗族之間歷史以來就形成了重要的婚姻往來關(guān)系。在日常交往過程中，有序是常態(tài)，但是失序狀態(tài)也時(shí)有發(fā)生，沖突與矛盾不可避免，而同一聚落內(nèi)部的秩序尤顯重要。扎龍一般由以村寨或姓氏為組織的燈首出面主持，燈首召集同族中每家每戶的男主人，討論募集扎龍經(jīng)費(fèi)等出燈事宜，在期間化解一家一戶之間的恩怨與糾紛，稱為“化公德”[10]?！盎隆弊鳛榈陆良艺?jiān)诩m紛的解決以及秩序的生產(chǎn)中有著特殊的意義。燈會的舉辦往往涉及到數(shù)以十計(jì)或百計(jì)人的參與，幾乎村中所有男性勞力都得任務(wù)，而一場成功的炸龍只有通過舞龍者們默契的配合與協(xié)作才能完成，一個(gè)村中或一個(gè)宗族中有矛盾或心結(jié)的人在此期間不得不擱淺紛爭，統(tǒng)一完成一年中最大的“盛世”。土家炸龍同時(shí)創(chuàng)造了一種族內(nèi)團(tuán)結(jié)、共同體情感以及村民之間的相互關(guān)聯(lián)。

一般情況下矛盾糾紛的“話事人”為燈首，由鄉(xiāng)賢擔(dān)任。他們從同一宗族和同一支舞龍隊(duì)伍中的德高望重者產(chǎn)生，他們在村中輩分較高且多為“能人”，在共同體內(nèi)部有極高的權(quán)威，火龍節(jié)期間他們不僅要安排炸龍事宜，還會將火龍節(jié)作為共同體內(nèi)部矛盾糾紛調(diào)解的時(shí)點(diǎn)。德高望重的身份以及共同體中的威望使得調(diào)解具備了當(dāng)事方信任的基礎(chǔ)。在調(diào)解方式上，借助信仰與禁忌。敬“燈神”是燈首常用的方式之一。德江土家族對燈神有著信仰的寄托，同時(shí)也有著圍繞燈神的一系列詛咒，例如在炸龍的過程中出現(xiàn)受傷人員或不幸事件，有矛盾的雙方將是第一個(gè)遭受燈神懲罰的對象。而在一村一寨的舞龍表演活動中，一次又一次地演唱家和鄰睦的故事，再加上表演的協(xié)調(diào)一致的需要，有矛盾的雙方無意中自然化解。諸如“龍燈頭上一枝花，地鄰老少是一家，不學(xué)蜘蛛各牽網(wǎng)，要學(xué)蜜蜂共采花”等彩語，反映了土家炸龍追求良好社會秩序的愿景。傳統(tǒng)土家炸龍燈首要求在家族中的年長者，輩分要高，如今的德江土家炸龍燈首出現(xiàn)年輕化趨勢，2019年火龍節(jié)期間筆者收集到的來源于德江縣龍燈協(xié)會提供的一份青龍街道柏楊社區(qū)燈會名單：

燈首姓名 出生年月 副燈首姓名 出生年月城南新區(qū)燈會 孫某宇 2000年 1 月 黎某彬 2000年 7 月兄弟燈會 何某彪 1988年8 月 李某洲 1987年3 月柏楊社區(qū)石巷燈會 劉某波 1994年12 月 羅某剛 1984年7 月柏楊社區(qū)兄弟燈會 何某磊 1999年8 月 楊某東 1999年11 月

年齡最小者只有19歲，年齡最大者也不過35歲而已，20多歲成員已成為德江土家炸龍主要群體，但是燈首依舊從這群年輕人中的“佼佼者”產(chǎn)生，大家普遍信任，依舊是在同齡人當(dāng)中有較高的權(quán)威，能夠勝任燈首，做好土家炸龍期間的相關(guān)服務(wù)，同樣具備較高的處理化解矛盾糾紛的能力。

（四）土家炸龍非正式制度與正式制度的平衡

土家族炸龍的演變反映了權(quán)威的變遷。從國家——社會的角度來看，權(quán)威與秩序可分為兩種類型：一是社會內(nèi)在力量形成的內(nèi)生性權(quán)威和依靠這一權(quán)威力量整合社會形成的自然性秩序：一是由外部的國家力量加諸社會之上形成的規(guī)定性權(quán)威以及依靠這一權(quán)威力量整合形成的建構(gòu)性秩序，而國家政權(quán)建設(shè)理論主要討論的就是第一類型的權(quán)威與秩序主導(dǎo)下對第二種類型的權(quán)威與秩序所發(fā)生的變遷[11](P417)。傳統(tǒng)德江土家炸龍更多的是非正式制度之下的民間權(quán)威的體現(xiàn)，炸龍不同的環(huán)節(jié)體現(xiàn)了非正式制度對炸龍的規(guī)制意義。村民、基層政府和國家這三個(gè)行動群體的行為受到他們身處領(lǐng)域中制度安排的制約，反映了其各自領(lǐng)域中的制度邏輯[12](P342)。改革開放使得德江縣的經(jīng)濟(jì)、文化、社會發(fā)生了巨大的改變，以風(fēng)險(xiǎn)防范為主導(dǎo)的國家秩序理念與土家傳統(tǒng)炸龍內(nèi)在的民間秩序理念發(fā)生沖突，如何平衡秩序理念，在正式制度與非正式制度之間找到平衡點(diǎn)，是土家炸龍發(fā)展演變中不可回避的問題。

在德江大型的民俗活動期間，政府作為服務(wù)者，風(fēng)險(xiǎn)的防范是必要的，而所采取的一系列的防范措施、應(yīng)急措施與民間自發(fā)的炸龍內(nèi)部規(guī)則發(fā)生了沖突，由于炸龍存在著一定的危險(xiǎn)，比如炸龍參加者的人身安全，圍觀群眾的人身、財(cái)產(chǎn)安全，不同炸龍方隊(duì)間尋釁滋事、打架斗毆等現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生，所以有一段時(shí)間德江政府規(guī)定土家炸龍的活動范圍（指定的區(qū)域或街道），這就與德江土家傳統(tǒng)炸龍自由活動路線形成沖突。此外，由于德江土家炸龍隨著社會的變遷自身也發(fā)生了演變，比如由最初的五六條龍變?yōu)閹p峰時(shí)期的上百條龍，對于數(shù)量龐大的炸龍團(tuán)體內(nèi)部來說，組織哪幾條參與，其他未參與的就會產(chǎn)生不滿，伴隨著不服從現(xiàn)象的出現(xiàn)由此發(fā)生民間力量與上層建構(gòu)的爭議、沖突。龍燈協(xié)會就是在此背景下產(chǎn)生，當(dāng)時(shí)最早是由德江縣青龍鎮(zhèn)（今青龍街道辦事處）產(chǎn)生龍燈協(xié)會，后來演變?yōu)橐郧帻堟?zhèn)為班底的統(tǒng)一的德江縣龍燈協(xié)會。如今縣龍燈協(xié)會的主要作用就是“潤滑劑”作用，縣委縣政府的一些治理理念會貫徹到炸龍活動中，同時(shí)龍燈協(xié)會還會向官方表達(dá)會員的想法，由此之后，炸龍的地點(diǎn)、行走街道各會員消除爭議，同時(shí)扎龍結(jié)束后，龍燈協(xié)會會召集各分會會長以及相關(guān)的燈頭進(jìn)行總結(jié)，外部規(guī)則及內(nèi)部秩序由此平衡。

三、社會轉(zhuǎn)型中德江炸龍的問題及瞻望

德江土家炸龍?bào)w現(xiàn)了豐富的民間權(quán)威、規(guī)范意義和秩序價(jià)值。隨著時(shí)代的變遷，土家炸龍不斷演進(jìn)中也出現(xiàn)了種種問題，如何在新時(shí)代重新煥發(fā)土家炸龍的價(jià)值意義，理應(yīng)值得我們重新思考、審視。

（一）問題

1.互惠關(guān)系演變?yōu)槔孢^度追逐

在傳統(tǒng)土家炸龍民間權(quán)威場域中，互惠原則是這一場域的核心原則。處于同一宗族或同一村落的共同體，存在著普遍的“差序格局”，以倫理本位為基礎(chǔ)的土家傳統(tǒng)社會，差序格局的因子一直流淌在傳統(tǒng)土家族的血液之中。在德江鄉(xiāng)土社會中體現(xiàn)得更為明顯，以土為本、以鄉(xiāng)為情、宗族鄰里和睦。“入戶舞龍”“送龍寶”環(huán)節(jié)也體現(xiàn)出炸龍“劇班”[13](P82)臺上臺下（土家炸龍表演者與參與者可視為劇班中的臺上與臺下互動）福氣共享、福氣共沾的互惠關(guān)系?！盎Φ隆币舱宫F(xiàn)出土家炸龍共同體下基于互惠關(guān)系的糾紛解決機(jī)理。隨著市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們越來越多的基于理性選擇對利益的最大化進(jìn)行追逐，出現(xiàn)了大量的借土家炸龍抓收入、謀私利的現(xiàn)象。以“送龍寶”為例，傳統(tǒng)土家用語“拜年要賞錢”，送龍寶環(huán)節(jié)主人家“賞錢”給少了，炸龍團(tuán)隊(duì)諷刺主人家的不文明用語時(shí)常伴隨出現(xiàn)，因不文明用語引發(fā)的沖突矛盾也時(shí)有發(fā)生。經(jīng)濟(jì)及交通的發(fā)展使得德江縣吸引了諸多創(chuàng)業(yè)者、打工者、落戶者。人員流動速度快且復(fù)雜化，有些外來人員在德江各街道開店做生意，對于土家炸龍民俗活動不太了解，在“送帖子”環(huán)節(jié)，炸龍者將帖子送至店內(nèi)，按照傳統(tǒng)習(xí)慣是主人家收到帖子，表示對當(dāng)晚的入戶舞龍及相關(guān)拜年儀式的默認(rèn)，門店一直開著，準(zhǔn)備好鞭炮迎接炸龍隊(duì)伍。由于炸龍的“差序格局”發(fā)生改變，互惠失去了傳統(tǒng)的基礎(chǔ)和群體，加之炸龍隊(duì)伍法律與規(guī)則意識的淡化，因“要賞錢”引發(fā)的侮辱、誹謗事件時(shí)有發(fā)生，有些隊(duì)伍直接跑到公路上，向開車的人“斂財(cái)”，偏激者甚至出現(xiàn)敲詐勒索的情況，利益的過度追逐更是會滋生“惡”勢力。

2.自發(fā)因素被限制導(dǎo)致生存空間狹小

德江土家炸龍帶有很強(qiáng)的自發(fā)因素。自正月初九扎龍開始，到正月十六燒龍結(jié)束，而初一到初九，是炸龍前期的準(zhǔn)備事項(xiàng)，其中最重要的就是以家族或分會為單位籌集炸龍資金，也就是自發(fā)性的“兌錢”，一般由燈首發(fā)起，燈首為家族中的權(quán)威者擔(dān)任，具備團(tuán)結(jié)能力、說服力和號召力。燈首有雙重身份，在炸龍期間既是活動的組織者，又是舞龍隊(duì)伍中的引導(dǎo)者，具體要去哪家“送帖子”“入戶舞龍”，都要聽燈首的。同時(shí)炸龍團(tuán)隊(duì)還產(chǎn)生出副燈頭，副燈頭擔(dān)當(dāng)出納、會計(jì)的職責(zé)，每年土家炸龍期間的收支狀況在正月十六過后要做盤點(diǎn)，并進(jìn)行公示，剩余的錢要買成羊，參與炸龍的人聚到一起，吃龍稀飯，德江土家炸龍期間是宗族內(nèi)部為數(shù)不多的相聚的日子，大家都會暢所欲言，自發(fā)接受和實(shí)施的一系列活動起到了團(tuán)結(jié)氏族宗族凝聚力、維護(hù)鄉(xiāng)村秩序的效果。隨著時(shí)代的不斷進(jìn)步，炸龍乃至土家族固有文化以及生活習(xí)俗在演進(jìn)中不斷融入“主流”因素，國家政權(quán)所倡導(dǎo)的文化體系有選擇性地改造著土家炸龍的“陋習(xí)”，比如就“送龍寶”這類反映土家炸龍互惠文化的儀式，以及“賽龍”這類反映土家街道文化的儀式，都被自上而下的建構(gòu)式力量加以種種限制，炸龍活動的范圍、內(nèi)容、形式等在火龍節(jié)期間要求嚴(yán)格報(bào)備，國家政權(quán)逐步向非正式性組織滲透，以服務(wù)土家炸龍、塑造土家炸龍文化為宗旨的龍燈協(xié)會成為一種半官方組織，這種由官方建構(gòu)后的土家炸龍文化實(shí)際上已經(jīng)失去了其最初的自發(fā)性的特征，轉(zhuǎn)而成為了國家強(qiáng)制力約束民間行為的工具。政府考慮穩(wěn)定、風(fēng)險(xiǎn)防范等事宜，自由空間的競爭上土家族文化及精神的展現(xiàn)、炸龍自由度的解放，炸龍民間團(tuán)體追求自發(fā)性因素主導(dǎo)下的民間權(quán)威與建構(gòu)性主導(dǎo)下的國家權(quán)力之間不斷博弈，土家炸龍的生存空間亟需找到平衡點(diǎn)。

3.瘋狂民俗下存在的風(fēng)險(xiǎn)危機(jī)

德江土家炸龍不同于其他地區(qū)的舞龍文化，較之主流舞龍?bào)w現(xiàn)的藝術(shù)、技藝或美感，土家炸龍更多的是展現(xiàn)了德江土家族勇猛、粗獷與野性的一面。筆者在調(diào)研時(shí)訪談過數(shù)位炸龍參加者，有些頸部或背部多多少少會有一些燒痕或傷疤，有些人甚至有炸龍結(jié)束后被送進(jìn)醫(yī)院治療的經(jīng)歷，他們卻表示“玩龍不受傷，那才不正常”，而在“外來人”看來，他們才“不正?！?，無論如何因炸龍而引發(fā)的各種風(fēng)險(xiǎn)是客觀存在的。

瘋狂民俗下視覺的沖擊力和心靈的震撼沖擊參觀者，但是卻隱藏著影響社會秩序的不穩(wěn)定因素，炸龍期間的社會治安問題、火災(zāi)隱患、環(huán)境污染問題、潛在的群體性事件問題、炸龍參加者的人身甚至生命安全隱患、圍觀群眾的人身及財(cái)產(chǎn)安全問題，不同宗族或分會之間的尋釁滋事、傷害案件、“送龍寶”“入戶舞龍”滋生的侮辱、誹謗、敲詐勒索、不法分子假借炸龍掩蓋黑惡勢力等等都是土家炸龍存在的風(fēng)險(xiǎn)危機(jī)。對內(nèi)在的制度性轉(zhuǎn)變保持警惕，正是現(xiàn)代性使得這種制度轉(zhuǎn)變成為開放性的和面向未來的。具有嚴(yán)重后果的風(fēng)險(xiǎn)環(huán)境中，道德的承諾和“良好的信念”本身潛在地具有危險(xiǎn)性[14](P137)，如何避免這些風(fēng)險(xiǎn)的出現(xiàn)，規(guī)范土家炸龍，維護(hù)良好的秩序值得思考。

（二）瞻望

1.規(guī)范引領(lǐng)提升土家文化自信

德江土家炸龍?jiān)谝话阈砸?guī)則框架下才能促進(jìn)自發(fā)性因素的最大化開發(fā)。由縣龍燈協(xié)會牽頭，建立健全炸龍的規(guī)章制度，炸龍活動嚴(yán)格實(shí)行分會申報(bào)制協(xié)會主管，做到每條龍必須固定的編號、有固定的舞龍人，同時(shí)實(shí)行燈首負(fù)責(zé)制，嚴(yán)格規(guī)范炸龍成員的行為。對土家炸龍從文化層面上進(jìn)行豐富，加強(qiáng)組織策劃，表演形式力求創(chuàng)新，在“扎龍”環(huán)節(jié)改進(jìn)龍的外在藝術(shù)形式，使其觀賞性具備德江土家文化特色，不斷征求民間意見，共同參與到德江土家炸龍文化的創(chuàng)新發(fā)展中，提升文化自信。作為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，土家炸龍應(yīng)不斷挖掘新時(shí)代的文化意蘊(yùn)，在歷史文化層面、民俗學(xué)層面、社會學(xué)層面等多元文化領(lǐng)域重塑文化價(jià)值，開辟新的生存空間。推動理論界對炸龍文化的內(nèi)涵以及工藝、美術(shù)、舞龍、炸龍的研究，提升炸龍文化的思想精髓和藝術(shù)修養(yǎng)。

2.法治保障推進(jìn)土家炸龍文化發(fā)展

對于土家炸龍中的“糟粕”行為應(yīng)當(dāng)依法取締、改良，對于炸龍期間非法謀取個(gè)人利益、破壞公共秩序、侵犯他人的人身安全、財(cái)產(chǎn)安全的行為予以嚴(yán)厲打擊。土家炸龍文化是德江縣民族民間文化之一，用法治的思維保障德江縣民族民間文化的發(fā)展。積極推動《德江縣民族民間文化發(fā)展綱要》的制定，編制《德江縣民族民間文化十三五發(fā)展規(guī)劃》，嚴(yán)格執(zhí)行《德江縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作條例》。同時(shí)，主管部門應(yīng)加強(qiáng)對土家炸龍的引導(dǎo)和規(guī)范，程序化、規(guī)范化開展相關(guān)活動，權(quán)責(zé)明確，提高炸龍參與者的安全意識和責(zé)任意識。以下為筆者收集的2019年“火龍節(jié)”系列活動安全責(zé)任書：

2019年“火龍節(jié)”系列活動安全責(zé)任書

德江“龍”文化作為優(yōu)秀的本土文化，“龍”文化有著豐富的文化內(nèi)涵，為了更好地傳承發(fā)揚(yáng)德江“火龍節(jié)”，確保其“奮進(jìn)、包容、寬厚、勇猛”的土家“火龍文化”更加原生態(tài)、更加文明、更加有序、更加安全、更加和諧，結(jié)合實(shí)際特簽訂本安全責(zé)任書。

一、必須嚴(yán)格遵守德江縣龍燈協(xié)會章程，嚴(yán)格按照德江縣龍燈協(xié)會制定并報(bào)縣人民政府批復(fù)的2019年“火龍節(jié)”系列活動方案開展活動。

二、在舞龍炸龍活動中服從德江縣龍燈協(xié)會的統(tǒng)一安排和調(diào)度，做到一切行動聽指揮。

三、如實(shí)登記舞龍炸龍人員，絕對禁止患有心臟病、高血壓、哮喘、心肌炎、氣胸、氣管炎、支氣管炎、嚴(yán)重的低血糖低血壓等心肺方面、呼吸系統(tǒng)方面疾病或不適直接進(jìn)行較劇烈活動的人員和未滿18周歲、超過45周歲的人員參與舞龍炸龍活動。舞龍人員應(yīng)認(rèn)真閱讀此安全責(zé)任書，并自覺遵守相關(guān)規(guī)定。故意隱瞞健康狀況或不顧分會和龍燈燈頭建議而執(zhí)意參與舞龍炸龍的，應(yīng)自己承擔(dān)舞龍炸龍對其健康造成的影響及后果。

四、必須愛護(hù)公共設(shè)施，不得損壞任何公共設(shè)施。

五、不得以拜年名義強(qiáng)討強(qiáng)要，擾亂市民正常生活和商鋪正常經(jīng)營。

六、本次活動純屬自愿參加，如在活動中受傷或發(fā)生其他任何事故與德江縣龍燈會、分會無任何責(zé)任牽連，由舞龍炸龍人員自己承擔(dān)全部責(zé)任。

立狀單位： 社區(qū)（村）龍燈分會

責(zé)任人：

受狀人：兄弟燈會

責(zé)任人：

年 月 日

安全責(zé)任書共6條，以“立狀受狀”形式出現(xiàn)，明確炸龍的自治機(jī)構(gòu)為德江縣龍燈協(xié)會，活動的批準(zhǔn)機(jī)構(gòu)為德江縣人民政府，明確德江縣龍燈協(xié)會的職責(zé)，對活動對象做資質(zhì)要求，明確炸龍參與者的權(quán)利與義務(wù)等，用法治思維與方式保障土家炸龍活動的有序開展，在一般規(guī)則之下實(shí)現(xiàn)炸龍的最大化自由。

3.政府鼓勵充分發(fā)揮民間組織的作用

作為一種自發(fā)的有著悠久歷史和文化意義的土家炸龍，在時(shí)代的變遷及自身的演變中尋求新的生存空間，建構(gòu)性力量的作用是不可避免的，政府加強(qiáng)對土家炸龍的引導(dǎo)，建構(gòu)式因素不斷滲入到土家炸龍之中，政府的管控與治理越來越明顯，國家正式規(guī)范進(jìn)一步與民間規(guī)范交融，土家炸龍文化不斷演變，內(nèi)容形式也發(fā)生改變，傳統(tǒng)象征性符號也賦予新的意義。在治理（正式組織的官方引導(dǎo)）與自治（非正式組織內(nèi)部調(diào)節(jié)）中尋求獨(dú)特優(yōu)勢——德江縣官方力量的鼓勵下，充分發(fā)揮民間組織——龍燈協(xié)會的自治功能。首先從政府建構(gòu)式指導(dǎo)做起，成立“縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”工作領(lǐng)導(dǎo)小組，并抽專人具體辦公。全面開展了土家炸龍文化遺產(chǎn)的普查和登記工作。鼓勵將保護(hù)和傳承土家炸龍文化工作經(jīng)費(fèi)列入官方財(cái)政預(yù)算，啟動了民間藝人培訓(xùn)計(jì)劃（具體應(yīng)包含： （1）炸龍文化豐富思想內(nèi)涵的傳承和發(fā)展； （2）炸龍的制作工藝（包括扎亭子、編古事）；（3）炸龍的套路、絕活；（4）炸龍文化涉及的古籍古物；（5）民間藝人口頭傳承的各種資料等）；其次從龍燈協(xié)會內(nèi)部結(jié)構(gòu)改造做起，完善會員制度，兼顧官方與非官方的多元式參與、傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢（政治能人與民間能人）與新鄉(xiāng)賢（經(jīng)濟(jì)能人與社會能人）并存，提高組織內(nèi)部的凝聚力、執(zhí)行力，完善組織的財(cái)務(wù)制度；最后，在自發(fā)秩序與風(fēng)險(xiǎn)防范上尋求平衡點(diǎn)。民間組織——龍燈協(xié)會與政府之間的博弈就是在炸龍自由度上的博弈，組織想多一點(diǎn)空間，更多地展現(xiàn)土家民族炸龍文化，因此要求政府盡量少的干涉，活動自由度要高。而政府社會秩序、治安管理、風(fēng)險(xiǎn)防范等因素的考究，不得不對土家炸龍期間高度重視，因此，有必要修建炸龍廣場。有固定的活動場域，規(guī)劃一定的活動范圍，有利于政府節(jié)省行政資源，提高行政效率，同時(shí)又保證了炸龍?jiān)谝欢ǖ臅r(shí)間與空間內(nèi)實(shí)現(xiàn)最大化的自由空間，彰顯土家炸龍獨(dú)特魅力。

四、結(jié)語

民族地區(qū)特殊的地緣、信仰、傳統(tǒng)等因素決定了其社會風(fēng)險(xiǎn)的特殊性和難以控制性，這些社會風(fēng)險(xiǎn)一旦轉(zhuǎn)化成現(xiàn)實(shí)，就表現(xiàn)為嚴(yán)重的公共危機(jī)。從法律人類學(xué)視角切入，分析德江土家炸龍演變及生存現(xiàn)狀，對于民族地區(qū)基層社會的治理、秩序的生產(chǎn)以及其民俗文化的改造都具有一定的借鑒意義。秩序的持續(xù)生產(chǎn)，無論是在其渾然不覺的萌芽階段還是在舉步維艱的相持時(shí)期，顯然是一種多元力量參與的復(fù)雜互動過程，單面性地強(qiáng)調(diào)社會自身的自發(fā)秩序或政府主動的導(dǎo)向建構(gòu)秩序都不可能圓滿解釋秩序結(jié)構(gòu)。國家應(yīng)從民族地區(qū)的實(shí)際情況出發(fā)，發(fā)展民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)以規(guī)避生存風(fēng)險(xiǎn)。尊重地方性知識，創(chuàng)新基層治理的理念思路、體制機(jī)制、方式方法，完善多元糾紛解決機(jī)制，在不斷試錯中尋找自發(fā)秩序與建構(gòu)秩序的契合點(diǎn)。