從“猓?！钡健耙妥濉?/h1>
2020-04-24 09:24趙崢
文化縱橫 2020年2期
趙崢
[關(guān)鍵詞]
民族識別
身份政治
族群關(guān)系
關(guān)鍵字（段）
龍云在這樣的環(huán)境下長大，一方面在家中私塾讀書，受漢文化熏陶;另一方面也對自己的非漢出身，特別是具有金沙江兩岸兩大彝家的家族背景有所意識。
與利用彝人身份在彝區(qū)擴張勢力時不同，龍云在執(zhí)掌云南省政后，更多是以一個傳統(tǒng)的漢族統(tǒng)治者的形象示人。
戰(zhàn)時吳文藻、費孝通等人類學(xué)家根據(jù)西方族類理論，對云南非漢人群進(jìn)行調(diào)查和識別，并主張“苗、猺、猓玀皆是民族”，龍云對此明確表示反對，稱“我們都是中國人，為什么要這樣分我們”。
龍云“回歸”彝族身份，本是在政爭過程中采取的權(quán)宜之計。但新中國成立后，新政權(quán)賦予其“彝族”和“愛國民主人士”等幾重政治身份，使其族群身份得到了清晰、明確且?guī)缀醪豢赡孓D(zhuǎn)的界定。
龍云稱，“少數(shù)民族，自古以來沒有那么復(fù)雜，大家都是一個祖先”，即便在云南“經(jīng)專家研究鑒定”后確定了二三十種民族，但這些民族“同系一族，因地異名”，類似于“土豆、洋芋和山藥蛋”。
作為親歷時代轉(zhuǎn)型的過渡人物，龍云對族群身份的淡化傾向與權(quán)變策略，雖一度在亂世中取得了“保境安民”的不俗政績，但畢竟已是傳統(tǒng)治理技術(shù)的落日余暉。
生活本身不是只有抵抗而已。生活在這里的伊朗人知道如何在現(xiàn)有的環(huán)境下和世界打交道，也自有一套和歷史的苦澀記憶相和解的方法。
本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）曾將歐洲國家及其殖民地的人口普查與中國的民族識別進(jìn)行對比，認(rèn)為二者均是建立在“分類學(xué)”基礎(chǔ)上的國家工程。[1]作為中國族群構(gòu)成最為復(fù)雜的區(qū)域，云南這座“分類學(xué)的迷宮”卻率先啟動了“民族識別”工程。1949年之前長期統(tǒng)治云南的龍云，對這一工程卻有不同看法。在1957年的“鳴放”中，龍云對“民族識別”提出異議，表示各少數(shù)民族與漢族擁有共同的祖先，很多被認(rèn)定的“少數(shù)民族”實際上“同系一族”。這種帶有民族“同源論”“同一論”色彩的觀點在20世紀(jì)50年代的政治氛圍中極為特殊。
一直以來，不管是在1949年前西南彝族上層人士的普遍觀念之中，還是在1949年之后，官方宣傳、紀(jì)念活動以及中外學(xué)術(shù)研究之中，龍云都被視作彝族。但縱觀其跨越新舊時代的一生，龍云的族群身份實則有進(jìn)一步探索與詮釋的空間。本文試圖在既往的人物研究基礎(chǔ)上，敘述龍云對自身族群身份的選擇、呈現(xiàn)和書寫策略，分析他在族群/民族問題上的立場演變，以及這一“個體”族群身份演變過程反映了何種“整體”的歷史進(jìn)程與影響。
亦彝亦漢的“龍猓?！?/h3>
1884年11月19日，龍云出生于云南昭通縣燕山松樂村，其父為其取彝名“納吉烏梯”，取漢名“龍登云”（后改稱“龍云”）。同時擁有彝、漢兩個名字，提示了龍云“亦彝亦漢”的獨特出身。
龍云家族原籍四川涼山金陽縣，為當(dāng)?shù)厝蠛谝图易逯坏摹凹{吉家”。其父納吉瓦蒂受一江之隔的昭通海家之聘，參與當(dāng)?shù)氐募易逍刀泛笕胭樅＜摇：＜译m屬彝人，但漢化程度較深，有取漢姓以模仿漢族組建家庭的習(xí)慣，家族成員漢姓“龍”。納吉遂按照當(dāng)?shù)亓?xí)俗隨妻姓，[2]龍云出生后亦循父例。
昭通位于四川、云南和貴州交界之處，為彝漢雜居的區(qū)域社會。彝風(fēng)漢俗相互交融，彼此熏染，已較難清晰地分辨兩大族群的界別。當(dāng)?shù)匾蜐h地位平等，差別極小，只能根據(jù)住家格局與是否纏足等情形略做區(qū)分。械斗風(fēng)俗也系彝漢共有，并非彝人專利。但彝漢矛盾在昭通并非全然不復(fù)存在——“猓?！本捅灰腿艘暈闈h人對自身的蔑稱。[3]龍云在這樣的環(huán)境下長大，一方面在家中私塾讀書，受漢文化熏陶;另一方面也對自己的非漢出身，特別是具有金沙江兩岸兩大彝家的家族背景有所意識。
辛亥革命爆發(fā)之后，龍云加入蔡鍔領(lǐng)導(dǎo)的滇軍，逐步走上通往云南權(quán)力頂峰的政治道路。在長期的省內(nèi)政爭中，他開始有意識地利用出身于彝家的族群背景，攫取各種政治利益。[4]有政敵以“吃雞不吃蛋，殺彝不殺漢”作為口號動員民眾反對龍云，反而適得其反，使得非漢人群更加擁戴龍氏。[5]1928年，人類學(xué)家楊成志受時任中山大學(xué)語言歷史研究所所長傅斯年指派，考察西南少數(shù)民族。進(jìn)入被漢人視為畏途的涼山彝區(qū)后，楊氏對當(dāng)?shù)匾腿俗苑Q系龍云委派來“拜謁親戚”。因龍云的“猓猓”身份已為彝胞所廣知，楊氏因此“才不至被擄殺，而且得著豐富的材料”[6]。龍云在彝區(qū)的政治影響由此可見一斑。
龍云掌握云南政權(quán)后，仍然著力利用家族背景向金沙江東岸滲透，介入彝區(qū)事務(wù)。1928年龍云任省主席后，即指派其妹龍登鳳和三子龍繩曾相繼赴涼山彝區(qū)經(jīng)略，造成龍家獨大之勢。[7]對于西南地區(qū)的土司、頭人等上層人物，龍云也一直以彝人身份與之親近，加以籠絡(luò)。1948年，龍云在香港與親信安恩溥密謀反蔣時提到，云南各地、滇黔交界和滇康交界的“世家”都對龍家“有感情”，“尤其是彝族”。[8]
隨著龍云在國內(nèi)政治舞臺上聲望漸高，其彝人身份不僅為越來越多的彝胞所知曉，也逐漸為具有全國影響的知識界和政界人物所了解。1929年，丁文江在主持對西南諸省的地質(zhì)調(diào)查時，親赴云南進(jìn)行調(diào)查，與龍云直接打過交道。他在后來給胡適的信直接以“龍猓?！敝复埵?。[9]1945年，蔣介石在與龍云徹底破裂前夕，在其日記里以“玀玀”一詞直接稱呼龍氏本人，亦透露出其對龍氏彝人出身的認(rèn)知。[10]
云南昭通龍氏家祠
與利用彝人身份在彝區(qū)擴張勢力時不同，龍云在執(zhí)掌云南省政后，更多是以一個傳統(tǒng)的漢族統(tǒng)治者的形象示人。龍氏的幕僚馬子華表示，“龍云是一個典型的儒家思想信奉者”，且常常長衫馬褂，頭戴洋氈帽，較少穿軍裝，從不穿西服。[11]學(xué)者潘先林注意到，龍云在1936年為悼念其妹龍志楨所編輯的《貞孝褒揚錄》一書中，將龍家姓氏追溯至上古，“使人相信他的家族是中國大姓，而非受人歧視的‘蠻夷”[12]。龍云在親自為《民國昭通縣志》所作的序言中，也著力強調(diào)故鄉(xiāng)自明清以來先后由四川和云南管治，“文物聲名之盛，燦然與中州比隆何”，只字未提昭通在彝族文化中的發(fā)祥地地位。[13]這些涉及鄉(xiāng)土的歷史書寫，從側(cè)面呈現(xiàn)出龍云將自身納入漢文化主流、并不以彝人自許的心跡。
主政云南期間，龍云除了在彝區(qū)進(jìn)行的秘密運作外，始終未在公開的政治場合宣示其彝人身份。在積極發(fā)起西南彝族請愿、要求承認(rèn)彝族“民族”地位的彝族政治人物嶺光電看來，龍云身居省主席高位，“卻不敢直接暴露族籍”，“原因是彝族文化較低，作不了他后盾的關(guān)系”。[14]鑒于彝漢矛盾在地方上長期存在，特別是漢人普遍蔑視彝人的情勢，嶺氏的說法不無道理，[15]卻并不盡然。中國雖長期存在“夷夏之辨”，但以文化而不以種族做分別，“夷狄”亦可改變自身的文化認(rèn)同，變?yōu)椤叭A夏”。對于生長于彝漢交界地帶、深受漢文化濡染的龍云而言，彝漢之間并不存在不可跨越的鴻溝。
反對建構(gòu)彝族的“省主席”
清季民國以降，朝野上下在相當(dāng)長的一段時間內(nèi)將漢、滿、蒙、回、藏“五族共和”視為新國家建設(shè)的重要理論基石，至于未被納入“五族”范圍內(nèi)的西南少數(shù)民族，其命運則被預(yù)設(shè)為接受“同化”為漢族。20世紀(jì)三四十年代，在西方民族主義思想輸入和地方政治社會變遷的背景下，彝、苗等西南少數(shù)民族政治人物就自身族群在“五族共和”話語中缺位的現(xiàn)狀發(fā)聲，要求國民政府承認(rèn)其民族地位，相應(yīng)地重塑國家的政治基礎(chǔ)，以保障其通過代表本民族的形式獲得更多的政經(jīng)資源。出身彝家并擔(dān)任西南“封疆大吏”的龍云如何回應(yīng)這一時代脈動，有著深刻的政治和文化意涵。
在西南彝族請愿運動的主要發(fā)起者和參與者看來，龍云以彝人出身卻能成為邊省的最高統(tǒng)治者，不僅能夠有效地激發(fā)彝人的民族自豪感，而且有助于改變內(nèi)地漢族社會對于彝族的既有偏見。出身于四川和西康彝區(qū)的彝族政治人物嶺光電、李仕安等人，對于龍云治下漢化程度較高的云南彝族一直持有極高的評價。早在明清時期，西南彝族的上層人物通過族類自稱、世系認(rèn)知和族內(nèi)聯(lián)姻等形式，在西南廣大彝區(qū)的范圍內(nèi)形成了族群意義上的認(rèn)同。[16]龍云被這些彝人認(rèn)定為“同族”的彝胞自屬正常。龍云出任云南省主席后，出身于四川雷波的李仕安即感到“與有榮焉”。[17]抗戰(zhàn)時期龍云派滇軍出省參加對日作戰(zhàn)，本人亦兼任昆明行轅主任和中國陸軍副總司令等要職，使嶺光電頗為欽佩，“覺得一個彝人能達(dá)到這個地位實在了不起”[18]。
盡管龍云長期被這些彝族政治人物奉為本民族的杰出代表，但他對于20世紀(jì)30年代的西南彝族請愿運動不僅沒有給予實質(zhì)上的援助，反而在幕后進(jìn)行了有力的抵制。1936年，出身于云南北勝土司家庭的高玉柱與前滇軍軍官喻杰才以所謂“西南夷族土司民眾代表”名義前往南京，與曲木藏堯和嶺光電等旅京彝人發(fā)起的“西南夷族文化促進(jìn)會”合作，發(fā)起西南彝族請愿運動。盡管請愿運動旨在促使國民政府承認(rèn)彝族的民族地位，給彝族分配國民大會代表的席位，國民政府卻利用請愿運動為其干預(yù)西南的政治意圖服務(wù)，制造了中央軍政勢力滲透西南邊省政權(quán)統(tǒng)治的合法性。[19]出于樹立開明形象的需要，云南省主席龍云表面上對于請愿運動表示支持，[20]但暗中卻設(shè)法對高、喻進(jìn)行抵制，以迫使國民政府放棄這一政治工具。[21]
龍云對西南彝族請愿運動的抵制，固然出于對其將不利于自己統(tǒng)治的預(yù)判;但在個人的思想傾向上，他亦不贊成承認(rèn)更多的“民族”。全面抗戰(zhàn)爆發(fā)前后，龍云在政治言行上表現(xiàn)出對抗戰(zhàn)和國家統(tǒng)一的積極支持，主張團(tuán)結(jié)一致抵御外敵。[22]戰(zhàn)時吳文藻、費孝通等人類學(xué)家根據(jù)西方族類理論，對云南非漢人群進(jìn)行調(diào)查和識別，并主張“苗、猺、猓玀皆是民族”，龍云對此明確表示反對。他非常關(guān)注顧頡剛、傅斯年在《益世報·邊疆副刊》與費孝通的論爭，“對這些高談這民族、那民族者大不高興”，稱“我們都是中國人，為什么要這樣分我們”。吳、費發(fā)起組織“云南民族學(xué)會”，將“輔助地方政府”作為宗旨之一，并請龍云擔(dān)任會長，龍亦置之不理。傅斯年獲悉龍云的態(tài)度后非常欣喜，表示龍云雖為“倮儸”，但能以“中國人”而非其“部落”自居，“此自是國家之?！?。[23]
有論者認(rèn)為，龍云之所以存在“民族取消論和同化論的思想”，系受蔣介石“大漢族主義”思想的影響，在云南民族地區(qū)推行的是與國民政府相同的“民族同化政策”。[24]但龍云治滇期間未強制推行“民族同化”，也未出臺族類劃分基礎(chǔ)上的“民族政策”，而是有意淡化族群之間的差異。[25]民族主義思想的輸入使龍云產(chǎn)生顧忌，擔(dān)心各族群形成“民族”意識之后將給滇省的管治帶來麻煩。1957年“鳴放”期間，龍云不贊成新政權(quán)識別太多的“少數(shù)民族”，因為“從行政的觀點來看，分多了不好，增加工作和安排的困難”[26]。對此政策的意見，當(dāng)來源于其治滇時期的經(jīng)驗。
龍云與同時期許多政治人物類似，在用人上偏重同族同鄉(xiāng)，但并不以族群劃線。滇省當(dāng)局高層人物中出身彝族的為數(shù)不少，出身于昭通附近彝家的彝人更是得到了龍云的重用，在云南政權(quán)中深居要津，形成了“龍、盧、陸、安、隴、祿”六大家族統(tǒng)治云南的局面。這些彝人得到拔擢，乃是由于他們與龍云家族之間形成了更為緊密的親屬關(guān)系與家族網(wǎng)絡(luò)，而非龍云對彝族有更多優(yōu)待。這些彝人在云南掌權(quán)后，也不敢公開抱團(tuán)結(jié)黨，對共同的彝族出身這一紐帶亦諱莫如深。[27]
出于對20世紀(jì)興起的民族主義運動的恐懼，龍云在治滇期間長期執(zhí)行淡化族群差別的政策，漠視或壓制20世紀(jì)30年代以來的彝族建構(gòu)和爭取承認(rèn)的活動。但龍云在這一問題上的立場并非一成不變，亦會根據(jù)政治氣候和個人境遇的變化靈活應(yīng)對。
“彝族”與“北京族”的糾結(jié)
1945年10月，杜聿明在蔣介石的命令之下指揮駐滇中央軍發(fā)動“昆明事變”，宣布改組云南省政府，免去龍云的省主席職務(wù)，將其解至陪都重慶（后隨國民政府還都南京）。龍云自此跌入主政云南以來前所未有的政治低谷。身陷囹圄后，為尋求東山再起的機會，龍云在族群問題上的立場也發(fā)生了轉(zhuǎn)變。
抗戰(zhàn)結(jié)束之后，嶺光電等西南彝族政治人物再度圍繞爭取國大代表席位等問題向國民政府請愿。龍云盡管已失去權(quán)柄，但仍被他們視作彝族的重要象征。1947年夏，嶺光電到南京后不久，即以同族身份登門拜訪龍云。對于嶺氏的來訪，龍云態(tài)度極為積極，以彝人身份與嶺拉近關(guān)系，談?wù)摗拔覀兠褡濉钡娜觞c與出路，“對民族落后、內(nèi)部相殘、外受欺壓的處境發(fā)出嘆息”，對掌權(quán)時期未能幫助涼山彝胞流露出悔意。在嶺氏第二次來訪龍宅時，龍云長子龍繩武還特意請嶺“講幾句彝話”，稱“我們的話是一樣的”。次年嶺氏來京出席立法院會議時，龍云再度在住所予以熱情接待，并大談與貴州彝人望族水西安家的密切關(guān)系。[28]由川康彝族上層人物組成的“夷族觀光團(tuán)”到內(nèi)地參觀時，也提出與龍云會面。盡管由于國防部方面的嚴(yán)格監(jiān)視，龍云僅與觀光團(tuán)團(tuán)員寒暄了事，但龍氏次子龍繩祖在與這些彝人的單獨會面中卻表達(dá)了“今后要加強聯(lián)系”的愿望，建立了聯(lián)絡(luò)管道。1949年初，在龍云準(zhǔn)備外逃香港前夕，龍繩祖在上海約見觀光團(tuán)成員傅正達(dá)、羅正洪，指示二人返回西昌組織彝族青年，發(fā)動彝族上層，響應(yīng)全國解放。羅、傅返鄉(xiāng)后逐步落實了龍的幾項方針，配合了中共在西南的進(jìn)軍。[29]此亦是龍云利用自身族群身份、借助自身在彝人中的影響，為新中國成立做出的一大貢獻(xiàn)。
龍云“回歸”彝族身份，本是在政爭過程中采取的權(quán)宜之計。但新中國成立后，新政權(quán)賦予其“彝族”和“愛國民主人士”等幾重政治身份，使其族群身份得到了清晰、明確且?guī)缀醪豢赡孓D(zhuǎn)的界定。新政權(quán)對龍云“彝族”角色的設(shè)定有著多重政治目的。首先，龍云在新政權(quán)內(nèi)被安排了“西南軍政委員會副主席”“國防委員會副主席”“全國政協(xié)常委”和“民革中央副主席”等高級職務(wù)或頭銜，對其少數(shù)民族身份的強調(diào)，有助于新國家“民族團(tuán)結(jié)”形象的呈現(xiàn)和新政權(quán)“民族政策”的宣傳。其次，新政權(quán)需要借助龍云在西南彝族中的影響，宣傳、解釋中央政府的各項路線、方針、政策，說服彝區(qū)上層人物配合當(dāng)?shù)氐慕ㄕぷ?。再次，隨著“民族識別”工作的大規(guī)模展開，包括上層人物在內(nèi)的全體國民都需要擁有確定的族群身份，龍云在這一問題上亦無模糊和回避的空間。
1957年之前，龍云接受并扮演了新政權(quán)所設(shè)定的“少數(shù)民族人士”角色，以配合中共的統(tǒng)戰(zhàn)政策。1949年9月，龍云以“彝族”暨“特邀人士”的身份出席了全國政協(xié)第一屆全體會議，并當(dāng)選為中央人民政府委員。[30] 1954年四川少數(shù)民族參觀團(tuán)抵京后，彝族代表就表達(dá)了拜見龍云的愿望。有關(guān)部門安排了彝族代表與龍氏的會面，令這些彝人感到“歡喜”。[31]對在京學(xué)習(xí)的少數(shù)民族學(xué)生和由云南來京參觀的少數(shù)民族代表，龍云也十分熱情，經(jīng)常請他們到家里做客。在與彝族代表談話時，龍云也使用“我們彝族”之類的口吻，站在民族立場上表態(tài)。[32]龍云作為彝族代表人物的身份，不僅得到了彝胞的認(rèn)可，似乎也得到了他本人的認(rèn)同。
盡管龍云選擇服從這一被安排好的工具性角色，但對于族群身份，其個人內(nèi)心深處仍有著一套有別于公開表達(dá)的看法。1957年“鳴放”開始后，龍云在參加中央統(tǒng)戰(zhàn)部民主人士座談會和全國人大云南小組會時，他提出的一系列意見中就包括了對族群身份的見解。對于在全國范圍內(nèi)開展的“民族識別”，他明確表示異議。龍云稱，“少數(shù)民族，自古以來沒有那么復(fù)雜，大家都是一個祖先”，即便在云南“經(jīng)專家研究鑒定”后確定了二三十種民族，但這些民族“同系一族，因地異名”，類似于“土豆、洋芋和山藥蛋”，名稱不同，但來源一致，不應(yīng)識別為那么多種民族。在談及個人對“民族概念”的理解時，龍云更是直言自己認(rèn)為“到哪里就是哪里”，“我在昆明時，就是‘昆明族，今天在北京，就是‘北京族”。這些觀點都表明，他還是更相信“民族同源論”。對于個人的族群歸屬，更是抱著無所謂的態(tài)度。在后來的公開檢討中，龍云不得不承認(rèn)上述言論“極端謬誤”，“不僅違背憲法所規(guī)定的民族政策，連少數(shù)民族的立場都沒有了”。[33]
“反右”運動開始后，龍云遭到了較為嚴(yán)厲的批判，此后較少在政壇出現(xiàn)。1962年，龍云在北京去世，遺體仍然按照彝族風(fēng)俗處置，在火化后土葬。[34]1980年，中共中央宣布為他改正“右派”，恢復(fù)名譽。民革中央于同年召開座談會，紀(jì)念龍云誕辰100周年。龍云在身后亦就此以“少數(shù)民族”政治人物的形象被寫入歷史。
結(jié)語
晚清以來，隨著西方民族主義思潮的沖擊和邊疆危機的加深，“民族政治”（ethnopolitics）逐漸成為近代中國政治社會變遷中所不得不面對的重要問題。出身于非漢人群且長期執(zhí)掌邊省政權(quán)的龍云是這一時代變局的重要見證者。作為先后經(jīng)歷了奪權(quán)、治滇、下野、反蔣、統(tǒng)戰(zhàn)和改造等多個歷史階段的政治人物，他的族群身份問題呈現(xiàn)了過渡時代的若干復(fù)雜面相。
桑兵指出，近代以來大量外來后出的概念進(jìn)入中國，用外來民族觀念觀察原有實事及相應(yīng)觀念，往往會造成誤讀錯解，應(yīng)該注意各種民族的“實事”“自稱”“他指”“后認(rèn)”之間的糾結(jié)。[36]龍云被“后認(rèn)”為彝族的歷史結(jié)果，在很大程度上遮蔽了一個動態(tài)的族群身份建構(gòu)過程。從龍云族群角色的變遷中可以看到，一方面，龍云能夠充分發(fā)揮個人的能動性，根據(jù)政爭和時局的變化，在不同情境和面對不同人群時扮演不同的族群角色，以此謀求個人的政治利益;另一方面，他的族群角色亦非完全是個人自主選擇的結(jié)果，而是受到政治氣候、權(quán)力格局和文化心理等多種因素的制約。
近代以來，從西方引入的“民族政治”成為中國政治社會變遷中的重要問題
作為舊式政客，龍云仍然無法完全適應(yīng)“民族政治”的邏輯與規(guī)則，而是更多地看到了族類劃分、民族識別等做法對于現(xiàn)行政治秩序的妨害。他也始終無法理解為包括他自己在內(nèi)的每個人都確定某一固定族屬的必要性，仍然認(rèn)為族群身份是一個可以轉(zhuǎn)化、能夠兼容甚至需要淡化的符號。他對西南彝族請愿運動的抵制、對傅斯年和顧頡剛在論爭中的支持，以及“鳴放”時期對新政權(quán)民族政策的非議，都有著一以貫之的思想底色。龍云治下的滇省，亦可看作只有“邊疆治理”而無“民族政策”。后來，他在思想檢討中承認(rèn)自己利用彝族身份成為一省統(tǒng)治者，卻很快“忘本變質(zhì)”，“不僅對少數(shù)民族沒有一點關(guān)懷照顧，反而騎在少數(shù)民族頭上，剝削壓迫”。此種表述雖屬在政治壓力下所發(fā)，但與他在這一問題上的政策取向卻也基本相合。
龍云對于“民族政治”這一時代問題的種種反應(yīng)，折射出近代中國民族國家建構(gòu)進(jìn)程中的某種深刻轉(zhuǎn)變。在“納四裔入中華”的過程中，現(xiàn)代中國將王朝時代的“內(nèi)藩”轉(zhuǎn)換為自身的邊疆領(lǐng)土，將舊稱的“蠻夷戎狄”轉(zhuǎn)化為國界范圍內(nèi)的“少數(shù)民族”。龍云從“猓?！钡健耙妥濉钡纳矸蒉D(zhuǎn)變，即是這一進(jìn)程本身所導(dǎo)致的一個政治結(jié)果。作為親歷時代轉(zhuǎn)型的過渡人物，龍云對族群身份的淡化傾向與權(quán)變策略，雖一度在亂世中取得了“保境安民”的不俗政績，但畢竟已是傳統(tǒng)治理技術(shù)的落日余暉。在“現(xiàn)代國家”的眼光和視野之下，“民族”不僅僅是用來編戶齊民、征收賦稅的輔助性符號，更是對民眾進(jìn)行組織、對社會進(jìn)行改造的重要動員工具，族群身份也勢必要隨之經(jīng)歷由模糊到清晰、由流動到固化、由個人選擇到國家設(shè)定的轉(zhuǎn)變歷程。而中國對現(xiàn)代國家觀念沖擊的吸收和轉(zhuǎn)化，至今仍處于進(jìn)行時。龍云的族群身份與角色變遷，正可看作這一歷史進(jìn)程的一個縮影。
作者單位：華中師范大學(xué)歷史文化學(xué)院
（責(zé)任編輯：張文倩）
注釋：
*本文系教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目“民國時期彝族的族群身份構(gòu)建及其國家認(rèn)同研究”（項目批準(zhǔn)號：18YJC850024）的階段性成果。本文撰寫過程中，中山大學(xué)歷史學(xué)系溫春來教授、云南民族大學(xué)人文學(xué)院段金生教授均曾提出寶貴意見，在此致謝。
本文中指稱龍云彝族身份的名詞有“猓?！薄矮M玀”“玀玀”“倮儸”等多個用法，是當(dāng)時說法不統(tǒng)一的緣故。除了引用的原始文獻(xiàn)以外，本文統(tǒng)一使用“猓猓”。
[1] Benedict Anderson， “Foreword”， in Thomas Mullaney， Coming to Terms with the Nation： Ethnic Classification in Modern China， University of California Press， 2011， pp.xv～xx.
[2] 謝本書：《龍云傳》，云南人民出版社2011年版，第16～17頁;《民國上將、云南省主席龍云家族成員訪談錄》，載吳喜編著：《民國時期云南彝族上層家族口述史》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2014年版，第2～3頁。
[3] [5] [25] 張朋園訪問、鄭麗榕記錄：《龍繩武先生訪問紀(jì)錄》，“中央研究院”近代史研究所1991年版，第4～5頁;第101頁;第102頁。
[4] [13] [34] 謝本書：《龍云傳》，第66頁;第239～240頁;第216頁。
[6] 楊成志：《致鐘敬文、余永梁》（1928年11月15日），載劉昭瑞編：《楊成志文集》，中山大學(xué)出版社2004年版，第232頁。
[7] 《解放前國民黨軍閥在金陽地區(qū)的罪惡活動》，載中國科學(xué)院民族研究所四川少數(shù)民族社會歷史調(diào)查組編：《四川彝族近現(xiàn)代史調(diào)查資料選集》，1963年版，第125～128頁。
[8] 安恩溥：《龍云在云南起義前的活動》，云南省政協(xié)文史資料研究委員會編?。骸对颇衔氖焚Y料選輯》第4輯，1963年版，第198頁。
[9] 《致胡適》（1929年12月14日），載歐陽哲生主編：《丁文江文集》第7卷，湖南教育出版社2008年版，第261頁;《丁文江致胡適》（1930年6月27日），載中國社會科學(xué)院近代史研究所中華民國史研究室編：《胡適來往書信選》（中），社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2013年版，第412頁。
[10] 《蔣介石日記》（手稿），1945年3月24日“上星期反省錄”、1945年10月3日，斯坦福大學(xué)胡佛研究所藏。
[11] 馬子華：《一個幕僚眼中的云南王：龍云》，云南美術(shù)出版社1994年版，第25頁。
[12] 潘先林：《民國云南彝族統(tǒng)治集團(tuán)研究》，云南大學(xué)出版社1999年版，第130～133頁。
[14] [18] [28] 嶺光電：《憶往昔——一個彝族土司的自述》，云南人民出版社1988年版，第119頁;第192頁;第192～196頁。
[15] 巫達(dá)：《社會變遷與文化認(rèn)同：涼山彝族的個案研究》，學(xué)林出版社2008年版，第53～54頁。
[16] 溫春來：《彝、漢文獻(xiàn)所見之彝族認(rèn)同問題——兼與郝瑞教授對話》，載《民族研究》2007年第5期。
[17] 溫春來：《“夷族”意識、“夷務(wù)”實踐與彝族文化——寫在<嶺光電文集>出版之際》，載溫春來、爾布什哈主編：《嶺光電文集》上冊，香港科技大學(xué)華南研究中心2010年版，第ⅩⅩⅤ頁。
[19] 《高玉柱談話》，載《申報》1937年3月31日，第15版。
[20] 《高玉柱等將赴湘推進(jìn)夷民文化》，載《申報》1937年7月4日，第14版。
[21] 《滇省各土司否認(rèn)高玉柱為代表》，載《申報》1937年7月8日，第10版。
[22] 對這一時期龍云言行的研究，參見段金生：《地方勢力的國家參與：變局中邊疆實力派的政治選擇——抗戰(zhàn)爆發(fā)前后龍云言行的觀察》，載《民國檔案》2016年第2期。
[23] 《傅斯年致朱家驊、杭立武》（1939年7月7日），載王汎森、潘光哲、吳政上主編：《傅斯年遺札》第2卷，“中央研究院”近代史研究所2011年版，第1014～1017頁。
[24] 潘先林：《試論龍云的治滇思想》，載《云南民族大學(xué)學(xué)報》2008年第6期。
[26] 《思想檢討——龍云的發(fā)言》，載《人民日報》1957年7月16日，第4版。
[27] 安恩溥：《我所了解的彝族上層人物》，載吳喜編著：《民國時期云南彝族上層家族口述史》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2014年版，第211～212頁。
[29] 羅正洪、傅正達(dá)、劉世昌：《川康彝族青年革命先鋒隊始末》，載中國人民政治協(xié)商會議西南地區(qū)文史資料協(xié)作會議編：《西南少數(shù)民族文史資料叢書·政治卷》，第3～15頁。
[30] 《在新中國誕生的日子里——記少數(shù)民族代表參加新政協(xié)會議的情況》，載劉春：《劉春民族問題文集（續(xù)集）》，民族出版社2000年版，第386、392頁。
[31] 《四川省民委送西康省民委關(guān)于西康、四川少數(shù)民族參觀團(tuán)21天的工作情況簡報一份一案的公函》，1954年12月3日，西康省民委會檔案，建康017—20，四川省檔案館藏。
[32] 《是龍云投降的時候了——刀京版（傣）召存信、余海清等在云南省人大四次會議上聯(lián)合發(fā)言》，載吳喜編著：《民國時期云南彝族上層家族口述史》，第44～47頁。
[33] 《思想檢討——龍云的發(fā)言》，載《人民日報》1957年7月16日，第4版。
[35] 《民革中央舉行座談會紀(jì)念著名民主人士愛國將領(lǐng)龍云誕辰一百周年》，載《人民日報》1984年11月20日，第4版。
[36] 桑兵：《治學(xué)的門徑與取法：晚清民國研究的史料與史學(xué)》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2014年版，第294、296頁。
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趙崢
[關(guān)鍵詞]
民族識別
身份政治
族群關(guān)系
關(guān)鍵字（段）
龍云在這樣的環(huán)境下長大，一方面在家中私塾讀書，受漢文化熏陶;另一方面也對自己的非漢出身，特別是具有金沙江兩岸兩大彝家的家族背景有所意識。
與利用彝人身份在彝區(qū)擴張勢力時不同，龍云在執(zhí)掌云南省政后，更多是以一個傳統(tǒng)的漢族統(tǒng)治者的形象示人。
戰(zhàn)時吳文藻、費孝通等人類學(xué)家根據(jù)西方族類理論，對云南非漢人群進(jìn)行調(diào)查和識別，并主張“苗、猺、猓玀皆是民族”，龍云對此明確表示反對，稱“我們都是中國人，為什么要這樣分我們”。
龍云“回歸”彝族身份，本是在政爭過程中采取的權(quán)宜之計。但新中國成立后，新政權(quán)賦予其“彝族”和“愛國民主人士”等幾重政治身份，使其族群身份得到了清晰、明確且?guī)缀醪豢赡孓D(zhuǎn)的界定。
龍云稱，“少數(shù)民族，自古以來沒有那么復(fù)雜，大家都是一個祖先”，即便在云南“經(jīng)專家研究鑒定”后確定了二三十種民族，但這些民族“同系一族，因地異名”，類似于“土豆、洋芋和山藥蛋”。
作為親歷時代轉(zhuǎn)型的過渡人物，龍云對族群身份的淡化傾向與權(quán)變策略，雖一度在亂世中取得了“保境安民”的不俗政績，但畢竟已是傳統(tǒng)治理技術(shù)的落日余暉。
生活本身不是只有抵抗而已。生活在這里的伊朗人知道如何在現(xiàn)有的環(huán)境下和世界打交道，也自有一套和歷史的苦澀記憶相和解的方法。
本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）曾將歐洲國家及其殖民地的人口普查與中國的民族識別進(jìn)行對比，認(rèn)為二者均是建立在“分類學(xué)”基礎(chǔ)上的國家工程。[1]作為中國族群構(gòu)成最為復(fù)雜的區(qū)域，云南這座“分類學(xué)的迷宮”卻率先啟動了“民族識別”工程。1949年之前長期統(tǒng)治云南的龍云，對這一工程卻有不同看法。在1957年的“鳴放”中，龍云對“民族識別”提出異議，表示各少數(shù)民族與漢族擁有共同的祖先，很多被認(rèn)定的“少數(shù)民族”實際上“同系一族”。這種帶有民族“同源論”“同一論”色彩的觀點在20世紀(jì)50年代的政治氛圍中極為特殊。
一直以來，不管是在1949年前西南彝族上層人士的普遍觀念之中，還是在1949年之后，官方宣傳、紀(jì)念活動以及中外學(xué)術(shù)研究之中，龍云都被視作彝族。但縱觀其跨越新舊時代的一生，龍云的族群身份實則有進(jìn)一步探索與詮釋的空間。本文試圖在既往的人物研究基礎(chǔ)上，敘述龍云對自身族群身份的選擇、呈現(xiàn)和書寫策略，分析他在族群/民族問題上的立場演變，以及這一“個體”族群身份演變過程反映了何種“整體”的歷史進(jìn)程與影響。
亦彝亦漢的“龍猓?！?/h3>
1884年11月19日，龍云出生于云南昭通縣燕山松樂村，其父為其取彝名“納吉烏梯”，取漢名“龍登云”（后改稱“龍云”）。同時擁有彝、漢兩個名字，提示了龍云“亦彝亦漢”的獨特出身。
龍云家族原籍四川涼山金陽縣，為當(dāng)?shù)厝蠛谝图易逯坏摹凹{吉家”。其父納吉瓦蒂受一江之隔的昭通海家之聘，參與當(dāng)?shù)氐募易逍刀泛笕胭樅＜摇：＜译m屬彝人，但漢化程度較深，有取漢姓以模仿漢族組建家庭的習(xí)慣，家族成員漢姓“龍”。納吉遂按照當(dāng)?shù)亓?xí)俗隨妻姓，[2]龍云出生后亦循父例。
昭通位于四川、云南和貴州交界之處，為彝漢雜居的區(qū)域社會。彝風(fēng)漢俗相互交融，彼此熏染，已較難清晰地分辨兩大族群的界別。當(dāng)?shù)匾蜐h地位平等，差別極小，只能根據(jù)住家格局與是否纏足等情形略做區(qū)分。械斗風(fēng)俗也系彝漢共有，并非彝人專利。但彝漢矛盾在昭通并非全然不復(fù)存在——“猓?！本捅灰腿艘暈闈h人對自身的蔑稱。[3]龍云在這樣的環(huán)境下長大，一方面在家中私塾讀書，受漢文化熏陶;另一方面也對自己的非漢出身，特別是具有金沙江兩岸兩大彝家的家族背景有所意識。
辛亥革命爆發(fā)之后，龍云加入蔡鍔領(lǐng)導(dǎo)的滇軍，逐步走上通往云南權(quán)力頂峰的政治道路。在長期的省內(nèi)政爭中，他開始有意識地利用出身于彝家的族群背景，攫取各種政治利益。[4]有政敵以“吃雞不吃蛋，殺彝不殺漢”作為口號動員民眾反對龍云，反而適得其反，使得非漢人群更加擁戴龍氏。[5]1928年，人類學(xué)家楊成志受時任中山大學(xué)語言歷史研究所所長傅斯年指派，考察西南少數(shù)民族。進(jìn)入被漢人視為畏途的涼山彝區(qū)后，楊氏對當(dāng)?shù)匾腿俗苑Q系龍云委派來“拜謁親戚”。因龍云的“猓猓”身份已為彝胞所廣知，楊氏因此“才不至被擄殺，而且得著豐富的材料”[6]。龍云在彝區(qū)的政治影響由此可見一斑。
龍云掌握云南政權(quán)后，仍然著力利用家族背景向金沙江東岸滲透，介入彝區(qū)事務(wù)。1928年龍云任省主席后，即指派其妹龍登鳳和三子龍繩曾相繼赴涼山彝區(qū)經(jīng)略，造成龍家獨大之勢。[7]對于西南地區(qū)的土司、頭人等上層人物，龍云也一直以彝人身份與之親近，加以籠絡(luò)。1948年，龍云在香港與親信安恩溥密謀反蔣時提到，云南各地、滇黔交界和滇康交界的“世家”都對龍家“有感情”，“尤其是彝族”。[8]
隨著龍云在國內(nèi)政治舞臺上聲望漸高，其彝人身份不僅為越來越多的彝胞所知曉，也逐漸為具有全國影響的知識界和政界人物所了解。1929年，丁文江在主持對西南諸省的地質(zhì)調(diào)查時，親赴云南進(jìn)行調(diào)查，與龍云直接打過交道。他在后來給胡適的信直接以“龍猓?！敝复埵?。[9]1945年，蔣介石在與龍云徹底破裂前夕，在其日記里以“玀玀”一詞直接稱呼龍氏本人，亦透露出其對龍氏彝人出身的認(rèn)知。[10]
云南昭通龍氏家祠
與利用彝人身份在彝區(qū)擴張勢力時不同，龍云在執(zhí)掌云南省政后，更多是以一個傳統(tǒng)的漢族統(tǒng)治者的形象示人。龍氏的幕僚馬子華表示，“龍云是一個典型的儒家思想信奉者”，且常常長衫馬褂，頭戴洋氈帽，較少穿軍裝，從不穿西服。[11]學(xué)者潘先林注意到，龍云在1936年為悼念其妹龍志楨所編輯的《貞孝褒揚錄》一書中，將龍家姓氏追溯至上古，“使人相信他的家族是中國大姓，而非受人歧視的‘蠻夷”[12]。龍云在親自為《民國昭通縣志》所作的序言中，也著力強調(diào)故鄉(xiāng)自明清以來先后由四川和云南管治，“文物聲名之盛，燦然與中州比隆何”，只字未提昭通在彝族文化中的發(fā)祥地地位。[13]這些涉及鄉(xiāng)土的歷史書寫，從側(cè)面呈現(xiàn)出龍云將自身納入漢文化主流、并不以彝人自許的心跡。
主政云南期間，龍云除了在彝區(qū)進(jìn)行的秘密運作外，始終未在公開的政治場合宣示其彝人身份。在積極發(fā)起西南彝族請愿、要求承認(rèn)彝族“民族”地位的彝族政治人物嶺光電看來，龍云身居省主席高位，“卻不敢直接暴露族籍”，“原因是彝族文化較低，作不了他后盾的關(guān)系”。[14]鑒于彝漢矛盾在地方上長期存在，特別是漢人普遍蔑視彝人的情勢，嶺氏的說法不無道理，[15]卻并不盡然。中國雖長期存在“夷夏之辨”，但以文化而不以種族做分別，“夷狄”亦可改變自身的文化認(rèn)同，變?yōu)椤叭A夏”。對于生長于彝漢交界地帶、深受漢文化濡染的龍云而言，彝漢之間并不存在不可跨越的鴻溝。
反對建構(gòu)彝族的“省主席”
清季民國以降，朝野上下在相當(dāng)長的一段時間內(nèi)將漢、滿、蒙、回、藏“五族共和”視為新國家建設(shè)的重要理論基石，至于未被納入“五族”范圍內(nèi)的西南少數(shù)民族，其命運則被預(yù)設(shè)為接受“同化”為漢族。20世紀(jì)三四十年代，在西方民族主義思想輸入和地方政治社會變遷的背景下，彝、苗等西南少數(shù)民族政治人物就自身族群在“五族共和”話語中缺位的現(xiàn)狀發(fā)聲，要求國民政府承認(rèn)其民族地位，相應(yīng)地重塑國家的政治基礎(chǔ)，以保障其通過代表本民族的形式獲得更多的政經(jīng)資源。出身彝家并擔(dān)任西南“封疆大吏”的龍云如何回應(yīng)這一時代脈動，有著深刻的政治和文化意涵。
在西南彝族請愿運動的主要發(fā)起者和參與者看來，龍云以彝人出身卻能成為邊省的最高統(tǒng)治者，不僅能夠有效地激發(fā)彝人的民族自豪感，而且有助于改變內(nèi)地漢族社會對于彝族的既有偏見。出身于四川和西康彝區(qū)的彝族政治人物嶺光電、李仕安等人，對于龍云治下漢化程度較高的云南彝族一直持有極高的評價。早在明清時期，西南彝族的上層人物通過族類自稱、世系認(rèn)知和族內(nèi)聯(lián)姻等形式，在西南廣大彝區(qū)的范圍內(nèi)形成了族群意義上的認(rèn)同。[16]龍云被這些彝人認(rèn)定為“同族”的彝胞自屬正常。龍云出任云南省主席后，出身于四川雷波的李仕安即感到“與有榮焉”。[17]抗戰(zhàn)時期龍云派滇軍出省參加對日作戰(zhàn)，本人亦兼任昆明行轅主任和中國陸軍副總司令等要職，使嶺光電頗為欽佩，“覺得一個彝人能達(dá)到這個地位實在了不起”[18]。
盡管龍云長期被這些彝族政治人物奉為本民族的杰出代表，但他對于20世紀(jì)30年代的西南彝族請愿運動不僅沒有給予實質(zhì)上的援助，反而在幕后進(jìn)行了有力的抵制。1936年，出身于云南北勝土司家庭的高玉柱與前滇軍軍官喻杰才以所謂“西南夷族土司民眾代表”名義前往南京，與曲木藏堯和嶺光電等旅京彝人發(fā)起的“西南夷族文化促進(jìn)會”合作，發(fā)起西南彝族請愿運動。盡管請愿運動旨在促使國民政府承認(rèn)彝族的民族地位，給彝族分配國民大會代表的席位，國民政府卻利用請愿運動為其干預(yù)西南的政治意圖服務(wù)，制造了中央軍政勢力滲透西南邊省政權(quán)統(tǒng)治的合法性。[19]出于樹立開明形象的需要，云南省主席龍云表面上對于請愿運動表示支持，[20]但暗中卻設(shè)法對高、喻進(jìn)行抵制，以迫使國民政府放棄這一政治工具。[21]
龍云對西南彝族請愿運動的抵制，固然出于對其將不利于自己統(tǒng)治的預(yù)判;但在個人的思想傾向上，他亦不贊成承認(rèn)更多的“民族”。全面抗戰(zhàn)爆發(fā)前后，龍云在政治言行上表現(xiàn)出對抗戰(zhàn)和國家統(tǒng)一的積極支持，主張團(tuán)結(jié)一致抵御外敵。[22]戰(zhàn)時吳文藻、費孝通等人類學(xué)家根據(jù)西方族類理論，對云南非漢人群進(jìn)行調(diào)查和識別，并主張“苗、猺、猓玀皆是民族”，龍云對此明確表示反對。他非常關(guān)注顧頡剛、傅斯年在《益世報·邊疆副刊》與費孝通的論爭，“對這些高談這民族、那民族者大不高興”，稱“我們都是中國人，為什么要這樣分我們”。吳、費發(fā)起組織“云南民族學(xué)會”，將“輔助地方政府”作為宗旨之一，并請龍云擔(dān)任會長，龍亦置之不理。傅斯年獲悉龍云的態(tài)度后非常欣喜，表示龍云雖為“倮儸”，但能以“中國人”而非其“部落”自居，“此自是國家之?！?。[23]
有論者認(rèn)為，龍云之所以存在“民族取消論和同化論的思想”，系受蔣介石“大漢族主義”思想的影響，在云南民族地區(qū)推行的是與國民政府相同的“民族同化政策”。[24]但龍云治滇期間未強制推行“民族同化”，也未出臺族類劃分基礎(chǔ)上的“民族政策”，而是有意淡化族群之間的差異。[25]民族主義思想的輸入使龍云產(chǎn)生顧忌，擔(dān)心各族群形成“民族”意識之后將給滇省的管治帶來麻煩。1957年“鳴放”期間，龍云不贊成新政權(quán)識別太多的“少數(shù)民族”，因為“從行政的觀點來看，分多了不好，增加工作和安排的困難”[26]。對此政策的意見，當(dāng)來源于其治滇時期的經(jīng)驗。
龍云與同時期許多政治人物類似，在用人上偏重同族同鄉(xiāng)，但并不以族群劃線。滇省當(dāng)局高層人物中出身彝族的為數(shù)不少，出身于昭通附近彝家的彝人更是得到了龍云的重用，在云南政權(quán)中深居要津，形成了“龍、盧、陸、安、隴、祿”六大家族統(tǒng)治云南的局面。這些彝人得到拔擢，乃是由于他們與龍云家族之間形成了更為緊密的親屬關(guān)系與家族網(wǎng)絡(luò)，而非龍云對彝族有更多優(yōu)待。這些彝人在云南掌權(quán)后，也不敢公開抱團(tuán)結(jié)黨，對共同的彝族出身這一紐帶亦諱莫如深。[27]
出于對20世紀(jì)興起的民族主義運動的恐懼，龍云在治滇期間長期執(zhí)行淡化族群差別的政策，漠視或壓制20世紀(jì)30年代以來的彝族建構(gòu)和爭取承認(rèn)的活動。但龍云在這一問題上的立場并非一成不變，亦會根據(jù)政治氣候和個人境遇的變化靈活應(yīng)對。
“彝族”與“北京族”的糾結(jié)
1945年10月，杜聿明在蔣介石的命令之下指揮駐滇中央軍發(fā)動“昆明事變”，宣布改組云南省政府，免去龍云的省主席職務(wù)，將其解至陪都重慶（后隨國民政府還都南京）。龍云自此跌入主政云南以來前所未有的政治低谷。身陷囹圄后，為尋求東山再起的機會，龍云在族群問題上的立場也發(fā)生了轉(zhuǎn)變。
抗戰(zhàn)結(jié)束之后，嶺光電等西南彝族政治人物再度圍繞爭取國大代表席位等問題向國民政府請愿。龍云盡管已失去權(quán)柄，但仍被他們視作彝族的重要象征。1947年夏，嶺光電到南京后不久，即以同族身份登門拜訪龍云。對于嶺氏的來訪，龍云態(tài)度極為積極，以彝人身份與嶺拉近關(guān)系，談?wù)摗拔覀兠褡濉钡娜觞c與出路，“對民族落后、內(nèi)部相殘、外受欺壓的處境發(fā)出嘆息”，對掌權(quán)時期未能幫助涼山彝胞流露出悔意。在嶺氏第二次來訪龍宅時，龍云長子龍繩武還特意請嶺“講幾句彝話”，稱“我們的話是一樣的”。次年嶺氏來京出席立法院會議時，龍云再度在住所予以熱情接待，并大談與貴州彝人望族水西安家的密切關(guān)系。[28]由川康彝族上層人物組成的“夷族觀光團(tuán)”到內(nèi)地參觀時，也提出與龍云會面。盡管由于國防部方面的嚴(yán)格監(jiān)視，龍云僅與觀光團(tuán)團(tuán)員寒暄了事，但龍氏次子龍繩祖在與這些彝人的單獨會面中卻表達(dá)了“今后要加強聯(lián)系”的愿望，建立了聯(lián)絡(luò)管道。1949年初，在龍云準(zhǔn)備外逃香港前夕，龍繩祖在上海約見觀光團(tuán)成員傅正達(dá)、羅正洪，指示二人返回西昌組織彝族青年，發(fā)動彝族上層，響應(yīng)全國解放。羅、傅返鄉(xiāng)后逐步落實了龍的幾項方針，配合了中共在西南的進(jìn)軍。[29]此亦是龍云利用自身族群身份、借助自身在彝人中的影響，為新中國成立做出的一大貢獻(xiàn)。
龍云“回歸”彝族身份，本是在政爭過程中采取的權(quán)宜之計。但新中國成立后，新政權(quán)賦予其“彝族”和“愛國民主人士”等幾重政治身份，使其族群身份得到了清晰、明確且?guī)缀醪豢赡孓D(zhuǎn)的界定。新政權(quán)對龍云“彝族”角色的設(shè)定有著多重政治目的。首先，龍云在新政權(quán)內(nèi)被安排了“西南軍政委員會副主席”“國防委員會副主席”“全國政協(xié)常委”和“民革中央副主席”等高級職務(wù)或頭銜，對其少數(shù)民族身份的強調(diào)，有助于新國家“民族團(tuán)結(jié)”形象的呈現(xiàn)和新政權(quán)“民族政策”的宣傳。其次，新政權(quán)需要借助龍云在西南彝族中的影響，宣傳、解釋中央政府的各項路線、方針、政策，說服彝區(qū)上層人物配合當(dāng)?shù)氐慕ㄕぷ?。再次，隨著“民族識別”工作的大規(guī)模展開，包括上層人物在內(nèi)的全體國民都需要擁有確定的族群身份，龍云在這一問題上亦無模糊和回避的空間。
1957年之前，龍云接受并扮演了新政權(quán)所設(shè)定的“少數(shù)民族人士”角色，以配合中共的統(tǒng)戰(zhàn)政策。1949年9月，龍云以“彝族”暨“特邀人士”的身份出席了全國政協(xié)第一屆全體會議，并當(dāng)選為中央人民政府委員。[30] 1954年四川少數(shù)民族參觀團(tuán)抵京后，彝族代表就表達(dá)了拜見龍云的愿望。有關(guān)部門安排了彝族代表與龍氏的會面，令這些彝人感到“歡喜”。[31]對在京學(xué)習(xí)的少數(shù)民族學(xué)生和由云南來京參觀的少數(shù)民族代表，龍云也十分熱情，經(jīng)常請他們到家里做客。在與彝族代表談話時，龍云也使用“我們彝族”之類的口吻，站在民族立場上表態(tài)。[32]龍云作為彝族代表人物的身份，不僅得到了彝胞的認(rèn)可，似乎也得到了他本人的認(rèn)同。
盡管龍云選擇服從這一被安排好的工具性角色，但對于族群身份，其個人內(nèi)心深處仍有著一套有別于公開表達(dá)的看法。1957年“鳴放”開始后，龍云在參加中央統(tǒng)戰(zhàn)部民主人士座談會和全國人大云南小組會時，他提出的一系列意見中就包括了對族群身份的見解。對于在全國范圍內(nèi)開展的“民族識別”，他明確表示異議。龍云稱，“少數(shù)民族，自古以來沒有那么復(fù)雜，大家都是一個祖先”，即便在云南“經(jīng)專家研究鑒定”后確定了二三十種民族，但這些民族“同系一族，因地異名”，類似于“土豆、洋芋和山藥蛋”，名稱不同，但來源一致，不應(yīng)識別為那么多種民族。在談及個人對“民族概念”的理解時，龍云更是直言自己認(rèn)為“到哪里就是哪里”，“我在昆明時，就是‘昆明族，今天在北京，就是‘北京族”。這些觀點都表明，他還是更相信“民族同源論”。對于個人的族群歸屬，更是抱著無所謂的態(tài)度。在后來的公開檢討中，龍云不得不承認(rèn)上述言論“極端謬誤”，“不僅違背憲法所規(guī)定的民族政策，連少數(shù)民族的立場都沒有了”。[33]
“反右”運動開始后，龍云遭到了較為嚴(yán)厲的批判，此后較少在政壇出現(xiàn)。1962年，龍云在北京去世，遺體仍然按照彝族風(fēng)俗處置，在火化后土葬。[34]1980年，中共中央宣布為他改正“右派”，恢復(fù)名譽。民革中央于同年召開座談會，紀(jì)念龍云誕辰100周年。龍云在身后亦就此以“少數(shù)民族”政治人物的形象被寫入歷史。
結(jié)語
晚清以來，隨著西方民族主義思潮的沖擊和邊疆危機的加深，“民族政治”（ethnopolitics）逐漸成為近代中國政治社會變遷中所不得不面對的重要問題。出身于非漢人群且長期執(zhí)掌邊省政權(quán)的龍云是這一時代變局的重要見證者。作為先后經(jīng)歷了奪權(quán)、治滇、下野、反蔣、統(tǒng)戰(zhàn)和改造等多個歷史階段的政治人物，他的族群身份問題呈現(xiàn)了過渡時代的若干復(fù)雜面相。
桑兵指出，近代以來大量外來后出的概念進(jìn)入中國，用外來民族觀念觀察原有實事及相應(yīng)觀念，往往會造成誤讀錯解，應(yīng)該注意各種民族的“實事”“自稱”“他指”“后認(rèn)”之間的糾結(jié)。[36]龍云被“后認(rèn)”為彝族的歷史結(jié)果，在很大程度上遮蔽了一個動態(tài)的族群身份建構(gòu)過程。從龍云族群角色的變遷中可以看到，一方面，龍云能夠充分發(fā)揮個人的能動性，根據(jù)政爭和時局的變化，在不同情境和面對不同人群時扮演不同的族群角色，以此謀求個人的政治利益;另一方面，他的族群角色亦非完全是個人自主選擇的結(jié)果，而是受到政治氣候、權(quán)力格局和文化心理等多種因素的制約。
近代以來，從西方引入的“民族政治”成為中國政治社會變遷中的重要問題
作為舊式政客，龍云仍然無法完全適應(yīng)“民族政治”的邏輯與規(guī)則，而是更多地看到了族類劃分、民族識別等做法對于現(xiàn)行政治秩序的妨害。他也始終無法理解為包括他自己在內(nèi)的每個人都確定某一固定族屬的必要性，仍然認(rèn)為族群身份是一個可以轉(zhuǎn)化、能夠兼容甚至需要淡化的符號。他對西南彝族請愿運動的抵制、對傅斯年和顧頡剛在論爭中的支持，以及“鳴放”時期對新政權(quán)民族政策的非議，都有著一以貫之的思想底色。龍云治下的滇省，亦可看作只有“邊疆治理”而無“民族政策”。后來，他在思想檢討中承認(rèn)自己利用彝族身份成為一省統(tǒng)治者，卻很快“忘本變質(zhì)”，“不僅對少數(shù)民族沒有一點關(guān)懷照顧，反而騎在少數(shù)民族頭上，剝削壓迫”。此種表述雖屬在政治壓力下所發(fā)，但與他在這一問題上的政策取向卻也基本相合。
龍云對于“民族政治”這一時代問題的種種反應(yīng)，折射出近代中國民族國家建構(gòu)進(jìn)程中的某種深刻轉(zhuǎn)變。在“納四裔入中華”的過程中，現(xiàn)代中國將王朝時代的“內(nèi)藩”轉(zhuǎn)換為自身的邊疆領(lǐng)土，將舊稱的“蠻夷戎狄”轉(zhuǎn)化為國界范圍內(nèi)的“少數(shù)民族”。龍云從“猓?！钡健耙妥濉钡纳矸蒉D(zhuǎn)變，即是這一進(jìn)程本身所導(dǎo)致的一個政治結(jié)果。作為親歷時代轉(zhuǎn)型的過渡人物，龍云對族群身份的淡化傾向與權(quán)變策略，雖一度在亂世中取得了“保境安民”的不俗政績，但畢竟已是傳統(tǒng)治理技術(shù)的落日余暉。在“現(xiàn)代國家”的眼光和視野之下，“民族”不僅僅是用來編戶齊民、征收賦稅的輔助性符號，更是對民眾進(jìn)行組織、對社會進(jìn)行改造的重要動員工具，族群身份也勢必要隨之經(jīng)歷由模糊到清晰、由流動到固化、由個人選擇到國家設(shè)定的轉(zhuǎn)變歷程。而中國對現(xiàn)代國家觀念沖擊的吸收和轉(zhuǎn)化，至今仍處于進(jìn)行時。龍云的族群身份與角色變遷，正可看作這一歷史進(jìn)程的一個縮影。
作者單位：華中師范大學(xué)歷史文化學(xué)院
（責(zé)任編輯：張文倩）
注釋：
*本文系教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目“民國時期彝族的族群身份構(gòu)建及其國家認(rèn)同研究”（項目批準(zhǔn)號：18YJC850024）的階段性成果。本文撰寫過程中，中山大學(xué)歷史學(xué)系溫春來教授、云南民族大學(xué)人文學(xué)院段金生教授均曾提出寶貴意見，在此致謝。
本文中指稱龍云彝族身份的名詞有“猓?！薄矮M玀”“玀玀”“倮儸”等多個用法，是當(dāng)時說法不統(tǒng)一的緣故。除了引用的原始文獻(xiàn)以外，本文統(tǒng)一使用“猓猓”。
[1] Benedict Anderson， “Foreword”， in Thomas Mullaney， Coming to Terms with the Nation： Ethnic Classification in Modern China， University of California Press， 2011， pp.xv～xx.
[2] 謝本書：《龍云傳》，云南人民出版社2011年版，第16～17頁;《民國上將、云南省主席龍云家族成員訪談錄》，載吳喜編著：《民國時期云南彝族上層家族口述史》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2014年版，第2～3頁。
[3] [5] [25] 張朋園訪問、鄭麗榕記錄：《龍繩武先生訪問紀(jì)錄》，“中央研究院”近代史研究所1991年版，第4～5頁;第101頁;第102頁。
[4] [13] [34] 謝本書：《龍云傳》，第66頁;第239～240頁;第216頁。
[6] 楊成志：《致鐘敬文、余永梁》（1928年11月15日），載劉昭瑞編：《楊成志文集》，中山大學(xué)出版社2004年版，第232頁。
[7] 《解放前國民黨軍閥在金陽地區(qū)的罪惡活動》，載中國科學(xué)院民族研究所四川少數(shù)民族社會歷史調(diào)查組編：《四川彝族近現(xiàn)代史調(diào)查資料選集》，1963年版，第125～128頁。
[8] 安恩溥：《龍云在云南起義前的活動》，云南省政協(xié)文史資料研究委員會編?。骸对颇衔氖焚Y料選輯》第4輯，1963年版，第198頁。
[9] 《致胡適》（1929年12月14日），載歐陽哲生主編：《丁文江文集》第7卷，湖南教育出版社2008年版，第261頁;《丁文江致胡適》（1930年6月27日），載中國社會科學(xué)院近代史研究所中華民國史研究室編：《胡適來往書信選》（中），社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2013年版，第412頁。
[10] 《蔣介石日記》（手稿），1945年3月24日“上星期反省錄”、1945年10月3日，斯坦福大學(xué)胡佛研究所藏。
[11] 馬子華：《一個幕僚眼中的云南王：龍云》，云南美術(shù)出版社1994年版，第25頁。
[12] 潘先林：《民國云南彝族統(tǒng)治集團(tuán)研究》，云南大學(xué)出版社1999年版，第130～133頁。
[14] [18] [28] 嶺光電：《憶往昔——一個彝族土司的自述》，云南人民出版社1988年版，第119頁;第192頁;第192～196頁。
[15] 巫達(dá)：《社會變遷與文化認(rèn)同：涼山彝族的個案研究》，學(xué)林出版社2008年版，第53～54頁。
[16] 溫春來：《彝、漢文獻(xiàn)所見之彝族認(rèn)同問題——兼與郝瑞教授對話》，載《民族研究》2007年第5期。
[17] 溫春來：《“夷族”意識、“夷務(wù)”實踐與彝族文化——寫在<嶺光電文集>出版之際》，載溫春來、爾布什哈主編：《嶺光電文集》上冊，香港科技大學(xué)華南研究中心2010年版，第ⅩⅩⅤ頁。
[19] 《高玉柱談話》，載《申報》1937年3月31日，第15版。
[20] 《高玉柱等將赴湘推進(jìn)夷民文化》，載《申報》1937年7月4日，第14版。
[21] 《滇省各土司否認(rèn)高玉柱為代表》，載《申報》1937年7月8日，第10版。
[22] 對這一時期龍云言行的研究，參見段金生：《地方勢力的國家參與：變局中邊疆實力派的政治選擇——抗戰(zhàn)爆發(fā)前后龍云言行的觀察》，載《民國檔案》2016年第2期。
[23] 《傅斯年致朱家驊、杭立武》（1939年7月7日），載王汎森、潘光哲、吳政上主編：《傅斯年遺札》第2卷，“中央研究院”近代史研究所2011年版，第1014～1017頁。
[24] 潘先林：《試論龍云的治滇思想》，載《云南民族大學(xué)學(xué)報》2008年第6期。
[26] 《思想檢討——龍云的發(fā)言》，載《人民日報》1957年7月16日，第4版。
[27] 安恩溥：《我所了解的彝族上層人物》，載吳喜編著：《民國時期云南彝族上層家族口述史》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2014年版，第211～212頁。
[29] 羅正洪、傅正達(dá)、劉世昌：《川康彝族青年革命先鋒隊始末》，載中國人民政治協(xié)商會議西南地區(qū)文史資料協(xié)作會議編：《西南少數(shù)民族文史資料叢書·政治卷》，第3～15頁。
[30] 《在新中國誕生的日子里——記少數(shù)民族代表參加新政協(xié)會議的情況》，載劉春：《劉春民族問題文集（續(xù)集）》，民族出版社2000年版，第386、392頁。
[31] 《四川省民委送西康省民委關(guān)于西康、四川少數(shù)民族參觀團(tuán)21天的工作情況簡報一份一案的公函》，1954年12月3日，西康省民委會檔案，建康017—20，四川省檔案館藏。
[32] 《是龍云投降的時候了——刀京版（傣）召存信、余海清等在云南省人大四次會議上聯(lián)合發(fā)言》，載吳喜編著：《民國時期云南彝族上層家族口述史》，第44～47頁。
[33] 《思想檢討——龍云的發(fā)言》，載《人民日報》1957年7月16日，第4版。
[35] 《民革中央舉行座談會紀(jì)念著名民主人士愛國將領(lǐng)龍云誕辰一百周年》，載《人民日報》1984年11月20日，第4版。
[36] 桑兵：《治學(xué)的門徑與取法：晚清民國研究的史料與史學(xué)》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2014年版，第294、296頁。
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