徐會利

司馬談在《論六家要旨》中評論黃老道家時寫道：“道家無為，又曰無不為。其實易行，其辭難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。”〔1〕司馬談在此用精準而簡練的語言概括出了黃老道家的思想核心——“虛無為本，因循為用”，并將“因”，也即因循上升為“君之綱”?？芍S老道家極看重“因循”，主張在治國、治民等實際行動中積極順應事物變化的客觀形勢，不失時機地貼近萬物、因應萬物，以實現(xiàn)把握萬物的目標。黃老道家看重功用，把“為萬物主”當作其政治上的追求目標，只有不斷“與時遷移，應物變化”，無論是立俗還是施事，都積極適應萬物本身的變化情勢，采取與之相宜的措施，如此才能成為“萬物主”。所謂“因者君之綱”表明君主治國要以“因循”為綱，如此才能順應萬變的形勢而不失良機，國家才能治理有序。

學界對黃老學因循思想的研究主要集中于因循對象方面。比如，王中江認為黃老學講因情論和因能論，其中要因循的“人情”還包括來自先天的人的不同“能力”（智、愚、賢、不肖），統(tǒng)治者要“因循”人的不同能力，使之各盡其所長。從此意義上看，黃老學的因情論又是因能論。〔2〕曹峰認為，黃老學因循的對象分為兩種，一是因循天時，二是因循人性，同時也強調(diào)天道的重要性，如《黃帝四經(jīng)》有大量與“天”相配合的表述方式，如“天當”“天極”“天功”“天時”“天毀”等等，這給其政治理論抹上了極為濃厚的天道論色彩?！?〕王中江和曹峰是從廣義上總談黃老學因循的對象問題，而聚焦于《黃帝四經(jīng)》談因循尚未做過多詳述。

作為黃老道家之典型文獻的《黃帝四經(jīng)》內(nèi)涵豐富的因循思想，聚焦于此文本研究因循觀對理解黃老學因循觀具有啟發(fā)性意義。但學者聚焦于此書討論因循觀之成果較少，現(xiàn)有的討論對于因循對象的分類不夠全面、層次不夠分明。如有學者將《黃帝四經(jīng)》因循之對象主要分為因道（或天道）、因時、因名?！?〕而沒有過多提及因人情的問題，而因人情是順應天道下貫于人事不可忽略的重要環(huán)節(jié)。其中，“因時”可歸納入“因天道”來討論，兩者并非并列關(guān)系。有的學者將因循的對象分為三類：“以隨天刑”“順［四時之度］”“法人”，并且認為“法人”就是在人的現(xiàn)實世界中，圣人通過依順民眾而行為并給予民眾實際的利益。〔5〕但在講“法人”時沒有關(guān)注人情、人性的問題，而缺乏此人性基礎(chǔ)談論“法人”，并不能使人信服。對于順應四時的理解同樣可歸入順應天道的范圍，而不必將因循天時放到與因天道、法人并列的地位。

綜上可見，關(guān)于因循思想的研究成果有限，集中于《黃帝四經(jīng)》因循觀的探討則更少見?，F(xiàn)有的成果對《黃帝四經(jīng)》因循對象的分析不夠深入，脈絡(luò)不夠清晰。本文從順天道、因人情兩個方面闡明《黃帝四經(jīng)》中的因循思想，并把順天道作為因循思想的最高原則，而因人情是順應天道的具體落實，指明順天道、因人情這種二重結(jié)構(gòu)是由“道——物”或“天道——人事”的二重結(jié)構(gòu)決定的，本文從天人合一視域下討論天道對人事的影響和人事對天道的效仿。

一、《黃帝四經(jīng)》因循思想的最高原則——順天道

相較于作為原始道家之基本文獻的《老子》，強調(diào)作為天地萬物之本源與本始的“道”，作為黃老道家之典型文獻的《黃帝四經(jīng)》，則更加強調(diào)“天道”的重要性?！饵S帝四經(jīng)》中多次提到“天地之道”“天地之理”“天地之紀”，都體現(xiàn)了這一點。天道與“道”非是二道，“道”是“天道”之來源與依據(jù)，而天道則是“道”在“天”之領(lǐng)域的具體化，二者存著辯證的關(guān)系。從重“道”到重“天道”，從由“道”到因循“天道”，體現(xiàn)了《黃帝四經(jīng)》對老子“道論”的重要發(fā)展。

1.“道”與天道

為何由重視本源與本體之“道”發(fā)展為重視“天道”？“道”在《黃帝四經(jīng)》中也是最高的范疇。如《黃帝四經(jīng)》曰：“抱道執(zhí)度，天下可一?！毕噍^于奇妙抽象、難以把握的“道”，作為“道”在天之領(lǐng)域具體化的“天道”更容易被人所理解和把握。天道不僅與道存在著辯證的關(guān)系，其與人事也存在著辯證的關(guān)系：天道規(guī)定了人事的儀則，人事則應當效仿天道的法則。

老子所謂的“道”，是本源與本體性之道，不僅作為“萬物之所由”，也是萬物無不要由從之道。但如何遵循此抽象玄妙的本源與本體之道，老子并沒有提供具體的指示。又因本源與本體之道讓人難以遵循，故《黃帝四經(jīng)》在繼續(xù)老子“天道論”的基礎(chǔ)上，進一步補充其可以讓人遵循的具體法則與綱紀?！饵S帝四經(jīng)》重視天道，意在為社會政治生活提供可加遵循的準則和依據(jù)?！饵S帝四經(jīng)》多論執(zhí)道者當如何治理好自己的國家，講天道比講玄妙莫測的“道”顯然更易于為君主所把握。其以為，執(zhí)道者要順應天道，唯有如此才能實現(xiàn)“天下服”和“天下一”。《黃帝四經(jīng)》關(guān)于神秘莫測的道的描述如下：

恒無之初，迵同大（太）虛。虛同為一，恒一而止……小以成小，大以成大。盈四海之內(nèi)，又包其外。〔6〕（《道原》）

《道原》篇講述了神秘莫測之道，在宇宙混沌的原始狀態(tài)下，除了“道”沒有其他存在，“道”之神妙莫測表現(xiàn)在它沒有固定形態(tài)，既能無窮小也能無窮大，可隱可顯，可在陽居陰，天地也不能承載它?！暗馈睂θf物的影響是悄無聲息、毫不顯耀的，它滋養(yǎng)萬物，天地陰陽，四時日月，星辰云氣，動植物的化育都離不開“道”，但“道”本身并不因此而有所增減，最剛直強硬的東西或者最柔軟之物都改變不了它。道的功用與表現(xiàn)確實神秘莫測，為人所向往，但如何為現(xiàn)實的政治服務卻無從解決。

如何順應天道為人事作出指導呢？溝通天道與人事的中間環(huán)節(jié)便是“執(zhí)道者”或“圣人”。執(zhí)道者才是能利用天道管理人事之人，他能認識普通人所不能認知的東西，把握普通人難以把握之物，執(zhí)道者因循天道運行的規(guī)律治理國家，國家就能復興并使天下人紛紛臣服?！饵S帝四經(jīng)》中屢次提出的“黃帝”就是最著名的“執(zhí)道者”，黃帝相傳是遠古各種器物的發(fā)明人，是能上通天道之人。因此，黃帝形象作為代天立言之人，在古人心中留下深刻印象，《黃帝四經(jīng)》中屢次假托黃帝之名就不難理解了。通過黃帝虛心向大臣力黑、果童、太山稽等人的請教，言明治國理政之理。

2.順天道之利

黃老學看重功用，順應天道會給君主治理人事帶來切實的便利，所以順應天道才被視為治國的最高準則?！饵S帝四經(jīng)》講究因循天道，往往與執(zhí)道者治理國家相聯(lián)系，執(zhí)道者順應天道之秩序，為萬物審名定分，治理人事不妄為，使人事之理合乎天道之理，由此保持政治穩(wěn)定、國家有序，即“因天道——察形名——天下正”?！饵S帝四經(jīng)》屢次講天地之道、天地之紀、天地之理與人事之理，如：

始于文而卒于武，天地之道也。四時有度，天地之李（理）也。日月星晨（辰）有數(shù)，天地之紀也。三時成功，一時刑殺，天地之道也。四時而定，不爽不代（忒），常有法式，［天地之理也］。一立一廢，一生一殺，四時代正，冬（終）而復始，人事之理也。逆順是守。〔7〕（《經(jīng)法·論約》）

執(zhí)道循理，必從本始，順為經(jīng)紀，禁伐當罪，必中天理?！?〕（《經(jīng)法·四度》）

《黃帝四經(jīng)》作者認為人事之理應該取法天地之道，天地運行有其固定規(guī)律，如天地之道始于生育長養(yǎng)、終于肅殺，四時更迭有序，日月星辰各有其位。例如，春夏秋三季是萬物生長的時節(jié)，此時君主應該積累功德，而到了冬季萬物凋敝，君主順應天時可以討伐即將滅亡之國。征伐有罪之國合乎天道便能成功，若違反天道，則必定失敗。順于天理、合于“天當”，即便遇到戰(zhàn)爭，也不會有什么災禍。是否順應天道，行事會有不同的結(jié)果，如果行事超過了天道規(guī)定的度數(shù)，便有敗亡之禍；行事達不到天道規(guī)定的度數(shù)也不會成功。只有人之作為與天道相吻合才能成就功業(yè)、得到功名。順應天道才能生存，并成就功業(yè)，反之便遭受天下大亂、國家敗亡。可見，順應天道是成功的關(guān)鍵。違反天道、浪費民力，則一切行事均無所獲，例如人本該養(yǎng)生伐死，如果“養(yǎng)死伐生”，則違逆天道，必然遭到天災或人禍的懲罰。對于悖逆的行為人不必去費力矯正它，它自然會受到天道的懲罰。圣人可以通曉天道，并以之治理人事，若違反天道，就觸犯了禁忌便會受到災禍，圣人打通了天人之間的溝通，實現(xiàn)了天與人的合一。天人合一分為“以人合天”和“以天合人”兩類，〔9〕而《黃帝四經(jīng)》明顯是第一類，強調(diào)天道的至高無上性與對人事的絕對影響。

執(zhí)道者如何順應天道治理好國家？這不是強調(diào)執(zhí)道者要做什么，反而是強調(diào)執(zhí)道者不能做什么，比如人君不能憑個人的好惡去肯定或否定什么，以無為馭下，百姓安靜聽從指揮，于是君臣各正名位，道便“得其正”。君主不妄為，使萬物各安其性，君主依據(jù)各自的名分確定各自的位置，避免民眾相爭，這本身就是順應天道的表現(xiàn)?！暗馈彪m神妙精微，但不必刻意求索就能達到，君主只有順應天道不妄為，才能實現(xiàn)天下大治。掌握了天道，就容易做到“為一而不化”“握少以知多?！?/p>

總之，執(zhí)道者通過因循天道，“握少以知多”并通過審分定名的手段達到萬物自定、萬民不爭的“無不為”的目標。天道規(guī)定了人事的儀則，執(zhí)道者只有順應天道不妄為，才可能實現(xiàn)天下一統(tǒng)。

3.盡天極、用天當

君主如何做才是順應天道？“盡天極”“用天當”都是表達遵守天道的準度之意，比如在攻伐戰(zhàn)爭中，征伐他國要達到天道所限定的準度，不去征伐實力正當強盛的國家，敵國強大時，要謹慎地規(guī)避與其正面沖突，要等待時機，等它走向反面再一舉兼并。兼并了他國，也不能獨自占有、沉溺于享樂，因為這是天道促成的功績，君主不可獨占其功。君主的任何“有為”都必須在合乎“天當”的范圍內(nèi)，因此，順應天道還體現(xiàn)在適度之中。

《經(jīng)法·國次》篇強調(diào)萬物的發(fā)展變化都有一個“度”，若不符合“度”，就違反了天道，如：

國失其次，則社稷大匡。奪而無予，國不遂亡。不盡天極，衰者復昌……故唯圣人能盡天極，能用天當?！?0〕（《經(jīng)法·國次》）

猶如國家的興盛或衰敗不是恒常不變的，人事的死生、禍福等相互依存、相互轉(zhuǎn)化，因此，因循天道，要堅持適度原則，不走極端。做任何事都要謹防不及、不當或過及、過當，應該準確把握天道的準度，合乎“天當”，否則便會遭受天殃。具體到君主治理國家而言，人君要把握天道的準度，攻奪他國之地不能獨自占有，要分封給賢者，否則便不能真正滅亡其國。若違反天道的準度，經(jīng)過征伐本已經(jīng)衰落的國家又會重新振興，即使一時成功也不能長久地占有它。討伐理當滅亡的國家時，要一鼓作氣，使其成為自己的領(lǐng)地。但兼并了他國，也不能沾沾自喜、妄自尊大，要歸功于天道。

任何事情如果超過了天道所限定的準度，都會受到相應的懲罰。發(fā)動戰(zhàn)爭也要把握天道，不能去討伐正處于強盛期的國家，要避免與強國相爭，當強國由盛轉(zhuǎn)衰時，要順應天道，不失時機地去征伐它，此之謂“先屈后伸”，這是合于天道的表現(xiàn)。兼并了其他國家如果沉溺于享樂，貪取其資財、宮殿、美色，也是悖逆天道，必然導致國家危亡。只有圣人能夠做到治國用兵均以天道為準則，使自身行為合乎天道的準度和要求。

4.因時

要做到“應變不失”，合乎“天極”“天當”，“執(zhí)道者”還需要把握事物變化的時機，比如發(fā)動戰(zhàn)爭要考察天時，如果不能準確地把握天時，喪失良機便會導致失敗。《黃帝四經(jīng)》中強調(diào)人君不懂天時貿(mào)然興兵會導致失敗，而該起兵發(fā)動戰(zhàn)爭時若猶豫不決也會貽誤戰(zhàn)機導致失敗。戰(zhàn)爭成敗的關(guān)鍵在于把握時機，所謂“因時”就是要順應天時、等待最佳的作戰(zhàn)時機，“秉宜”就是要迅速果斷、準確地抓住戰(zhàn)機，戰(zhàn)機稍縱即逝，因此，要把握時機。

“因時”除了體現(xiàn)在發(fā)動戰(zhàn)爭時把握時機之外，還體現(xiàn)在君主治國時賞善罰惡也要參照天時?！饵S帝四經(jīng)》中多次提及陰陽刑德觀，治理國家要依據(jù)陰陽變化的規(guī)律，遵守德刑并用、以德為先的原則，賞善罰惡要參之以天道、觀四時之變，執(zhí)道者治理人事的各項政策都要與天道相一致。

因天時，伐天毀，謂之武。武刃而以文隨其后，則有成功矣?！?1〕（《經(jīng)法·四度》）

春夏為德，秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生。姓生已定，而適（敵） 者生爭?！?2〕·（《十大經(jīng)·觀》）

《黃帝四經(jīng)》借黃帝之口闡明天地陰陽等生成過程，天地未生之前一片混沌，天地分開后，產(chǎn)生陰陽和四時，隨之有了萬物的生成，不因循天道，萬物便不能生長，萬事便不能成功。人事的治理需要獎善罰惡，于是有了刑德二柄，人事的獎賞懲罰也要因循天道和四時，例如春夏之季長養(yǎng)在先，秋冬之季肅殺在后，因此，人事也應取法天道之規(guī)律，治理人事應始于德教，而繼之以刑罰；四時之序交替更迭而育養(yǎng)萬物，人事之德賞刑罰相互為用以便教化眾生。刑、德相互配合使用如同日月交替運行一般，懂得了恰當使用刑德的道理，就可以進退得當、動靜有序了。在討伐必然要滅亡的國家并取得成功之后，執(zhí)道者要施以恩德，這樣才能收服人心，兩分恩德、一分武力（刑德并用）就能稱王天下。

《黃帝四經(jīng)》中順應天道表現(xiàn)在順應天時、把握萬事變化的“度”。執(zhí)道者順應天道以便確定人事的儀則，體現(xiàn)了天人相應，如吳光所言：“《黃老帛書》的‘陰陽刑德’理論，從哲學上說，是從老子的‘圣人法天’走向了黃老的‘天人相應’，從而為董仲舒的‘天人感應’目的論提供了理論資料?！薄?3〕

5.審名定分

在《黃帝四經(jīng)》中，“執(zhí)道者”要依據(jù)天道為人事審名定分，并依據(jù)名分所規(guī)定的社會秩序循名責實，并由此判斷是“正名”或“倚名”，最后依法進行賞罰，由此達到“萬民不爭”“萬物自定”的目的。審名定分、循名責實也是因循天道思想的體現(xiàn)。

“君主無為、臣下有為”的狀態(tài)是黃老道家格外推崇的，但君主無為是有前提的，只有君主審名定分、制定好各項法度規(guī)范之后，臣下根據(jù)已經(jīng)確立好的規(guī)則辦事，那么國家就會井然有序，君主就可“垂拱而天下治”了。名實是否相符是判斷是非的重要依據(jù)。天下大治可以在形名確立、名實相符的情況下得以實現(xiàn)。只有圣人才能體察無形、無聲的道，理解虛靜無為的內(nèi)涵才能達到虛靜至極的境界，按照人們各自的名分確定其適當?shù)穆毞郑嗣癖悴粫酄?，按照事物各自的名稱給予正確的界定，一切便可安然靜定。

名分為何如此重要？如《經(jīng)法·道法》篇所言，名分規(guī)定了各自的職責，明確了當為和不當為的邊界?；谌诵缘娜觞c，執(zhí)道者要審名定分，名分一旦確立，與名分相應的權(quán)責也隨之明確，應當做什么和不應做什么都已經(jīng)知曉，那么是與非的分界便確定了，民眾會做與自己名分相對應之事，若違反名分的要求便會受到相應的懲罰。各項法令制度都已經(jīng)明確，確定名分、設(shè)立官職并使人各安其位，天下萬物都在執(zhí)道者的掌握之下正常運行。為了應對復雜多變的實際問題，執(zhí)道者要學會變通，不能固執(zhí)己見，功成也不自恃其功，順時而動，不妄加干預，處事公平不摻雜私意。

畜臣之恒道，任能毋過其所長……名刑（形）已定，物自為正……故能至素至精，浩彌無刑（形），然后可以為天下正?！?4〕（《經(jīng)法·道法》）

君臣不失其立（位），士不失其處，任能毋過其所長，去私而立公，人之稽也?！?5〕（《經(jīng)法·四度》）

《黃帝四經(jīng)》中多次強調(diào)名在治國中的重要性，通過審名定分、循名責實，實現(xiàn)國家秩序安定。如同天地運行有其固有的規(guī)律，百姓應有其固定的工作，貴賤各有其位，管理臣下應有固定的方法，統(tǒng)治民眾也應有固定的規(guī)則。例如，男耕女織就是各安其位，賢者和不肖之人不可能有同樣的名位，管理臣下就是要使官員的能力與所處的職位相匹配，統(tǒng)治人民就是要行公道去私心，而且講究權(quán)變。

《黃帝四經(jīng)》所言的治國之道并不是一成不變的教條，而是應立足于實際情況，采取對應的策略。當發(fā)生了不正?；蛘叻浅Ｒ?guī)的事情時，統(tǒng)治者就要采用非常規(guī)的手段加以解決，所謂“正”就是針對常規(guī)的情況，“奇”是針對非常規(guī)的情況，正、奇皆由實際情況而定，沒有一成不變的永恒規(guī)律，所謂“以正治國，以奇用兵”，就是隨實際情況采取的不同策略。事物無論大小巨細，均有其名位，形名一旦確立，就有了判斷是非的準則，就可以對事物作出正確的處理。執(zhí)道者可以體悟天地之道，明白君臣的分界，體察萬物之理，不以天地萬物的主宰自居，如此就可以成為天下的楷模。

在《黃帝四經(jīng)》中所推崇的理想的政治環(huán)境下，君臣都能各安其位，君主在任用賢能方面能做到量才授官，臣下也能發(fā)揮其用，治理國家都能依照法度秉公辦事。但前提是要確立好形名，使是非、善惡、逆順都有清晰的分判，引導民眾實現(xiàn)名實一致。執(zhí)道者掌握了這些準則就可使國家安定有序。無論是“任能毋過其所長”還是“正”“奇”兼重，都體現(xiàn)了一種從實際情況出發(fā)，根據(jù)實情采取相應的策略以實現(xiàn)最好的行動效果。君主“無執(zhí)”就是考察實情采取相應的對策，不要固執(zhí)己見，這種權(quán)變之術(shù)也是因循思想的體現(xiàn)。

二、順天道之落于人事——因人情

《黃帝四經(jīng)》中順應天道本身不是目的，順天道最后要落實于治理人事，治理人事要因順人情、人性。若治理國家時違反人情則達不到應有的效果，難以實現(xiàn)“天下服”和“天下一”。人生而有“四害”，基于此，建立法度使得賞善罰惡、有法可依是必要的。通過審名定分，民眾知道自己應該做什么和不該做什么；通過循名責實，民眾（包含官員）可以確定所做之事與所得之名是否相匹配。需要注意，因循人情是因循天道的要求，因循天道是因循人情的最高依據(jù)。

1.因循觀之人性基礎(chǔ)

順應天道是為了治理人事，治理人事需要因循人情、人性。因為人生而有“四害”，所以需要制定法度、規(guī)范人事?！饵S帝四經(jīng)》對人性的論述如下：

生有害，曰欲，曰不知足。生必動，動有害，曰不時，曰時而□。動有事，事有害，曰逆，曰不稱，不知所為用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自誣，曰虛夸，以不足為有余?！?6〕（《經(jīng)法·道法》）

《黃帝四經(jīng)》的因循人情觀建立在人性惡的基礎(chǔ)上，從人出生便伴隨著“四害”——生害、動害、事害、言害。生害表現(xiàn)在人生而帶有欲望、不知滿足，正是這欲望產(chǎn)生了人與人之間的爭端；所謂動害便是不能做到應時而動，產(chǎn)生妄動、逆時而動等不當行為，妄動往往伴隨著禍患因此容易導致“事害”，行事違背天道或者不能量力而行，行事超出能力范圍之外，都會受到天道的懲處；言害表現(xiàn)在言過其實、虛浮夸誕，口出大言，隨意承諾明明辦不到的事，這都違反了天道?；谌诵缘倪@些弱點，執(zhí)道者需要對民眾進行約束和規(guī)范，否則便會導致禍亂和爭端。由此可見，制定法度尤其重要，法度的建立有其必然性，建立法度規(guī)范人事是順應人性的必然結(jié)果。

如王中江教授所言，黃老學所說的“人情”或“人之情”，是指人的“自然性情”，即“喜好”“欲求”和“厭惡”之情，這是兩種相反但同時為人所具有的情感。他用“自為”來概括人的自然性情，“自為”就是“為己”，它相對于“為人”而言，只有讓人滿足他為自己的愿望，他才會熱衷于所從事的事務。對于統(tǒng)治者而言，要想使臣僚們都盡職盡責，就要順應他們的“自為性”，使他們各自為自己所用。治理國家不能用不合乎人情的東西要求人，甚至是改變?nèi)?，反過來，要用能夠滿足人的愿望和需要的東西去順應人。順應和遵循“人情”的統(tǒng)治就是理想的政治?！?7〕

2.建立法度

基于人生而有“四害”這種人性，治理國家需要建立法度，通過法度規(guī)范人的行為，《黃帝四經(jīng)》中所言之法度并不是隨意建立的，也是效仿天道的結(jié)果。“法”由“道”所生，因此，保證了法的絕對權(quán)威性?！饵S帝四經(jīng)》對“道”“法”關(guān)系的論述如下：

道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者（也）?！?8〕（《經(jīng)法·道法》）

“道”生“法”之道是哪種道？所生之“法”為何法？筆者以為，此“道”即是恒常不變之天道，所生之“法”便是能溝通天、人的執(zhí)道者依據(jù)天道之準則為人間所制定的規(guī)范人事之法。此“道”與“法”都具有相對穩(wěn)定性，若天道是變動不已的，如何能產(chǎn)生規(guī)范人事的相對穩(wěn)定的“法”呢？若“法”是朝令夕改、不斷變化的，又如何能維系政治的穩(wěn)定？如《經(jīng)法·道法》篇所言，用來明辨是非曲直的社會各項法度準則皆依照“天道”設(shè)立，執(zhí)道者制定法度并使之成為人們行為的準繩，百官依法而行、懲善罰惡，如此天下便可得到治理。

“天當”即天道，以天道為依據(jù)制定法度審定是非，天下之事均可得到判定，萬事都逃脫不了法度的制約，天下之事都能得到有效監(jiān)督和約束，興衰無常、禍福相依，萬事沒有一成不變的。但只要把握住天道，就抓住了世事變化的根本，明白了應付萬物變化的方法在于掌握平衡和適度，否則便違背了天道。

3.“從民俗以得民心”

因循人情具體表現(xiàn)在要順應民俗，尤其在兼并戰(zhàn)爭中，如何保證戰(zhàn)士團結(jié)一致，如何得到民眾的衷心擁護？僅僅靠法律這種強制力無法保證民意真心歸順、為國盡忠，此時應該發(fā)揮執(zhí)道者的智慧，“順民心”而“愛勉之”，剛?cè)岵⒂?，如此國家才能治理有序，百姓真心擁護。

一年從其俗，二年用其德，三年而民有得，四年而發(fā)號令，［五年而以刑正，六年而］民畏敬，七年而可以正（征）。（《經(jīng)法·君正》）

國君如何處理內(nèi)政問題？君主發(fā)號施令如何得到百姓的響應并且主動跟隨？《經(jīng)法·君正》篇指出，為了順應民心，君主應該遵從百姓的風俗，并且選拔有德行之人授予官職，在此基礎(chǔ)上，逐漸使民富足，藏富于民。做好以上三件事，君主發(fā)號施令的時候，民眾便會主動跟隨。同時，用法律引導百姓，使民逐漸心生敬畏，這樣剛?cè)岵?，打好以上的基礎(chǔ)君主就能指揮民眾出征，討伐日漸衰落之國。為何要把“從其俗”放在首位？遵從百姓的風俗習慣主要是為了順應民心，任用賢能是為了激勵民眾勤勉并且彰顯君主賢明，引導百姓為君主效力。遵從百姓的風俗便于了解民眾的所思所想，關(guān)于“一年從其俗，則知民則”中所謂“知民則”，魏啟鵬認為這是言“知道治民之方法”，〔19〕筆者更贊同陳鼓應的意見，認為這是知道“當?shù)厝嗣袷欠巧茞?、好惡取舍的標準、準則”?！?0〕

君主要想得到民眾如擁戴父母般擁護自己，就要像愛自己子女一般愛護民眾，愛護民眾要做到減少繁瑣苛刻的政事，有節(jié)制地征收賦稅，不要耽誤百姓農(nóng)時，做到以上三件事，國家大事就不擔心沒有百姓為國盡忠了。反之，若君主做不到如父母般慈愛萬民，就不能期望民眾為國盡力，君主做到如父母般慈愛萬民，廣施恩澤，能夠廣納天下英才護衛(wèi)國家，這是對國家最好的守護了，君主發(fā)號施令能夠合于民心，人民就會自覺聽從指揮，君主順應民意、因循人情，便能得到人民的擁護與愛戴。

三、結(jié)語

《黃帝四經(jīng)》中所體現(xiàn)的因循觀可分為兩個方面：順天道、因人情。其中，順應天道是因循人情的最高根據(jù)，因人情是順天道落實于人事的具體要求。一方面，君主治國要因循天道，否則舉事便不能成功，因循天道具體體現(xiàn)在要掌握適度和因時的原則，通過審名定分、循名責實，每個人都能明確自己在國家這個管理系統(tǒng)中的位置，并發(fā)揮自己的作用；另一方面，君主管理民眾要因循人情，因為人生而有“四害”，所以制定法度規(guī)范民眾的行為顯得尤為重要，法治系統(tǒng)的確立使人人都知道自己行動的邊界，都有了判斷是非的準則，同時統(tǒng)治者通過順從民俗、藏富于民等手段聚攏民心，鞏固自己的政治基礎(chǔ)。

《老子》中的“道——物”關(guān)系是一種上下等級關(guān)系，即道作為萬物的本源是至高無上的，萬物作為道的化生、依賴于道而存在。在《黃帝四經(jīng)》中，作者保留了“道——物”的上下等級關(guān)系，并將“道——物”關(guān)系具體化為“天道——人事”的上下等級關(guān)系，無論是“道——物”關(guān)系還是“天道——人事”關(guān)系，都體現(xiàn)了一種二重結(jié)構(gòu)論?！饵S帝四經(jīng)》中因循天道和因循人情正與這種二重結(jié)構(gòu)相對應，這種二重結(jié)構(gòu)論反映了從《老子》到《黃帝四經(jīng)》，不同時代背景下作者的思維不斷從抽象落實到具體，更加關(guān)心人事和現(xiàn)實政治難題，為國家富強提供了更切實可行的道路?！饵S帝四經(jīng)》所體現(xiàn)的因循天道、因循人情的兩條線索正是由這種“道——物”或“天道——人事”的二重關(guān)系決定的。

因循觀背后體現(xiàn)的是古人天人合一的思維邏輯，天人合一的概念雖然晚出，但天人合一的思維邏輯滲透在先前諸多文本之中。人上合于天道，使自身行為合乎天道，免受天道的懲罰，天道一方面具有至上性，從而保證了絕對權(quán)威，另一方面又具有現(xiàn)實指導性，圣人最先掌握天道，為維護人事秩序制定了明確的規(guī)則，從而服務于現(xiàn)實政治需要。