鄒佰峰，李龍文，2

(1.東北林業(yè)大學 馬克思主義學院，哈爾濱150040；2.哈爾濱理工大學 機械學院，哈爾濱150080)

馬克思恩格斯終其一生開創(chuàng)的社會主義學說，以其毋庸置疑的真理性和讓人信服的價值性經(jīng)受住了近二百年的社會主義實踐的檢驗。從科學的立場出發(fā)，馬克思恩格斯的社會主義學說之所以能夠經(jīng)得起實踐的考驗，關鍵在于堅持科學方法論基礎上，多角度全方位地論證社會主義。價值視角是馬克思恩格斯闡釋社會主義的一個獨特切入點，反映的是對社會主義更加深刻的認識，展現(xiàn)的是對社會主義面貌更加完整的描述。

一、以價值審視社會主義的必要性

以價值視角審視社會主義是對社會主義客觀現(xiàn)實性的充分肯定。在馬克思恩格斯話語體系中，社會主義一般指的是理論、運動和制度等三個方面的范疇，這些社會主義元素都不是存在于人們頭腦中的虛幻物，而是實實在在的客觀存在物，反映的是社會主義現(xiàn)實的規(guī)定性。馬克思恩格斯對資本主義和空想社會主義的批判以及對社會主義特征的描述都是建立在客觀現(xiàn)實的基礎上，這是馬克思恩格斯對社會主義價值闡釋的一個基本立足點。馬克思恩格斯的價值思想是系統(tǒng)化的理論體系，其基本立足點就是強調只有客觀的實在物才有價值。社會主義價值，簡而言之，就是社會主義存在的意義和作用，是社會主義作為理論、運動、制度在發(fā)展過程中所形成的各種內在外在關系中產生的積極作用和影響，主要體現(xiàn)在人的維度、歷史維度、世界維度等三個方面。必須承認，馬克思恩格斯關于社會主義價值與社會主義作為客觀實在范疇的辯證統(tǒng)一關系的科學論述，不是孤立的偶然的理論閃現(xiàn)，而是馬克思恩格斯以科學方法論認識社會主義的必然結果。

以價值視角審視社會主義，充分體現(xiàn)社會主義“活”的科學特質。價值視角解讀和闡釋社會主義，體現(xiàn)了馬克思恩格斯社會主義學說科學性的深厚意蘊。從價值角度解讀和闡釋社會主義的意義在于，不僅僅把社會主義看成是無產階級奮斗和追求的目的，更是把社會主義看作實現(xiàn)價值追求的途徑和方式，這就為科學地全方位地把握社會主義的方向和發(fā)展趨勢，防止僵化教條地理解社會主義提供了一個科學的思路。馬克思恩格斯既反對基于某種教條預測未來社會主義的特征，也反對憑空想象式地改變未來社會主義發(fā)展狀態(tài)。以價值審視社會主義，充分體現(xiàn)社會主義“變”與“不變”辯證統(tǒng)一“活”的特質。一方面，從“變”的角度來看，社會主義始終處于不斷發(fā)展進步的歷史過程中，防止僵化教條地認為社會主義是一成不變的；另一方面，從“不變”的角度來看，社會主義有其始終如一的價值準則，防止對社會主義進行隨意的改變，真正抓住社會主義不變的價值“硬核”。以價值審視社會主義，不僅使社會主義在價值認知中趨于不斷發(fā)展進步，而且在社會主義不斷發(fā)展進步中筑牢對于社會主義價值的理解和把握。

以價值視角審視社會主義，為科學把握社會主義質的規(guī)定性提供了獨特的視角。對于社會主義的本質是什么？馬克思恩格斯沒有明確地給出答案，但這不是說，馬克思恩格斯對社會主義本質的認識是空白的。社會主義質的規(guī)定性真正反映了社會主義獨有的特征，闡釋社會主義本質是馬克思恩格斯構建社會主義學說不可或缺的組成部分。馬克思恩格斯關于社會主義價值的認識，以一個獨特的視角很好地詮釋了他們對于社會主義本質的認知。馬克思恩格斯將社會主義價值與社會主義本質結合起來考察，強調通過社會主義價值表達和反映社會主義本質。從這個意義上說，探究社會主義價值的穩(wěn)定和始終如一的屬性，實際上就是解讀社會主義內在的固有的本質規(guī)定性。社會主義價值明確界定了堅守社會主義的底線和原則，違背社會主義價值準則就是拋棄和背離社會主義。中國特色社會主義實踐明確繼承和發(fā)展了馬克思恩格斯的社會主義價值思想，在實踐中牢牢堅持了社會主義本色不變。鄧小平提出的“共同富裕”，江澤民提出的“人的全面發(fā)展”，胡錦濤提出“以人為本”，習近平提出的“以人民為中心”，無不是在“價值”的視角上詮釋社會主義的本質。

二、社會主義價值的三重維度

(一)人的維度：體現(xiàn)社會主義對“人”終極關懷的目標價值

馬克思恩格斯認為，“人”既是社會主義的主體，也是目的所在，社會主義價值首先就應該是“人”的價值。無論從理論文本而言，還是實踐而言，馬克思恩格斯的社會主義價值思想都充分體現(xiàn)了這一點。

如何認識和厘清“人”的屬性，成為馬克思恩格斯闡釋社會主義價值的關鍵。馬克思恩格斯批判了以往舊哲學抽象地空洞地談論人的缺陷，旗幟鮮明地堅持唯物史觀的基本立場，不僅從哲學上澄清了人的現(xiàn)實社會屬性，而且從價值上界定了人與社會主義的必然聯(lián)系，完成了關于人的認識的科學轉變。人是現(xiàn)實的人，這是馬克思恩格斯認識“人”的邏輯前提?？障肷鐣髁x之所以會陷入理論的思辨和實踐的空想，根本缺陷在于對人的認識沒有立足在現(xiàn)實基礎上，導致無法準確把握“人”在社會主義的價值定位。恩格斯指出：“對于‘真正的社會主義’說來是再容易不過的，因為它所關心的既然已經(jīng)不是實在的人而是‘人’，所以它就喪失了一切革命熱情?！盵1]恩格斯從“人”的認識角度出發(fā)，指出了以往各種社會主義思想從抽象的人類本性意識出發(fā)來論證社會主義，嚴重干擾和破壞了社會主義運動，一度導致社會主義運動的混亂和分裂。這也就是為什么馬克思恩格斯要實現(xiàn)“人”的認識的革命性變革，明確地提出人是現(xiàn)實的人的科學論斷。從價值角度出發(fā)，將“人”立足于現(xiàn)實的人，可以避免社會主義價值被人為地抽象化和虛幻化，更為主要的是，指出了現(xiàn)實的人與社會主義的必然聯(lián)系，為“自由的人”價值目標的提出奠定了理論基礎。人是自由的人，這是馬克思恩格斯對“人”的認識的邏輯目標。馬克思恩格斯社會主義價值的最終指向就是“自由的人”，正如恩格斯指出的那樣，“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人”[2]817。在恩格斯看來，社會主義為“自由的人”的發(fā)展提供充分的條件，從而使人逐漸擺脫社會和自然的束縛，達到對社會和自然雙重占有的程度，人才真正具備了成為“自由的人”的可能。

馬克思恩格斯從“人”的角度對社會主義的基本原則進行闡釋，認為社會主義基本原則體現(xiàn)的是以“人”為核心的終極關懷。馬克思恩格斯在考察價值的內涵時，認為價值是一個非常特殊的范疇，它具有客觀性，但又不是客觀事物本身，它是從客觀實在物中抽象出來的范疇，“價值本身無非是從現(xiàn)實的東西里抽象出來的統(tǒng)一物”[3]。從馬克思恩格斯的論述中可以看出，價值是與現(xiàn)實存在物緊密聯(lián)系的事物，價值就是從現(xiàn)實中抽象出來的一般原則，這是價值的特殊表現(xiàn)形式，或者說是價值的特殊存在方式。離開了客觀存在這個大前提，價值就會成為水中月、鏡中花。社會主義作為客觀存在物，其價值也必然是從社會主義抽象出來的一般性的原則。很顯然，馬克思恩格斯對社會主義基本原則的描述恰恰符合了這一基本邏輯?；谶@個邏輯，社會主義價值是從社會主義本身抽象出來的一般性的原則，而對這個原則的描述和追問，就成為闡釋社會主義價值的關鍵問題，對此，馬克思明確地回答，社會主義是“以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”[4]。從這段話不難看出，“人的自由全面發(fā)展”就是社會主義的基本原則，實際上也明確指出了“人的自由全面發(fā)展”是社會主義的最根本價值。社會主義對于“人的自由全面發(fā)展”基本原則貫徹得越徹底，社會主義“活”的價值體現(xiàn)得就越深刻。

從人的角度來認識社會主義價值，必須闡述清楚社會主義條件下的“人”到底是什么人，即社會主義的價值主體是誰？空想社會主義理論關于社會主義價值主體的認識是模糊的，主要表現(xiàn)在對無產階級的價值定位上：一方面，無產階級的內涵界限模糊，并且只存在于道德和想象中；另一方面，無產階級的地位模糊，仍然僅限于處于悲慘境地的被同情憐憫的對象。在空想社會主義那里，無產階級從來都不曾在真正意義上存在過，更無從談起成為社會主義價值主體。馬克思恩格斯克服了空想社會主義關于無產階級認識的缺陷，認為社會主義的價值主體是無產階級，實現(xiàn)了社會主義價值主體認識的科學轉變。無產階級以其毋庸置疑的先進性，歷史地成為社會主義價值主體并且承擔了實現(xiàn)自身價值的歷史使命?；诖耍R克思恩格斯認為，社會主義的實現(xiàn)程度取決于無產階級的發(fā)展程度，“革命可以進行得比我在這里所描述的溫和些。這與其說將取決于資產階級的發(fā)展，倒不如說將取決于無產階級的發(fā)展”[5]586。馬克思恩格斯認為，社會主義的階級基礎和根基首先在于無產階級，甚至在很多場合，馬克思恩格斯明確將他們認同的社會主義稱為“真正的無產階級社會主義”。在馬克思恩格斯看來，只有無產階級才是真正革命的階級，因此也只有無產階級才能肩負實現(xiàn)社會主義的使命，“使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統(tǒng)治，由無產階級奪取政權”[6]413。馬克思恩格斯在肯定無產階級社會主義價值主體地位的同時，并不排斥廣大人民群眾，而是明確地將無產階級的價值使命定位與人民群眾的利益緊密結合起來。無產階級不是代表社會的少數(shù)，同時無產階級的目的也不是社會的少數(shù)，而是絕大多數(shù)人，但是社會主義價值主體的主要方面和核心方面只能是也必須是無產階級。脫離了無產階級作為社會主義價值主體的核心地位，實際上就等于是放棄社會主義質的規(guī)定性。社會主義價值主體牢牢立足于無產階級之上，這是社會主義“活”的價值的源泉和根本出發(fā)點。

(二)歷史維度：體現(xiàn)社會主義進步特征的歷史價值

社會主義作為一個高于資本主義的新鮮事物，是歷史發(fā)展到一定階段后的必然產物。社會主義在人類歷史上究竟會產生怎樣的作用和影響，實際上就是對社會主義歷史價值的集中表達，這是馬克思恩格斯深入思考的重要問題。社會主義的歷史價值，就是在縱向意義的歷時態(tài)所表現(xiàn)出來的價值，是從歷史進步的角度對社會主義價值的詮釋。

社會主義的歷史價值體現(xiàn)的是對舊社會的批判和揚棄程度。未來社會主義到底什么樣子？在馬克思恩格斯看來，是非常難以回答的問題。馬克思認為，答案不是問題的重點，問題的重點在于對舊社會的批判，并通過批判舊社會發(fā)現(xiàn)新社會的特征，“新思潮的優(yōu)點恰恰在于我們不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”[7]。馬克思的話語體現(xiàn)了其社會主義學說形成的價值初衷，通過揭示和批判舊社會無法克服的缺陷，從而為一個新社會取代舊社會提供依據(jù)，這可以說是社會主義在歷史層面上的首要的和最初的價值。社會主義作為一個比資本主義高級的社會形態(tài)，體現(xiàn)和代表的是一種社會進步，反映的是歷史發(fā)展的大勢和潮流。在對舊社會的批判方面，馬克思恩格斯是極為精準并且極富成就的。馬克思恩格斯的資本主義批判理論直指舊社會的弊端和缺陷，為描述未來社會主義的特征指明了科學的思路。當然，馬克思恩格斯對資本主義的批判不是單純出于情感和道德考慮，而是基于歷史唯物主義作出的合乎歷史規(guī)律的價值判斷，是從科學立場上對社會主義作為人類歷史發(fā)展更高形態(tài)的肯定，“這個一定的歷史形式達到一定的成熟階段就會被拋棄，并讓位給較高級的形式”[8]。很顯然，能夠取代資本主義的更高級的社會形式只能是社會主義，而社會主義作為更高級社會形態(tài)的出現(xiàn)，恰恰是在遵循歷史發(fā)展規(guī)律的基礎上，在對資本主義的批判前提下形成的，是通過歷史批判找到社會主義的歷史價值所在。

社會主義的歷史價值體現(xiàn)在社會主義制度超越資本主義的強大優(yōu)勢。馬克思恩格斯運用科學的方法論預測了社會主義制度的優(yōu)越性。馬克思恩格斯認為，社會矛盾的運動催生了社會主義制度，而社會主義制度在解決和克服社會矛盾方面完全超越了資本主義制度，在解決社會發(fā)展進程中的問題和矛盾方面展現(xiàn)了毋庸置疑的優(yōu)勢。在馬克思恩格斯看來，現(xiàn)存的一切社會問題和矛盾都不是孤立存在的，必然以一定的社會關系存在，并為一定的社會關系所表現(xiàn)。基于此，馬克思恩格斯非常強調從關系視角來認識社會主義的歷史價值。從價值立場上認識社會主義制度，不是從價值的角度將社會主義制度剝離出來，而是以一個全新的價值關系視角認識社會主義制度，這種認識是將社會主義制度看作一個關系范疇，反映的是社會主義與一定事物的價值聯(lián)系。關系意義上的社會主義制度，是一個系統(tǒng)的多層次多角度的關系范疇，其內在地包含矛盾層面的各種關系要素。通過多角度多層面地認識和把握社會主義可能出現(xiàn)的矛盾和問題，以價值視角更加深刻地把握社會主義的關系屬性，從而為理解社會主義制度優(yōu)于資本主義的歷史價值提供一個獨特的思路。在馬克思恩格斯看來，社會主義歷史價值恰恰是在社會主義各種關系尤其是矛盾關系的解決中實現(xiàn)的。恩格斯指出：“它的任務不再是想出一個盡可能完善的社會制度，而是研究必然產生這兩個階級及其相互斗爭的那種歷史的經(jīng)濟的過程，并在由此造成的經(jīng)濟狀況中找出解決沖突的手段?？墒且酝纳鐣髁x同這種唯物主義觀點是不相容的?！盵9]226從恩格斯的這段論述不難看出，恩格斯所著眼的社會主義價值，不在于社會主義制度本身，而在于社會主義條件下，各種關系解決過程中對人類歷史發(fā)展所產生的推動作用以及對自身發(fā)展所產生的積極作用，而這種進步的歷史價值效應恰恰是社會主義制度提供的。

社會主義的歷史價值體現(xiàn)在社會主義社會改革上。社會主義社會在產生后如何發(fā)展變化，又會產生怎樣的影響，是馬克思恩格斯必須考察的關鍵問題。恩格斯指出：“我認為，所謂‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應當和任何其他社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會?！盵10]恩格斯站在歷史唯物主義的立場上，對將來的社會主義制度的變化和改革進行了科學的預測和理論推演。在社會主義運動史上，由于僵化教條地理解馬克思恩格斯關于社會主義制度的有關論述，盲目地將社會主義制度看作不能變化、不能觸碰的范式，導致社會主義運動遇到了嚴重挫折。實際上，馬克思恩格斯從價值角度論述社會主義改革，就是貫徹了馬克思主義精髓，防止固有模式和固有觀點的束縛，從社會主義歷史進步的優(yōu)越性方面來充分把握社會主義“活”的價值實際上就是表明改革是保持社會主義“活”的先進特征的基本動力。社會主義社會是否可以改革的關鍵，在于社會主義制度在社會主義價值關系中的定位。在社會主義的價值關系中，社會主義制度是作為手段和方式存在的，而作為內容存在的則是表現(xiàn)為社會主義本質范疇的價值原則。社會主義社會之所以可以變革是因為變革的不是內在的規(guī)定性的本質，而是作為外在的規(guī)定性的制度。社會主義社會是變與不變的統(tǒng)一，是作為制度范疇的社會主義和作為價值范疇的社會主義的統(tǒng)一。社會主義制度在不改變基本價值原則的前提下，是可以不斷完善和發(fā)展的。當然，馬克思恩格斯所說的社會主義社會可以變化和改革，不是隨意的改變，而是依據(jù)本國歷史和現(xiàn)實作出的客觀選擇。社會主義社會的變化和改革最直接的意義在于保證社會主義制度充滿活力，實現(xiàn)社會主義社會自身的不斷發(fā)展，成為真正“活”的社會主義。

社會主義的歷史價值可以動態(tài)地反映社會主義的進步特征。在馬克思恩格斯看來，社會主義從來都不是靜態(tài)存在的，總是處于一定的社會歷史進程中，必然要以一定的變化適應一定的社會歷史的發(fā)展變化條件。雖然認為描述社會主義的特征是一個理論難題，馬克思恩格斯仍然給予充分的重視，在堅持歷史唯物主義立場基礎上，立足于歷史事實和發(fā)展過程的實踐來描述社會主義特征，“我們對未來非資本主義社會區(qū)別于現(xiàn)代社會的特征的看法，是從歷史事實和發(fā)展過程中得出的確切結論；不結合這些事實和過程去加以闡明，就沒有任何理論價值和實際價值”[11]。馬克思恩格斯反對主觀臆測式地描述社會主義的特征，主張基于歷史事實和發(fā)展過程客觀地描述社會主義特征。為此，馬克思恩格斯認為，對社會主義社會發(fā)展狀態(tài)的評價應基于是否符合社會主義歷史事實和發(fā)展過程的實際，否則就沒有任何理論和實際的價值。社會主義的歷史事實和發(fā)展程度實際上反映了社會主義價值的實現(xiàn)程度，對社會主義發(fā)展事實的現(xiàn)實評價實際上就是從價值角度描述社會主義特征。通過價值層面來描述社會主義的特征，可以更為科學、更為準確地認識和把握社會主義的內在本質規(guī)定性以及社會主義的發(fā)展趨勢。馬克思恩格斯之后的各國社會主義運動的實踐進程中所表現(xiàn)出來的一些本質特征和必然發(fā)展趨勢，越來越契合馬克思恩格斯關于社會主義特征的描述，不斷地從價值角度印證馬克思恩格斯關于社會主義特征論述的科學性和前瞻性。

(三)世界維度：引領世界發(fā)展進步的借鑒和啟示價值

馬克思恩格斯的社會主義價值追求，從范圍意義而言，是用橫向意義上的共時態(tài)來闡釋社會主義的價值，就是致力于在世界范圍內實現(xiàn)社會主義，并最終為實現(xiàn)共產主義奠定必要的基礎。馬克思恩格斯闡釋的社會主義不是簡單意義上的局限于一國的社會主義，而是世界范圍的全局意義上的社會形態(tài)。社會主義的世界價值，是一個國家的社會主義的成就和經(jīng)驗對于世界上各個國家民族發(fā)展進步的借鑒和指導價值，既表現(xiàn)為對世界社會主義在時間上演進價值和在空間上拓展的價值，也表現(xiàn)為對世界其他國家和民族的發(fā)展進步提供制度和方案的借鑒和啟示價值。

科學社會主義理論是面向全人類的普遍真理，對世界的發(fā)展和進步有巨大的指導價值。馬克思恩格斯終其一生的價值追求，就是通過在世界范圍實現(xiàn)社會主義，從而實現(xiàn)全世界和全人類的解放。在馬克思恩格斯的社會主義認知中，社會主義價值的真正意義就應該也必須著眼于全世界，著眼于全人類，才是最終的社會主義歸宿，這是社會主義的發(fā)展趨勢和最終走向。與資產階級宣揚的普世價值不同，馬克思恩格斯的科學社會主義理論是站在科學立場上宣揚普遍真理。馬克思恩格斯認為，科學社會主義理論不是超越階級局限的普世價值，而是更加先進和優(yōu)越的普遍真理。馬克思恩格斯從不否認自己的階級立場，但是也不會為資產階級的普世價值所蒙蔽，指出資產階級妄想繞過階級性來空談普世價值的虛偽性，“正如經(jīng)濟學家是資產階級的學術代表一樣，社會主義者和共產主義者是無產者階級的理論家”[12]157。在馬克思恩格斯看來，不存在超越階級界限的普世價值，所謂的普世價值僅僅是理論的思辨和空想，是為了達到一定的目的而人為制造的一個偽命題，階級的局限性決定了特定的理論只能服務于特定的階級。馬克思恩格斯致力于闡釋科學社會主義理論的普遍真理性，認為人類社會發(fā)展到一定社會階段必然會出現(xiàn)與其相聯(lián)系的理論。無產階級的社會主義理論不僅代表著無產階級，更是著眼于全人類的解放事業(yè)。正是基于此，無產階級在解放自己的過程中解放全人類，更是在解放全人類過程中解放自己，“聯(lián)合的行動，至少是各文明國家的聯(lián)合的行動，是無產階級獲得解放的首要條件之一”[6]419。從這個意義上說，科學社會主義理論表現(xiàn)為一種獨特的世界價值，這種價值既有別于一切舊理論所主張的價值，又有別于所謂的普世價值，是人類社會發(fā)展到一定階段后出現(xiàn)的一種更高意義上的世界價值。

馬克思恩格斯高度重視和肯定國際工人組織在社會主義運動中的意義和作用。馬克思恩格斯認為，社會主義運動必須是一個有組織的自覺的革命運動，才有成功的可能。社會主義運動由自發(fā)向自覺的飛躍，不僅需要有一個科學的革命理論指導，還需要一個堅強的組織來領導。由于馬克思恩格斯主張的社會主義運動是面向世界和全人類的，這一傾向鮮明地體現(xiàn)在馬克思恩格斯指導國際工人運動的軌跡上：在理論上，不斷地致力于為無產階級和人類解放事業(yè)開創(chuàng)和完善一個科學的理論體系；在實踐上，不斷創(chuàng)建和指導國際社會主義運動的組織，“創(chuàng)立一個包括歐美最先進國家的工人協(xié)會，這個協(xié)會無論是在工人自己眼中或是在資產階級及各國政府眼中，都可以說是活生生地表明社會主義運動的國際性質，使無產階級歡欣鼓舞，使無產階級的敵人恐慌畏懼”[9]120。在馬克思恩格斯看來，國際工人運動是將社會主義從理論形態(tài)完成為實踐形態(tài)的必由之路，要想實現(xiàn)社會主義制度，一個強有力的國際性的工人組織顯得尤為關鍵和重要。這也是馬克思恩格斯在極其有限的時間內耗費大量的時間和精力來創(chuàng)建和指導國際工人組織的原因所在?？上攵R克思恩格斯是多么重視創(chuàng)立和指導國際工人運動組織，恩格斯更是將它看作馬克思的“宿愿”，從更深層次而言，從馬克思創(chuàng)立國際工人協(xié)會的初衷而言，馬克思的真正“宿愿”實際上是讓社會主義成為一個世界性的運動、一個世界性的社會形態(tài)、一個世界性的價值標準。

馬克思恩格斯在指導國際工人運動過程中，重點考察了社會主義革命對人類解放事業(yè)的示范價值。世界上不同的國家和民族發(fā)展的不平衡性，決定了社會主義革命不可能在世界范圍內同時出現(xiàn)?；诖?，在馬克思恩格斯看來，任何民族國家的任何一次社會主義性質的革命，會極大地影響社會主義的世界進程，會顯現(xiàn)出極為重要的世界價值。一個國家或者一個民族的社會主義理論和運動的嘗試所形成的經(jīng)驗都應該也必須成為所有國家社會主義運動的借鑒和參考。這種借鑒可能是正向的經(jīng)驗，從而促進和推動國際社會主義運動的發(fā)展進步；這種借鑒也可能是負向的教訓，從而防止和預防國際社會主義運動遭遇更多的風險和危機。馬克思恩格斯高度肯定了一國的社會主義運動勝利的意義，認為對世界范圍的社會主義運動和各民族的解放運動具有極其珍貴的示范價值，這種價值不僅體現(xiàn)為世界社會主義運動本身，還體現(xiàn)為一切被壓迫民族的解放運動。“無產階級對資產階級的勝利同時就是一切被壓迫民族獲得解放的信號”[12]409-410。巴黎公社作為人類第一個無產階級政權，盡管存在時間極短，范圍也僅僅局限于巴黎，但是馬克思高度評價了巴黎公社對于國際社會主義運動的寶貴價值。在馬克思看來，巴黎公社第一次以制度的實體形態(tài)向世界展示了社會主義的面貌，讓整個世界感受到一種全新的社會主義模式，對于世界社會主義運動影響極其深遠。站在歷史唯物主義立場上，馬克思恩格斯對于社會主義世界價值的科學論證，實際上以世界的眼光揭示了社會主義的發(fā)展趨勢和未來的走向，不僅對世界社會主義運動提供了極為寶貴的理論指導和實踐借鑒，而且對于推動整個世界的發(fā)展進步提供借鑒和啟示。

三、社會主義價值三重維度統(tǒng)一于社會主義質的規(guī)定性

馬克思恩格斯關于社會主義價值的闡釋，實際上就是通過價值的獨特視角對社會主義本質進行深入揭示。馬克思恩格斯社會主義價值所包含的三重維度是一個完整的邏輯框架，統(tǒng)一于社會主義質的規(guī)定性。

人的維度既是社會主義價值的核心，也是社會主義本質的核心規(guī)定性。在馬克思恩格斯的社會主義話語體系中，建立社會主義制度是他們社會主義理論的現(xiàn)實目標。馬克思恩格斯在描述社會主義的本質時，并不單純從社會主義制度本身出發(fā)，而是更多從社會主義制度下的“人”的需要出發(fā)，即從人的價值實現(xiàn)出發(fā)。“人的需要”既是判斷社會主義價值的實現(xiàn)程度和水平的標準，也是驗證社會主義本質的根本價值尺度。馬克思恩格斯批判和摒棄了空想社會主義抽象虛幻論證社會主義的根本缺陷，沒有停留在對社會主義本質空洞的抽象的描述上，而是將社會主義本質的著力點放在如何實現(xiàn)人的價值追求上，將人的價值實現(xiàn)視為社會主義的本質規(guī)定性，并作為判斷和衡量社會主義與其他社會形態(tài)的根本區(qū)別。正是因為堅持了社會主義的“價值”性，馬克思恩格斯主張通過社會主義制度來實現(xiàn)社會主義價值，反對一般抽象上談論社會主義制度本身，強調社會主義的本質只能從社會主義滿足人的需要角度引申。在馬克思恩格斯看來，人的需要既可以表現(xiàn)為“所有人的富?！保部梢员憩F(xiàn)為“每一個人的自由發(fā)展”。從價值立場來看，人的需要的實現(xiàn)程度反映了社會主義本質的靈魂和精髓。正如恩格斯所說：“我們的目的是要建立社會主義制度，這種制度將給所有的人提供健康而有益的工作，給所有的人提供充裕的物質生活和閑暇時間，給所有的人提供真正的充分的自由?！盵13]從這段論述不難看出，恩格斯在描述社會主義本質特征時，更多從人的需要滿足的價值層面來描述社會主義的本質特征，強調的是社會主義本質的價值要素。馬克思恩格斯認為，社會主義本質特征只有從人的需要實現(xiàn)程度和狀態(tài)來描述，才能準確地反映社會主義本質面貌。

社會主義價值的歷史維度，是從歷史進步意義上詮釋社會主義本質，是社會主義本質表達的條件和基礎。馬克思恩格斯站在唯物史觀的立場上，高度肯定了社會主義在促進生產力發(fā)展方面的價值。社會主義必須立足于生產力發(fā)展的基礎上，這既是促進生產力發(fā)展的現(xiàn)實要求，也是社會主義價值的根本要求。恩格斯重點批判了空想社會主義關于社會主義描述的空想性，在恩格斯看來，不改變空想社會主義虛幻的現(xiàn)狀，就無法給予社會主義實際的未來。甚至可以說，在歷史發(fā)展沒有真正達到一定水平和程度的基礎上，越是專注于社會主義特征的設計，越容易陷入空想的泥沼。將社會主義置于現(xiàn)實上，關鍵要抓住生產力的這個根本要素，進而充分把握社會主義歷史價值實現(xiàn)的漸進性和實踐性。馬克思恩格斯認為，社會主義的任務是通過發(fā)展生產力，積聚滿足社會成員需求的足夠充分的物質基礎，“使社會生產力及其成果不斷增長，足以保證每個人的一切合理的需要在越來越大的程度上得到滿足”[2]724。很顯然，馬克思恩格斯特別強調生產力因素在社會主義本質中的重要地位，認為生產力的增長以及由于生產力增長而聚集的龐大物質基礎是社會主義本質的物質源泉，只有在充分實現(xiàn)人的需求的生產力水平條件下，社會主義才真正達到可以完全揚棄舊社會的水平，從而才能公開宣示社會主義完全不同于舊的社會并且完全超越舊的社會。馬克思恩格斯本著科學的立場描繪的社會主義美好藍圖，之所以不是虛幻的想象，關鍵在于將社會主義建立在生產力發(fā)展基礎上，而社會主義又準備了促進生產力高度發(fā)展的社會歷史條件。

社會主義價值的世界維度從發(fā)展方向意義上闡釋了社會主義本質。在馬克思恩格斯的認知中，社會主義是共產主義的初級階段，社會主義的發(fā)展必然要朝向共產主義。在漫長的人類歷史發(fā)展進程中，社會主義作為共產主義之前的一個社會發(fā)展階段，是拋棄舊的社會和走向更高的共產主義發(fā)展階段的紐帶和橋梁，這是社會主義完全有別于以往的任何社會形態(tài)的本質特征。在馬克思恩格斯看來，社會主義世界價值的實現(xiàn)，就是社會主義本質實現(xiàn)的世界表達。一方面，從世界維度的出發(fā)點來說，沒有一個不斷發(fā)展的充滿活力的現(xiàn)實社會主義模式作為支撐，共產主義價值就是空中樓閣。所謂社會主義模式，是社會主義制度在一定國家的具體化，實際上就是實現(xiàn)最終共產主義目標的辦法和途徑。關于共產主義目標和社會主義現(xiàn)實模式的關系，馬克思恩格斯的態(tài)度是十分明確的，那就是現(xiàn)實的社會主義模式為將來共產主義的實現(xiàn)奠定必要的基礎和條件，而社會主義模式又必須遵循共產主義原則，“首先要確定目標和保證我們能夠向這個目標邁進的辦法和途徑。至于共產主義的原則是將來的原則這一點，一切文明國家的發(fā)展進程可以證明”[5]616。從這段論述不難看出，社會主義要想實現(xiàn)其既有的共產主義目標，必須選擇作為辦法和途徑的社會主義模式，而這個社會主義模式的發(fā)展又同樣宣示著社會主義的世界價值。另一方面，從世界維度的立足點來說，社會主義在朝著共產主義目標不斷前進過程中，對于人的價值的拓展也無限趨近全人類，“共產主義比這種憤怒更進了一步，因為它并不僅僅是工人的事業(yè)，而是全人類的事業(yè)”[5]586。著眼于全人類，這既是馬克思恩格斯社會主義價值思想的鮮明特征，也是內化于社會主義本質的價值元素。馬克思恩格斯社會主義價值的世界維度鮮明地表達了一個思路，即在牢牢堅持社會主義本質的前提下，各個國家的社會主義發(fā)展不能孤立地依賴于單個國家的社會主義實踐，其發(fā)展趨勢必然是著眼于更多的國家和更多的人。而這恰恰是共產主義價值原則的世界真諦所在，是馬克思恩格斯畢生追求的終極價值所在。