許棟梁
(廣東外語外貿(mào)大學(xué) 外國文學(xué)文化研究中心, 廣東 廣州 510420)
科技領(lǐng)域作為人類社會的子系統(tǒng),一直與社會整體處于動態(tài)平衡中?,F(xiàn)代科技的發(fā)展速度、復(fù)雜程度和自主力度所造成的階段性社會失衡,也使得關(guān)于科技的烏托邦敘事持續(xù)如縷。千年之交尤其是近年來發(fā)生在人工智能領(lǐng)域的標(biāo)志性事件,將科技與其他諸如法律、政治、倫理等社會子系統(tǒng)的緊張關(guān)系,再一次推到人類社會的前臺。當(dāng)前人工智能已經(jīng)悄然滲透或明顯構(gòu)成人類社會生活的方方面面,而“人工智能威脅論”也甚囂塵上。而在數(shù)字技術(shù)媒介時代,科幻景觀攜大眾工業(yè)資本與權(quán)力邏輯之勢橫行,使得“后人類”(Posthuman)觀念與現(xiàn)實語境、文化表征互動共生,正在逐步變成了技術(shù)—文化—社會復(fù)合語境,將大量的話語生產(chǎn)與社會能量裹挾其中?!昂笕祟悺眱?nèi)涵豐富,但在與“人類”形成二元關(guān)系時,乃是以“本體”來取代“過程”,即假定存在某個時間節(jié)點和可能的技術(shù)奇點,使得原本“非人類”的存在與人類形成了新的主體間性關(guān)系,非人類從人類生活的組成部分,變成了擁有屬于自身的世界,這是“后人類”這一概念癥候式的現(xiàn)實指涉所在。
后人類思潮在新世紀(jì)以來逐漸囊括并取代“賽博格”,迅速成為新的理論話語范式,人工智能技術(shù)的迅猛發(fā)展和自主衍進(jìn)是其關(guān)鍵驅(qū)動之一;同時,人工智能問題也在該語境中獲得了新的視域,即人工智能能否實現(xiàn)“人化”,并成為超越人的“后生物人”,需要以一種“后人類中心主義”的方式來進(jìn)行考量審視與批判反思。本文即擬在后人類語境中,聚焦人工智能現(xiàn)實與文化表征之間的張力關(guān)系,通過“生活世界”的理論視域來對其中的問題進(jìn)行審視,并進(jìn)一步借助對阿西莫夫科幻作品《兩百歲變成人》的文本分析,來例證這一理論視域的闡釋效力。
在現(xiàn)實生活中,任何一種具有復(fù)雜反應(yīng)程序、能夠完成較為復(fù)雜的任務(wù)而不必機(jī)械地進(jìn)行操作的電子設(shè)備,都屬于智能機(jī)器。在日常生活中,我們也用“機(jī)器人”來命名它們,但是一般不當(dāng)做人來看待。從外形上看,高仿真機(jī)器人因為過于逼真而產(chǎn)生“恐惑”[1]的問題由來已久,從歷史上看,這也成為機(jī)器人進(jìn)入生活世界的阻力,但事實上也很難引發(fā)我們作為“人類”被超越、被取代的焦慮。但隨著人工智能技術(shù)的迅猛發(fā)展和自主衍化,技術(shù)(物)已經(jīng)從工具變成了具有能動性的“行動者”,其自身演化邏輯將人類裹挾進(jìn)去,未來是否會獲得準(zhǔn)主體、主體地位,乃至存在論意義上擁有世界的“此在”,就演化成焦點問題。絕對的“他者”是否會變成“主體”,這也是后人類的題中之義。其中的關(guān)鍵問題之一,是現(xiàn)實生活與文化表征之間的張力。
機(jī)器人和人工智能的人化作為后人類的典型癥候,其所引發(fā)的關(guān)于技術(shù)失控的社會焦慮,在很大程度上是由科幻文化表征所推動的,正如研究者所指出的:“科幻敘事樹立了一個未來的影像,我們將技術(shù)發(fā)展與這未來影像相聯(lián)結(jié),產(chǎn)生了各種焦慮或樂觀的版本。這一影像遍及整個社會敘事,引發(fā)脫離實際的焦慮或樂觀情緒?!盵2]而其中的關(guān)鍵,則在于千年之交突飛猛進(jìn)的數(shù)字技術(shù)媒介。在機(jī)械復(fù)制的時代,攝影技術(shù)要求原型對象的存在,我們僅能通過傳統(tǒng)影視技術(shù)——化妝、服飾、道具來模仿智能機(jī)器人,早期的科幻電影如《大都會》(1927)等,對于機(jī)器人的表征總是基于演員的表演。而到了數(shù)字技術(shù)媒介時代,傳統(tǒng)身體塑造方式讓位于數(shù)字技術(shù),演員的身體被完全重塑,“由計算機(jī)生成的影像逐漸替換演員被記錄下來的身體存在”[3]。從《終結(jié)者》系列到《機(jī)器夏娃》,不到半個世紀(jì),人工智能、機(jī)器人具身(embodiment)的想象借助于數(shù)字技術(shù)媒介,獲得了生動而多維的立體展示,其具身化的原理、方法、細(xì)節(jié),已經(jīng)成為科幻敘事的基礎(chǔ),非人類在科幻影像中已經(jīng)不再需要借助于人的表演來呈現(xiàn),其生命形態(tài)及其與人類生活世界之間的互動與共生互構(gòu),成為后人類的典型內(nèi)涵。
后人類語境對既有概念話語的理論效力提出了新的挑戰(zhàn)。由此我們認(rèn)為,在這一語境下基于現(xiàn)實與文化表征,具身人工智能的問題可以借由一種跨語言、跨文化的比較考察來進(jìn)行,“智能機(jī)器人”的概念可以更為直接地表征其之于人類意識、人性本質(zhì)、人格結(jié)構(gòu)的可能價值,來更為直接地彰顯其超出科技范疇的社會癥候意義。漢語中“智能—機(jī)器—人”這樣的組合不能止于對“Intelligence Robot”的直譯直讀,而是可以同時包括以下三個層面的內(nèi)涵。
一是“智能機(jī)器—人”的(準(zhǔn))主體層面,包涵著“人—機(jī)”的間性關(guān)系,以及“非人的人化”或“機(jī)器的人化”等內(nèi)容。
二是“智能—機(jī)器人”的技術(shù)(物)層面,包涵著機(jī)器人的智能化、由低級向高級進(jìn)階、從被動到主動轉(zhuǎn)變等內(nèi)容。
三是“智能—機(jī)器—人”的立體交叉層面,包涵著人類意識與人工智能(生產(chǎn)與被生產(chǎn)、主體或準(zhǔn)主體間性等)、人類身體與機(jī)器身體(技術(shù)物嵌入式“賽博格”等)、人工智能與機(jī)器身體(電腦、賽博空間等)、人類意識與機(jī)器身體(記憶移植、意識上傳、虛擬身體等)、人工智能與人類身體(技術(shù)驅(qū)動式“賽博格”,具身人工智能)等多維度關(guān)系的內(nèi)容。
“智能機(jī)器人”這一概念組合所關(guān)涉到的復(fù)雜內(nèi)涵,在后人類語境中獲得新的闡釋效力,這也是表征由現(xiàn)代科技與日常生活世界之間的悖論關(guān)系所引發(fā)的社會焦慮的要求。從現(xiàn)代科學(xué)來看,一方面科學(xué)越來越深入到人及其所生活的世界,人和世界萬物作為科學(xué)的研究對象,被無微不至、無所不包、無孔不入地課題化、客體化;另一方面,科學(xué)越來越疏離人及其生活,學(xué)科分工、領(lǐng)域分化與專業(yè)研究使得科學(xué)越來越遠(yuǎn)離非專業(yè)普通人的認(rèn)知。從現(xiàn)代技術(shù)來看,一方面技術(shù)(物)正在全面地介入日常生活,日常生活逐漸技術(shù)化、中介化,而技術(shù)則環(huán)境化;另一方面,技術(shù)不斷地自主化、專業(yè)化,人無法阻擋技術(shù)(物)的更新?lián)Q代,人主動迎接、欣然接受或被動卷入其中,卻對數(shù)字、智能技術(shù)的運作無法理解,難以把握。這種同時親密/疏離的悖論關(guān)系,在科幻文化的推動下,造成了人們認(rèn)知和情感上雙重焦慮,其中的焦點便是人工智能是否會擁有自我意識(self-consciousness)、是否會有超越人工設(shè)定的自主性問題。
關(guān)于人工智能與人類意識之間的關(guān)聯(lián)與區(qū)分,涉及到極為復(fù)雜的科學(xué)、哲學(xué)等不同視域,爭議頗多,聚訟紛紜??偟膩碚f,當(dāng)前人工智能的研究開發(fā)與應(yīng)用實踐,與以人類意識為參照的想象揣測之間,存在著巨大的隔閡與差距。從科技發(fā)展的角度來看,我們沒法判斷,未來智能機(jī)器人的走向是否會無限地趨近于人;但我們所能確定的是,智能機(jī)器人并非封閉的、與外界無涉的事物,不管是“智能”還是“意識”,都實際上是在與外部世界的互動和關(guān)系表征中得到確立的。因此,對智能機(jī)器人與外部世界關(guān)系的考察,是一個充分且必要的基礎(chǔ)性維度,這也是現(xiàn)代科技與日常生活世界之間存在雙重親密/疏離悖論的時代要求。
由此,我們在這里需要轉(zhuǎn)向20世紀(jì)西方思想中一個比較清晰的理論維度——“生活世界”(life world)。這一維度同時為意識與智能問題、現(xiàn)代科學(xué)與技術(shù)問題提供了基礎(chǔ)性的視域。在此,我們將結(jié)合考察現(xiàn)象學(xué)—存在論與馬克思主義兩條主要路徑的生活世界觀念,為后人類語境中的智能機(jī)器人問題提供可能的參照視域。
在胡塞爾的發(fā)生現(xiàn)象學(xué)路徑中,“生活世界”是一個始源性的世界,是前科學(xué)、前技術(shù)、前理論乃至前實踐的世界,它是與以伽利略為代表的近代科學(xué)家們以自然科學(xué)方法課題化、對象化了的“科學(xué)世界”相對立、并為之奠基的世界,在胡塞爾看來,科學(xué)世界“抽象掉了作為過著人的生活的人的主體,抽象掉了一切精神的東西,一切在人的實踐中的物所附有的文化特征,使物成為純粹的物體”[4]71,科學(xué)世界的典型路徑是將真實世界“數(shù)學(xué)化”,這是一個非人化的、對生活世界及其意義進(jìn)行遮蔽的過程。因此,胡塞爾以生活世界來為科學(xué)世界奠基,“所謂生活世界,即在一切科學(xué)之前總是已經(jīng)能夠達(dá)到的世界,以至科學(xué)本身只有從生活世界的變化(在理念化的意義上)才能理解?!盵4]5-6
海德格爾指出,現(xiàn)代科學(xué)知識以對象性、精確化等方式將物顯露,但實際上是對物之“物性”本身的遮蔽和遺忘。同樣地,現(xiàn)代技術(shù)“盡管有種種對距離的克服,存在者的切近卻仍然杳無影蹤”[5],現(xiàn)代技術(shù)使萬物自行顯現(xiàn)自身但又自行遮蔽之,它使存在者從它原先的本質(zhì)中脫離出來,但是作為中介本身的技術(shù)則是疏離于我們的。在海德格爾看來,人不是笛卡爾所謂的“我思”意識個體,而是沉浸在世界之中的“此在”,人在世界之中存在,這樣一個基礎(chǔ)性、境遇式的維度:“在之中”作為此在的一種存在建構(gòu),是一種生存論性質(zhì),并非“一個身體物(人體)在一個現(xiàn)成存在者‘之中’的現(xiàn)成存在?!谥小灰馕吨F(xiàn)成的東西在空間上‘一個在一個之中’;就始源的意義而論,‘之中’也根本不意味著上述方式的空間關(guān)系”[6]。海德格爾關(guān)于“人在世界中存在”的存在論建構(gòu),實際上是以“世界”為人奠基,現(xiàn)代科學(xué)作為一種主體—客體式的圖像世界觀,現(xiàn)代技術(shù)作為一種“座架”,則都是對世界的異化。
旨趣類似但是路徑和維度迥然有別的是馬克思的生活世界觀念。在馬克思這里,“生活世界”同樣是一個前理性、前邏輯的世界,是人在對象化活動中與自然界的原初關(guān)聯(lián),“在思辨終止的地方,在現(xiàn)實生活面前,正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方”[7]。同樣地針對意識哲學(xué),馬克思批判和超越的,是黑格爾關(guān)于精神“生產(chǎn)”的辯證法中關(guān)于人本質(zhì)的唯心設(shè)定。在黑格爾看來,意識按其本性構(gòu)建起“生活”,生活作為對象化的世界,乃是意識自身外化的結(jié)果;而作為對象化的生活本身,是意識自我設(shè)立的對立面,是精神必須加以辯證地克服和揚棄的對象。費爾巴哈則從唯物論的角度對黑格爾進(jìn)行了反撥,在他看來,抽象的精神、意識并不作為構(gòu)成人之本質(zhì)的前提而存在,自然作為生活的前提、客觀自然和感性人,才是理性認(rèn)識的出發(fā)點。
馬克思則以感性的、實踐的、歷史和辯證的唯物論,一方面來反對黑格爾抽象的、唯心的意識哲學(xué),另一方面也對費爾巴哈的機(jī)械唯物論進(jìn)行糾偏,從而在更為具體的社會實踐層面,闡述了一種生活世界觀念。馬克思指出:“一個種的整體特征、種的類特征就在于生命活動的性質(zhì),而自由的有意識的活動恰恰就是人類的特性”[8],在他看來,自由、意識等作為人類的“類本質(zhì)”,是在改造對象世界的勞動實踐關(guān)系中形成的,作為歷史概念,人的本質(zhì)并非是被直接賦予的先驗、固有、抽象之物,不管是自我意識還是對象意識,都是在勞動生產(chǎn)和社會生活中形成的。因此,在對費爾巴哈進(jìn)行批判時,馬克思明確提出,人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和,人的本質(zhì)是“果”而非“因”,這種歷史唯物主義立場在阿爾都塞那里被解讀為一種“理論上的反人文主義”?;谶@種觀念,人基于物質(zhì)生產(chǎn)活動的需要,圍繞實踐活動在時空中的展開,就是生活世界的形成過程。
在胡塞爾和海德格爾的思路中,世界既是奠基性、境遇式,基于此也是日常的、知覺給予的、直觀可感的“周圍世界”,每個人基于個體實踐都有其特殊的生活世界,同時也交織而形成意義整體。這種主體間性在舒茨和哈貝馬斯的考察中被進(jìn)一步發(fā)展,生活世界作為人類所有生活實踐得以可能的基地,作為在日常生活實踐中經(jīng)由主體先行解釋的基本領(lǐng)域,乃是社會交往和文化理解行為的基礎(chǔ)。
舒茨將社會學(xué)的視域融入到現(xiàn)象學(xué)有關(guān)生活世界的論述中,并且對之進(jìn)行系統(tǒng)地闡發(fā)和建構(gòu),其生活世界現(xiàn)象學(xué)突出的特征,是強(qiáng)調(diào)生活世界作為文化王國和工作世界的維度;并且在他看來,生活世界乃是一個主體間共在、共棲、共享的場域,由此生成具有社會系統(tǒng)性的文化意義。而哈貝馬斯基于對現(xiàn)代技術(shù)理性殖民的批判立場,將早期胡塞爾、海德格爾境遇式、非課題性的生活世界,將其背景化的潛在視域,改造為交往行為的顯在視域,認(rèn)為生活世界作為主體間性的場域,從其根本屬性看,乃是動態(tài)生成、互動互構(gòu)、溝通理解的場域,在這個場域中,個體意識并非中心,主體間的交往行為才是生成意義的社會規(guī)定性。
綜合以上三個維度,大致可以說,生活世界作為人類境遇式的基礎(chǔ)世界,是以自然“生命”為核心但又超越于“自然”的、可由意識把握但又為意識奠基的現(xiàn)實世界;是社會的、歷史的、文化的世界,是融合主客及主體間關(guān)系的周圍世界,是融會貫通的世界,是人作為理性、意志、情感主體所關(guān)涉的世界。
智能機(jī)器人作為“科學(xué)世界”的技術(shù)構(gòu)造物,原本屬于人類生活世界的組成部分,是沒有自身生活世界的。而智能機(jī)器人“內(nèi)在”的意識問題,同時作為哲學(xué)的難題和科學(xué)的難題,其中涉及到身—心、主—客、內(nèi)—外等問題,在關(guān)于智能機(jī)器人的探討中已成為爭議的焦點。這兩個方面的問題,往往都在科幻表征中加以想象性地解決??苹米髌反蠖酂o法具體呈現(xiàn)智能機(jī)器人內(nèi)部的科學(xué)原理,也無法展示其內(nèi)在的智能/意識構(gòu)成,但總是借助科幻敘事想象與影像生產(chǎn),來賦之以生命,具之以人身,并在與人類之間形成主體間性關(guān)系——總之,即為智能機(jī)器人進(jìn)行生活世界的建構(gòu),這實際上是對生活世界的錯位式轉(zhuǎn)移與想象性賦予。由此,現(xiàn)實生活中僅為癥候的智能/意識、科技的內(nèi)在問題,得以借助生活世界表征出來,并得到想象性地治愈或消解。下面筆者將進(jìn)一步以具體的科幻表征為例,來加以具體化例證。
阿西莫夫著名的機(jī)器人科幻短篇《兩百歲變成人》(TheBicentennialMan,1976),講述了機(jī)器人馬丁·安德魯從人類生活世界的組成部分開始,逐步獲得其自身的生活世界,最終變成人類的故事。小說于1999年改編成同名科幻電影(漢譯有“機(jī)器管家”“鐵甲再生人”等),小說和電影遵從著不盡一致的敘事邏輯,但都將智能機(jī)器人內(nèi)在的“科學(xué)世界”和“智能/意識”問題,置于生活世界的表征建構(gòu)中。
獨創(chuàng)性、創(chuàng)造性作為西方浪漫主義以來界定人類天才的主要范疇,往往被視為藝術(shù)家的內(nèi)在本質(zhì),并為藝術(shù)的本質(zhì)擔(dān)保。在《兩百歲變成人》中,安德魯被設(shè)定為擁有與其機(jī)器人不同的內(nèi)在稟賦,即真正的藝術(shù)創(chuàng)造力。他能夠以絕妙的手藝做出獨一無二的、具有真正原創(chuàng)性的木雕和家具,并且他意識到自己很喜歡并享受這種藝術(shù)創(chuàng)作的感覺,這是一種會讓他的大腦電路流得更順暢的激情式體驗。安德魯因此也被主人一家稱為“藝術(shù)家”。但實際上,安德魯?shù)乃囆g(shù)創(chuàng)造力雖然超越了大部分的人類,但仍沒有與小說中其他技藝高超的機(jī)器人——例如外科手術(shù)機(jī)器人醫(yī)生等,構(gòu)成本質(zhì)的區(qū)別。而只有他的藝術(shù)創(chuàng)造作為社會生產(chǎn)、從而進(jìn)入社會關(guān)系再生產(chǎn)之后,才有了本質(zhì)的變化。換句話說,機(jī)器人的內(nèi)在能力需要超越作為人類社會生產(chǎn)力組成部分的范疇,而成為他們獲得主體性社會關(guān)系的實踐基礎(chǔ),機(jī)器人才會變成“人”,才能從人類生活世界的組成部分,逐漸變成他們自身生活世界的擁有者。
安德魯所創(chuàng)造出來的藝術(shù)作品,一開始只是作為主人家的日?!坝闷贰?,后來變成主人家用來贈送給親友的“禮品”,開始進(jìn)入社交流通環(huán)節(jié)。但是在這兩個環(huán)節(jié),安德魯及其作品并未獲得充分的社會身份。后來在主人家小小姐的提議下,安德魯獲得了相應(yīng)的報酬并且歸其所有,他的藝術(shù)創(chuàng)造便參與社會性的生產(chǎn)、流通和消費,變成了“產(chǎn)品”和“商品”。安德魯?shù)淖髌酚衫蠣斮u出,一半的錢存入他的個人戶頭,他不僅借此讓自己更新設(shè)備、身體進(jìn)化,還擁有“私人”財產(chǎn),付清了房子的費用并將之正式過戶到自己名下。從自主創(chuàng)造力這一規(guī)定人類獨特性的維度來說,安德魯超過了大部分人類,但仍然僅是“天才式的機(jī)器人”;而經(jīng)過從藝術(shù)創(chuàng)造到社會生產(chǎn)的轉(zhuǎn)換,他成為社會性的生產(chǎn)主體,其勞動生產(chǎn)所得,一部分是作為“機(jī)器人”所得歸主人家,另一部分則是作為“人”自己所得并用之于其生存和發(fā)展。安德魯在這其中獲得了其主體性的社會關(guān)系,開始其生活世界的實踐性獲得。
在小說中,小小姐不僅是安德魯?shù)耐姘?,還是安德魯才華的發(fā)現(xiàn)者,她促成了安德魯?shù)摹昂戏ā笔杖?,尤其在后來努力讓安德魯用自己的勞動收入贖得他的自由之身。安德魯實際上擁有了一定的情感能力,他“雙眼透著悲傷”,有著人的情緒、表情,因此也在與小小姐的相處過程中,感受到了她對自己的情誼。小小姐一直記得安德魯?shù)牡谝患镜袼囆g(shù)品是為她做的,并把它一直掛在銀項鏈上戴在胸前。她結(jié)婚之后并不想、也未遠(yuǎn)離安德魯。安德魯與小小姐真摯的感情延續(xù)了一生,直到他最后變成“人”,在他臨死之際,還在呼喚小小姐的名字。安德魯作為小小姐一家的摯友和守護(hù)者,一直守護(hù)一家?guī)状耍渲袏A雜著親情、友情等基于社會交往的屬性,這實際上也展示了機(jī)器人情感問題必要的生活世界維度:情感是具身的并且寓于與世界的互動關(guān)系之中。
在電影改編中,安德魯對于小小姐的情感,從被動感受而演變成主動的愛情追求,并且成為電影的敘事主線。電影對于安德魯?shù)乃茉?,更接近于人類戀愛中理想的男人形象,他甜蜜、幽默,很早就贏得了小小姐的芳心。但是囿于人類與機(jī)器人的界限,小小姐一直未能將這份情感充分展露,而安德魯雖然具有情感能力,但還不足以理解小小姐對他微妙的男女之情,兩人相處二十余年之后無疾而終,小小姐對此多有抱憾。此后,通過不斷地學(xué)習(xí)交往,安德魯逐步理解了男女之情,并在150歲時候與小小姐的孫女——一個長得跟小小姐樣貌相似的女性相戀。他能真切地感知小小姐的孫女對他的愛,進(jìn)而主動追求她。這種人機(jī)戀的模式,實際上乃是大眾文化的流行表征,尤其是安德魯在獲得生殖器官和性能力之后,與小小姐的孫女發(fā)生了身體關(guān)系,其中的套路是人類社會的戀愛模式,已然消解掉了小說中嚴(yán)肅的主題。看似溫馨、浪漫的愛情生活的背后,實則引發(fā)的是更為激進(jìn)的關(guān)于人與機(jī)器之間的愛欲問題,這也是一個生物學(xué)的、關(guān)于生命本能的問題,它常常與關(guān)于愛情的社會屬性相結(jié)合,成為科幻作品建構(gòu)機(jī)器人、仿生人生活世界的重要敘事線索。
在小說開篇,安德魯便與為他手術(shù)的機(jī)器人醫(yī)生明顯有別:從內(nèi)在來看,醫(yī)生不擁有獨立的大腦,但卻具備專門化的、精準(zhǔn)高超的外科手術(shù)能力;從外在來看,醫(yī)生面無表情,因為他的臉是由不銹鋼摻雜少量青銅制成的。這種區(qū)別后來沿著兩條路線進(jìn)化加?。阂环矫?,安德魯通過主動學(xué)習(xí),并且在與人類的日常交往中,學(xué)會了人類的搖頭動作等肢體語言,也習(xí)得了復(fù)雜的社會規(guī)則;另一方面,隨著技術(shù)的革新,安德魯?shù)挠布粩嗟馗?、完善,盡管老爺從不碰觸安德魯?shù)摹罢哟竽X”。可以說,安德魯內(nèi)在意識、心靈的進(jìn)化,是與技術(shù)革新無關(guān)的,他是在日常交往當(dāng)中通過社會學(xué)習(xí)而逐漸“人化”的,這是一個共享意義世界而與人類形成主體間性的過程。
面對老爺對安德魯是機(jī)器人而非人類的質(zhì)疑,小小姐說道:“書房的書他通通讀過一遍。我不知道他心中有什么感覺,但我也不知道你心中有什么感覺。當(dāng)你跟他講話時,你會發(fā)現(xiàn)他像你我一樣,對各種抽象概念都有反應(yīng),這難道還不算嗎?如果某人的反應(yīng)和你自己很像,你還能再要求什么?”[9]502這是一個典型的“圖靈測試”問題:機(jī)器人通過學(xué)習(xí),在與人的對話溝通中被認(rèn)為是人,那么它便完成了測試,至于其內(nèi)在如何,是無法到達(dá)的——因為即使是作為個體的人,他人也無法真正到達(dá)其內(nèi)心。
不僅如此,安德魯還不斷根據(jù)外界環(huán)境的變化而進(jìn)行“無監(jiān)督學(xué)習(xí)”。數(shù)十年之后,安德魯發(fā)現(xiàn)他早期習(xí)得的語言已經(jīng)跟不上時代,因此便主動地打算去圖書館找書學(xué)習(xí),這個“驕傲的決定”令他體內(nèi)的電位明顯升高。在小說中,新出廠的機(jī)器人,大腦路徑被設(shè)計得越來越精準(zhǔn),也更一板一眼、萬無一失而不具備主動性。而安德魯沒有這樣的問題,尤其在電影中,安德魯為了贏得小小姐孫女的愛情,學(xué)會了善意的謊言,也會犯日常的錯誤,他實際上已經(jīng)在日常生活交往過程中具備了“人性的弱點”,這是借由任何科技手段改造、賦予都無法獲得的屬性,而只能奠基于日常生活世界的學(xué)習(xí)實踐中。
前面三個方面都是安德魯逐步獲得其自身生活世界的必要維度,但在小說中,“變?nèi)恕钡臉屑~環(huán)節(jié)則是“贖身”——安德魯要用他自己的創(chuàng)造勞動所得,像奴隸贖身一樣贖買自己的“自由”,并要求得到法律的確認(rèn)。面對老爺?shù)牟贿m、偏見與憤怒,安德魯堅持認(rèn)為“自由是無價的”,并且自己點出了自由的內(nèi)在精神——只有希望獲得自由的人才能是自由身。因此后來法庭決定:“任何生靈只要擁有足夠進(jìn)化的心智,能領(lǐng)悟到自由的真諦、渴望自由的狀態(tài),吾人一律無權(quán)將其自由剝奪?!盵9]503這種對作為人類本質(zhì)規(guī)定之“自由”的認(rèn)識,乃是安德魯通過不斷地參與社會實踐、分享人類文化世界的意義而獲得的?;谶@種自由的精神,恰如小小姐所說的,“即使是無生命的器物,若對我們有過貢獻(xiàn),我們也有義務(wù)善待它。機(jī)器人不是草木,不是動物。它能進(jìn)行高等思考,可以跟我們說話、跟我們講理、跟我們開玩笑。我們將它們視為朋友,我們和它們一起工作”[9]511。換而言之,人與智能機(jī)器人之間,已然是一種主體間的交往關(guān)系。
在小說中,安德魯主體身份的塑造,還在于一種“話語主體”的建構(gòu)。安德魯在進(jìn)行無監(jiān)督自主學(xué)習(xí)的過程中,萌生了要寫有關(guān)機(jī)器人歷史的想法,并且最終希望做個研究機(jī)器人生理軀體的“機(jī)器人生理學(xué)家”,而不是研究作為人類對象化的機(jī)器人金屬軀體的“機(jī)器人學(xué)家”。這在安德魯“變?nèi)恕钡倪^程中,具有重要的“歷史”意義:“當(dāng)個藝術(shù)家,所有的構(gòu)思都是你的;當(dāng)個歷史學(xué)家,你研究的主要是機(jī)器人;當(dāng)個機(jī)器人生理學(xué)家,你將專門研究你自己”[9]510?!八囆g(shù)家”表明著安德魯實際上具備專門化的能力,其邏輯仍然等同于一般具有特殊能力的人工智能。而作為研究機(jī)器人的“歷史學(xué)家”,安德魯?shù)淖晕乙庾R已經(jīng)充分覺醒,他實際上不是在研究自身所屬的類,機(jī)器人已經(jīng)同時成為他的對象,換句話說,安德魯本身是研究的主體,同時研究的客體又是它自身所屬并超越的類。這便類似于“人類學(xué)”的路徑了,對照??滤越P(guān)于“人的發(fā)現(xiàn)”,這便是“機(jī)器人的發(fā)現(xiàn)”,標(biāo)志著機(jī)器人自身成為主體,真正的“機(jī)器人學(xué)”如“人學(xué)”一樣成立,機(jī)器人再也不是作為純?nèi)坏目腕w存在于人類的對象化研究之中。到了“機(jī)器人生理學(xué)家”階段——這門學(xué)問后來被正式命名為“人造器官學(xué)”——研究的對象是安德魯自己:一個在身體上等同于人類有機(jī)體、同時又無限接近人類意識的智能機(jī)器人。這實際上預(yù)示著一種具有反思能力的自我意識的成熟,這種成熟在小說中并非借助于科技手段的創(chuàng)新乃至突變,而是基于安德魯日常生產(chǎn)、生活、學(xué)習(xí)的長期實踐。
主人家非常注重安德魯?shù)木S修與更新,這讓他在硬件上一直可以媲美最新生產(chǎn)的機(jī)器人。后來隨著技術(shù)的衍進(jìn),機(jī)器人公司已經(jīng)能夠生產(chǎn)出擁有人類外表、幾乎可以亂真的仿制機(jī)器人。安德魯要求把自己換成仿制人,并且后來自己設(shè)計一個系統(tǒng),能讓仿制人從碳?xì)浠衔锏娜紵蝎@取能量,以有機(jī)能源來取代原子電池,以便能像人類一樣呼吸和進(jìn)食。他又陸續(xù)設(shè)計出排泄生殖器官,一步步邁向有機(jī)身體,即使是器官功能的“降級”,在他看來也無礙于向人類的“進(jìn)化”。在電影中,朝向有機(jī)身體的改造與進(jìn)化,表征得更為細(xì)致、具體與逼真:安德魯首先換了皮膚和肌肉,隨后換了器官,產(chǎn)生了飲食和消化功能;緊接著擁有了生殖器官,獲得了性交的功能;最后換了血液,獲得了死亡的功能??梢哉f,在心智和身體上,改造后的安德魯已經(jīng)“進(jìn)化”成一個無限接近于人類的仿生人了。
安德魯朝人類而“生”的進(jìn)化/退化過程,也是朝人類而“死”的自然過程。安德魯陪伴并見證了老爺?shù)乃劳觯瑢Υ碎_始有清楚的認(rèn)識:“那是人類終止運作的方式,是一種非自愿的、不可逆轉(zhuǎn)的解體過程”[9]503。在安德魯作為機(jī)器人出廠150周年的時候,機(jī)器人公司為他開了一個在他看來具有諷刺意味的慶生宴,他雖然在社會聲望上、法律上都被視為人類,甚至超越了人類,但作為“一百五十歲的機(jī)器人”被祝賀,他對此極不喜歡:“我有人類的形體,我的器官和人類的相當(dāng)。事實上,我的器官和許多人植入體內(nèi)的人造器官一模一樣。我在藝術(shù)上、文學(xué)上、科學(xué)上對人類文化作出的貢獻(xiàn),不會輸給當(dāng)今世上任何一人。他人還能要求些什么?”[9]525對于身份承認(rèn)的問題,最后的癥結(jié)看似在人工制造與自然發(fā)育的大腦之間的區(qū)別,但實際上是自然死亡的問題。
人類能容忍一個不朽的機(jī)器人,因為一架機(jī)器持續(xù)多久都不算什么。他們卻不能容忍一個不朽的人類,因為唯有在放諸宇宙皆準(zhǔn)的前提下,他們才能勉強(qiáng)接受自己生命的有限。[9]530
因此,最后為了追求死亡這一基本的人類規(guī)定性,安德魯將他的正子大腦接連上了有機(jī)神經(jīng),最后做手術(shù)完全變成了有機(jī)神經(jīng)大腦。終于在兩百歲時,安德魯被宣稱作為人而去世。可以說,不管是參與社會生產(chǎn),還是建構(gòu)個體的歷史,尤其是作為樞紐環(huán)節(jié)的法律意義上的贖身與自由,都基于社會認(rèn)同的身份認(rèn)同。而在安德魯死亡之后,生物意義上的物種認(rèn)同才真正得以完成,他通過“向死而生”最后悖論式地獲得了作為生存境遇的基礎(chǔ)世界。
在后人類語境下,智能機(jī)器人的內(nèi)在意識問題,其所引發(fā)的超出科技領(lǐng)域的系統(tǒng)社會問題,可以從智能機(jī)器人是否以及在何種意義上能夠擁有原本屬于人類的“生活世界”、這種生活世界與人類當(dāng)前的生活世界之間存在的張力關(guān)系等視角,結(jié)合文化表征來進(jìn)行審視。在《兩百歲變成人》最后,安德魯由于獲得了有機(jī)、自然、生物意義上的人類生命而完成了其物種認(rèn)同。而對于人類來說,這一認(rèn)同則是生活世界的起點,安德魯則是以兩百年的時間,來逆向地被賦予了這一起點,這一逆向的過程,也即是科幻作品賦予智能機(jī)器人生活世界的建構(gòu)過程。在小說及其電影改編中,智能機(jī)器人“內(nèi)在”的意識問題,都沒有得到直接的探討,而是被置于生命、生產(chǎn)、生活的日常社會實踐中來建構(gòu)。尤其是在電影中,這一過程活生生地展示出來,智能機(jī)器人不僅擁有人形身體及外表,還往往通過想象、虛構(gòu)、敘事來給它們建構(gòu)一個嵌身寓居的生活世界。可以說,科幻尤其是電影景觀的功能,并不在于對未來技術(shù)的發(fā)展作出何種程度的預(yù)測,而是通過對后人類的生活世界建構(gòu),或真誠或套路地展示技術(shù)本身之外的、技術(shù)所可能引發(fā)的社會、倫理、道德、法律、情感等問題。
智能機(jī)器人與生活世界問題,在當(dāng)前的后人類語境中還涉及到人類/后人類關(guān)系中的悖論?!秲砂贇q變成人》實際上是有關(guān)后人類的悖論表征,機(jī)器人變?nèi)说奶茁?,最后?qiáng)化的是人類中心主義的立場。這種悖論也是對有關(guān)智能機(jī)器人的問題進(jìn)行審視與反思的前提,即我們總是作為人本身來進(jìn)行這種審視與反思,我們無法脫離我們的生活世界。但是我們都在某種程度上是與安德魯相向而行的,就像小說里所描述的:安德魯在不斷讓自己獲得有機(jī)生命的同時,他發(fā)明的具有突破性的人造器官,已經(jīng)被人類視為巨大的福利——在安德魯“人化”的同時,人類也在“機(jī)器化”。因此,不管是我們作為“人類”的生活世界,還是智能機(jī)器人作為“后人類”的生活世界,實際上可能正處于動態(tài)互構(gòu)當(dāng)中。
[本文系廣東外語外貿(mào)大學(xué)青年項目(18QN10)和廣東外語外貿(mào)大學(xué)外國文學(xué)文化研究中心“青年創(chuàng)新人才培植課題”(18QNCX01)成果之一]