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朱子，即朱熹（1130—1200），是宋代程朱理學(xué)的集大成者和建構(gòu)完成者，其學(xué)稱閩學(xué)或朱子學(xué)，在南宋與陸象山心學(xué)、永嘉學(xué)派鼎足而三。葉適（1150—1223）則為永嘉學(xué)派集大成者和建構(gòu)完成者，早年在政治上維護(hù)朱子，但治學(xué)“異識(shí)超曠，不假梯級(jí)”的葉適晚年從學(xué)理上批評(píng)朱子，確立永嘉學(xué)派獨(dú)樹一幟的學(xué)術(shù)史地位。對(duì)此吳光、何俊、李承貴等學(xué)者已有一定研究，本文省去繁枝茂葉，提綱挈領(lǐng)論述葉適對(duì)朱子的批評(píng)及其意義，就教于方家。

一、道統(tǒng)論

所謂道統(tǒng)論，是指儒家之道及其傳承譜系。提出類似道統(tǒng)論的，諸子百家、三教九流皆有其說，而佛教判教理論和道教三洞六輔說頗具典型意義。儒家道統(tǒng)論自孔子以來代有建構(gòu)，到中唐儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)領(lǐng)袖韓愈回應(yīng)佛教、道教的挑戰(zhàn)而特意提出道統(tǒng)論，以維護(hù)儒學(xué)自身的文化正統(tǒng)和政治意識(shí)形態(tài)的指導(dǎo)思想地位為己任，排斥佛教、道教對(duì)中國文化主流地位的僭越。

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。……曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也?！眻蛞允莻髦矗匆允莻髦?，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之盂軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。①韓愈：《韓愈集》，嚴(yán)昌校點(diǎn)，長沙：岳麓書社，2000年，第147頁。

韓愈的道統(tǒng)論，定義“道”的內(nèi)容是儒家區(qū)別佛老、安身立命的先王之教“仁”、“義”、“道”、“德”，傳承譜系是“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之盂軻。軻之死，不得其傳焉”。作為四書首倡者，韓愈的本意是直接孟子、承接道統(tǒng)，而把之前被儒家認(rèn)為是圣人的荀子、董仲舒、揚(yáng)雄、王通等大儒都排除在道統(tǒng)譜系之外，且以周公為分界線，之前道在君，之后道在臣。北宋早期諸子還是把孟子之后包括韓愈在內(nèi)的諸儒列在道統(tǒng)論譜系之中的，但到了程頤，又用韓愈的道統(tǒng)論模式，直接孟子以續(xù)道統(tǒng)：“周公沒，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學(xué)不傳。道不行，百世無善治；學(xué)不傳，千載無真儒。……先生生千四百年之后，得不傳之學(xué)于遺經(jīng)，志將以斯道覺斯民?！雹俪填U：《明道先生墓表》，見程顥、程頤：《二程集》，王孝魚點(diǎn)校，北京：中華書局，1981年，第640頁。周公之前所傳為圣人之道，周公之后所傳為圣人之學(xué)，在孟子之后，連圣人之學(xué)也中斷一千四百年，直到程顥來繼承發(fā)揚(yáng)圣人之道、圣人之學(xué)之道統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)。自家體貼出來的“天理”，是二程所新賦儒家道統(tǒng)所傳之道：“天有是理，圣人循而行之，所謂道也。”②程顥、程頤：《二程集》，第274頁。二程又把曾子、子思兩人添加：“孔子沒，傳孔子之道者，曾子而已。曾子傳之子思，子思傳之孟子。孟子死，不得其傳。至孟子而圣人之道益尊?！雹鄢填棥⒊填U：《二程集》，第327頁。而天理的內(nèi)涵，則與《尚書·大禹謨》“十六字心傳”和《中庸》之“中”相通：“‘人心惟?！?，人欲也，‘道心惟微’，天理也?！┚┮弧?，所以至之?！蕡?zhí)厥中’，所以行之?！雹艹填?、程頤：《二程集》，第126頁。朱熹首次完整使用“道統(tǒng)”二字，而關(guān)于道的內(nèi)容和傳承譜系則忠實(shí)沿習(xí)二程之說，在《大學(xué)章句序》和《中庸章句序》中有詳細(xì)論述，后者云：

其見于經(jīng)，則“允執(zhí)厥中”者，堯之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”者，舜之所以授禹也。……自是以來，圣圣相承，若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學(xué)，其功反有賢于堯舜者。然當(dāng)是時(shí)，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復(fù)得夫子之孫子思，則去圣遠(yuǎn)而異端起矣?！允嵌衷賯饕缘妹鲜希瑸槟芡泼魇菚?，以承先圣之統(tǒng)，及其沒而遂失其傳焉?！欢行掖藭汇食谭蜃有值苷叱?，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。（《中庸章句序》）⑤朱熹：《四書章句集注》，上海：上海古籍出版社；安徽：安徽教育出版社，2001年，第17—18頁。

朱子的道統(tǒng)論在孔子之前追溯至伏羲、神農(nóng)、黃帝，在孔子之后，列顏回、曾子、子思、孟子，以二程直接孟子道統(tǒng)。明確判定《大學(xué)》、《中庸》分別為曾參、子思所著，是與《論語》、《孟子》并列的“四書”，又作《近思錄》和《伊洛淵源錄》，明確宋代“道統(tǒng)”是以二程為核心，上推及其師友周敦頤、邵雍、張載，下接其門人弟子。

朱子的道統(tǒng)論以及所構(gòu)建的道學(xué)體系，曾在當(dāng)時(shí)引起政爭和迫害，葉適在政治上旗幟鮮明地站出來維護(hù)朱熹及其道學(xué)，在淳熙十五年（1188）林栗彈劾朱熹之時(shí)，葉適上奏《辯兵部郎官朱元晦狀》維護(hù)朱熹和道學(xué)士大夫，以致在慶元黨禁中葉適受牽連與朱熹都入名《偽學(xué)逆黨籍》。但是在學(xué)術(shù)上，晚年葉適毫不含糊地批評(píng)朱子學(xué)說，其中對(duì)朱子道統(tǒng)論的批評(píng)是一系列批評(píng)的重心。

葉適首先重新闡釋儒家之道，認(rèn)為儒家之道乃“古今倫貫”的圣人所傳之“學(xué)之本統(tǒng)”：

時(shí)諸儒以觀心空寂名學(xué)，徒默視危拱，不能有論詰猥曰：“道已存矣。”君（宋駒）固未信，質(zhì)于余。余為言學(xué)之本統(tǒng)，古今倫貫，物變終始，所當(dāng)究極。忽昂然負(fù)載，如萬斛舟：如食九奏，大牢先設(shè)而酰醬不遺；如賜大宅，百室皆備，從門而入也?！保ā端螏改怪俱憽罚偃~適：《宋廄父墓志銘》，《水心文集》卷二十五，見劉公純、王孝魚、李哲夫點(diǎn)校：《葉適集》第2冊，北京：中華書局，1961年，第490頁。

葉適在《因范育序〈正蒙〉遂總述講學(xué)大指》②葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷四十九，北京：中華書局，1977年，第735—743頁。一文中，針對(duì)北宋五子到朱子“諸儒”的理學(xué)與道統(tǒng)論，歷數(shù)古圣人道德與事功兼?zhèn)涞摹氨窘y(tǒng)”?！暗朗加趫颉保~適界定其“本統(tǒng)”內(nèi)容為“堯敬天至矣，歷而象之，使人事與天行不差”，其要在制度與人事。次舜，“舜之知天，不過以器求之耳。日月五星齊，則天道合矣”，其要在“以器求之”，以制度與事功之器達(dá)道。次禹，得洪范九疇，其要在明“水有順逆”、“治有廢興”。次皋陶，“訓(xùn)人德以補(bǔ)天德，觀天道以開人治，能教天下之多材”，其要在“典禮賞罰”、“治成功立”。次湯、次伊尹，皆以“恒性”、“德”受天命。“堯、舜、禹、皋陶、湯、伊尹，于道德性命天人之交，君臣民庶均有之矣?！边@些圣賢，都是制度、人事、事功上體現(xiàn)天人合一、君臣民共治的“本統(tǒng)”。次文王，“固所以成天下之材，而使皆有以充乎性，全于天也”。次周公，“治教并行，禮刑兼舉，百官眾有司，雖名物卑瑣，而道德義理皆具”，又“召公與焉，遂成一代之治”，而周公是道德、制度、事功集大成的制高點(diǎn)。次孔子，“搜補(bǔ)遺文墜典”，“然后唐虞立一代之道賴以有傳”，孔子是將承載堯舜以來本統(tǒng)的“遺文墜典”加以整理和傳承的關(guān)鍵人物。而程朱道統(tǒng)所傳“十六字心傳”，“子思贊舜，始有大知、執(zhí)兩端、用中之論；孟子尤多，皆推稱所及，非本文也”，是子思、孟子后來的推稱，不是傳世文獻(xiàn)中提及的。葉適釜底抽薪，從文獻(xiàn)、史實(shí)根據(jù)上否定了從二程到朱子建構(gòu)的道統(tǒng)論譜系內(nèi)核。

葉適通過對(duì)道統(tǒng)傳承內(nèi)容“本統(tǒng)”的重新闡釋，否定了朱熹的道統(tǒng)論譜系。從堯、舜、皋陶、禹、湯、伊尹、文王、周公、召公到孔子，傳承天道與道德、制度、事功不離，以此“本統(tǒng)”為內(nèi)容、“歷然如貫聯(lián)算數(shù)”的固有道統(tǒng)譜系就這樣被葉適重構(gòu)，而曾子、子思到孟子這一思孟學(xué)派只是推揚(yáng)孔子的一些新說法，所傳承的并不是孔子真正從古圣賢傳承下來的本統(tǒng)。“古之言道者，以道為止；后之言道者，以道為始。以道為止者，周公孔子也；以道為始者，子思、孟軻也。”①葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷四十四，第659頁。曾子的門生都背離了周公孔子“以道為止”的本統(tǒng)?！白詧?、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，所傳皆一道，孔子以教其徒，而所受各不同。以為雖不同而皆受之于孔子則可，以為堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之所以一者，而曾子獨(dú)受而傳之人，大不可也。”②葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷十三，第188頁。曾子只是根據(jù)自己的理解得到孔子的一部分傳授，并不能獨(dú)任道統(tǒng)傳承人地位。葉適認(rèn)為理學(xué)家極其推崇的孟子“亡其本統(tǒng)”：“后世以孟子能傳孔子，殆或庶幾。然開德廣，語治驟，處己過，涉世疏，學(xué)者趨新逐奇，忽亡本統(tǒng)，使道不完而有跡?！雹廴~適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷四十九，第739頁。這就在根本上否定了朱子標(biāo)榜的思孟學(xué)派、《伊洛淵源錄》中二程前后諸儒的道統(tǒng)傳承人地位，從而否定并解放了朱熹所壟斷的曾子以下的道統(tǒng)論及其傳承譜系，把傳承道統(tǒng)的權(quán)利還給孔子之后、程朱理學(xué)之外的歷代大儒，其中當(dāng)然包括葉適在內(nèi)的永嘉學(xué)派諸儒。④參閱何?。骸度~適論道學(xué)與道統(tǒng)》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》，2009年第1期。

二、義利之辨

“義利之辨”，在孔子、孟子那里有非常經(jīng)典的論述，后世諸儒皆有發(fā)明，形成可與現(xiàn)實(shí)社會(huì)中崇本抑末、重農(nóng)輕商傾向相互呼應(yīng)之勢。到朱子之時(shí)，嚴(yán)辨“義利”早已成為當(dāng)然的社會(huì)刻板觀念，而朱熹以義責(zé)人尤為突出，天命之性與氣稟之性、道心與人心之說已將“子罕言利”、“惟義是從”的“崇義抑利”傳統(tǒng)闡述到極致，在《白鹿洞書院揭示》中更將董仲舒語“正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功”列為“處事之要”。

而在葉適批評(píng)朱子的義利觀之前，朱子曾與陳亮開展一場激烈的王霸之辨，從中可以清晰地看出朱子的義利觀。淳熙十一年（1184），陳亮受誣陷入獄百日，朱熹聞?dòng)嵲陉惲莲@釋后寫信規(guī)勸：“老兄高明剛決，非吝于改過者，愿以愚言思之，絀去‘義利雙行，王霸并用’之說，而從事于懲忿窒欲，遷善改過之事，粹然以醇儒之道自律，則豈獨(dú)免于人道之禍，而其所以培壅本根、澄源正本、為異時(shí)發(fā)揮事業(yè)之地者，益光大而高明矣?！雹僦祆洌骸杜c陳同甫》，《晦庵先生朱文公文集》卷三十六，見朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第十二冊，上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2002年，第1581頁。陳亮隨即復(fù)信辯駁朱子，如此往復(fù)辯論三年，集中在王霸的分界標(biāo)準(zhǔn)、政治品分的依據(jù)和對(duì)三代和漢唐的評(píng)價(jià)。朱子推三代是以“天理”治世的“王道”天下，而貶漢唐是摒棄“天理”、“人欲”橫流的“霸道”之世，認(rèn)為陳亮之所以“推尊漢唐”、“貶抑三代”是在宣揚(yáng)“王霸并用，義利雙行”。而陳亮并不諱言這正是他的思想主旨，認(rèn)為“謂之雜霸者，其道固本于王也”②陳亮：《又甲辰秋書》，見鄧廣銘點(diǎn)校：《陳亮集》（增訂版），北京：中華書局，1987年，第340頁。。永嘉學(xué)派代表人物陳傅良曾居間調(diào)停：“功到成處，便有德，事到濟(jì)處，便是有理。此老兄之說也。如此，則三代圣賢枉作功夫。功有適成，何必有德；事有偶濟(jì)，何必有理。此朱丈之說也。如此，則漢祖、唐宗賢于盜賊不遠(yuǎn)。”③陳傅良：《答陳同父》，見周夢江點(diǎn)校：《陳傅良先生文集》，杭州：浙江大學(xué)出版社，1999年，第460頁。而朱熹則認(rèn)定包括陳亮和永嘉學(xué)派在內(nèi)的浙學(xué)只是功利：“江西之學(xué)只是禪，浙學(xué)卻專是功利。禪學(xué)，后來學(xué)者摸索，一上無可摸索，自會(huì)轉(zhuǎn)去。若功利，則學(xué)者習(xí)之便可見效，此意甚可憂?！雹苤祆洌骸吨熳诱Z類》卷一二三，《朱子全書》第十八冊，第3873頁。他還明確批評(píng)永嘉學(xué)派：“永嘉學(xué)問，專在利害上計(jì)較。”又說：“正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功。正其義則利自在，明其道則功自在，專去計(jì)較利害，定未必有利，未必有功?！雹葜祆洌骸吨熳诱Z類》卷三十七，《朱子全書》第十五冊，第1375—1376頁。

葉適晚年針對(duì)居于當(dāng)時(shí)社會(huì)觀念主導(dǎo)地位的朱子義利觀作了系列批評(píng)。就朱子一再發(fā)揮董仲舒語對(duì)事功的批評(píng)，葉適斥之為疏闊無用：“‘仁人正誼不謀利，明道不計(jì)功’，此語初看極好，細(xì)看全疏闊。后世儒者行仲舒之論，既無功利，則道義者乃無用之虛語爾。”①葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷二十三，第324頁。針對(duì)程朱理學(xué)空談性命而不務(wù)事功的事實(shí)，葉適批評(píng)其為華辭空言：“今世議論勝而用力寡，大則制策，小則科舉，高出唐虞，下陋秦漢，傅合牽連，皆取則于華辭耳，非當(dāng)世之要言也。雖有精微深博之論，務(wù)使天下之義理不可逾越，然亦空言也?！雹谌~適：《別集卷十·始議二》，《葉適集》，第758頁。

引而申之，葉適批評(píng)當(dāng)時(shí)與“重義輕利”觀念直接相關(guān)的重農(nóng)輕商風(fēng)氣：“按《書》‘懋遷有無化居’，周譏而不征，春秋通商惠工，皆以國家之力扶持商賈，流通貨幣。故子產(chǎn)拒韓宣子一環(huán)不與，今其詞尚存也。漢高祖始行困辱商人之策，至武帝乃有算船告緡之令，鹽鐵榷酤之入，極于平淮，取天下百貨自居之。夫四民交致其用而后治化興，抑末厚本，非正論也?！雹廴~適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷十九，第273頁。由此他提出重視商人和庶族地主的作用，發(fā)揮他們提高社會(huì)生產(chǎn)力的積極作用：“縣官不幸而失養(yǎng)民之權(quán)，轉(zhuǎn)歸于富人，其積非一世也。小民之無田者，假田于富人；得田而無以為耕，借資于富人；歲時(shí)有急，求于富人。……而又上當(dāng)官輸，雜出無數(shù)，吏常有非時(shí)之責(zé)無以應(yīng)上命，常取具于富人。然則富人者，州縣之本，上下之所賴也?！雹苋~適：《別集卷二·民事下》，《葉適集》，第657頁。朱子曾贊林勲的井田制建議：“林勲《本政書》每鄉(xiāng)開其若干字號(hào)田，田下注人姓名，是以田為母，人為子，說得甚好?！雹葜祆洌骸吨熳诱Z類》卷一十一，《朱子全書》第十八冊，第3559頁。紹熙元年（1190）任福建漳州知州時(shí)，曾請準(zhǔn)朝廷打算實(shí)行“經(jīng)界”而未能行，對(duì)此葉適明確批評(píng)朱子和林勲不通世務(wù)、不能因時(shí)制宜：“封建既絕，井田雖在，亦不得獨(dú)存矣。故井田、封建相待而行者也?！雹奕~適：《別集卷二·民事下》，《葉適集》，第656頁。

從葉適對(duì)朱子義利觀的批評(píng)可知，葉適并不是否定朱子義利觀對(duì)孔、孟、董等先儒思想繼承的合理內(nèi)核，而是對(duì)朱子義利觀的兩方面展開批評(píng)。一是朱子強(qiáng)調(diào)義的同時(shí)卻沒有給予利應(yīng)有的恰當(dāng)?shù)牡匚?；二是朱子?duì)事功的歷史認(rèn)識(shí)之偏頗和對(duì)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)實(shí)踐之輕妄。吳光曾專門標(biāo)舉永嘉功利學(xué)派：“永嘉‘浙學(xué)’特別是以葉適為代表的水心經(jīng)制之學(xué)，反對(duì)離開功利去講道義，而主張‘以利和義，崇義養(yǎng)利’，反映了永嘉地區(qū)（今溫州）重商、重教、重人才的傳統(tǒng)。”①吳光：《關(guān)于“浙學(xué)”研究若干問題的再思考》，《浙江社會(huì)科學(xué)》，2014年第1期。義利之辨的先后輕重，僅僅是邏輯優(yōu)先意義上才具合理性，本來就不是時(shí)間先后或重要性之厚薄。二程、朱子“崇義抑利”之失，葉適“以利和義，崇義養(yǎng)利”適可補(bǔ)正之，與其說矯枉過正，毋寧說是恢復(fù)義利關(guān)系本來面目，從而把孔子之后偏離正道的儒家之道歷史傳承復(fù)歸“本統(tǒng)”。

三、佛教觀

宋明儒多有出入釋老的經(jīng)歷，朱子自稱“出入佛老十余年”，而宋明理學(xué)的建構(gòu)，無論是心性論思辨還是哲學(xué)概念運(yùn)用，均有“三教合一”時(shí)代文化交融的特點(diǎn)。韓愈到朱子的儒家道統(tǒng)論建構(gòu)的主要外在刺激因素在于佛教、道教對(duì)儒家文化主流地位和政治指導(dǎo)地位的挑戰(zhàn)。朱子在《近思錄》選編上突出北宋四子排佛語錄，并自覺繼承和發(fā)展他們的思想，在著述講學(xué)中旗幟鮮明地排佛。

自是以來，俗儒記誦詞章之習(xí)，其功倍于小學(xué)而無用；異端虛無寂滅之教，其高過于大學(xué)而無實(shí)。其他權(quán)謀術(shù)數(shù)，一切以就功名之說，與夫百家眾技之流，所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其間。使其君子不幸而不得聞大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之澤，晦盲否塞，反覆沈痼，以及五季之衰，而壞亂極矣！ （《大學(xué)章句序》）②朱熹：《四書章句集注》，第2頁。

自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先圣之統(tǒng)，及其沒而遂失其傳焉。則吾道之所寄不越乎言語文字之間，而異端之說日新月盛，以至于老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。惜乎！其所以為說者不傳，而凡石氏之所輯錄，僅出于其門人之所記，是以大義雖明，而微言未析。至其門人所自為說，則雖頗詳盡而多所發(fā)明，然倍其師說而淫于老佛者，亦有之矣。（《中庸章句序》）①朱熹：《四書章句集注》，第18頁。

朱子在《大學(xué)章句序》和《中庸章句序》中都把道教、佛教作為儒家道統(tǒng)傳承的主要異端，佛教“異端虛無寂滅之教，其高過于大學(xué)而無實(shí)”，“惑世誣民、充塞仁義”，二程的主要功績是“斥夫二家似是之非”，而批評(píng)二程門人弟子“倍其師說而淫于老佛者，亦有之矣”。

在《因范育序〈正蒙〉遂總述講學(xué)大指》②葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷四十九，第735—743頁。中，葉適在否定朱子道統(tǒng)內(nèi)容和從曾子到孟子的道統(tǒng)譜系之后，在論述朱子所述的二程前后道統(tǒng)傳承時(shí)，即以程朱理學(xué)佛教觀作為主要批評(píng)工具。葉適在《論學(xué)總序》認(rèn)為，孔子《十翼》中“孔子獨(dú)為著《彖》、《象》，蓋惜其為他異說所亂”。以《易傳》為主要建構(gòu)基礎(chǔ)的程朱理學(xué)哲學(xué)理論，經(jīng)過佛老的摻雜，而成為“孔老”、“儒釋”：“故《彖》、《象》掩郁未振，而《十翼》講誦獨(dú)多。魏晉而后，遂與老莊并行，號(hào)為孔老。佛學(xué)后出，其變?yōu)槎U，喜其說者以為與孔子不異，亦援引《十翼》以自況，故又號(hào)為儒釋?！雹廴~適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷四十九，第740頁。接著葉適直接質(zhì)疑北宋四子本乎參雜佛老的《易傳》詮釋之道統(tǒng)的合法性：

本朝承平時(shí)，禪說尤熾，儒釋共駕，異端會(huì)同。其間豪杰之士，有欲修明吾說以勝之者，而周張二程出焉，自謂出入于佛老甚久，已而曰“吾道固有之矣”，故無極太極、動(dòng)靜男女、太和參兩、形氣聚散、絪缊感通、有直內(nèi)、無方外，不足以入堯舜之道，皆本于《十翼》，以為此吾所有之道，非彼之道也。及其啟教后學(xué)，于子思孟子之新說奇論，皆特發(fā)明之，大抵欲抑浮屠之鋒銳，而示吾所有之道若此。然不悟《十翼》非孔子作，則道之本統(tǒng)尚晦，不知夷狄之學(xué)本與中國異。（《因范育序〈正蒙〉遂總述講學(xué)大指》）④葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷四十九，第740頁。

葉適毫不忌諱地指出，周張二程“入于佛老甚久”，所本《易傳》大多內(nèi)容非孔子作，所發(fā)明的思孟學(xué)派“新說奇論”、“欲抑浮屠之鋒銳”，也就因“道之本統(tǒng)尚晦”和“不知夷狄之學(xué)本與中國異”而進(jìn)退失據(jù)了。此段最后葉適按：“佛在西南數(shù)萬里外，未嘗以其學(xué)求勝于中國，其俗無君臣父子，安得以人倫義理責(zé)之？特中國好異者折而從彼，蓋禁令不立而然。圣賢在上猶反手，惡在校是非、角勝負(fù)哉!”①葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷四十九，第740頁。認(rèn)為程朱理學(xué)排佛是無的放矢，用“圣賢之道”與佛教校是非、角勝負(fù)是多此一舉。“而徒以新說奇論辟之，則子思、孟子之失遂彰。范青序《正蒙》，謂此書以《六經(jīng)》所未載，圣人所不言者與浮屠老子辯，豈非以病為藥，而與冠盜設(shè)郛郭助之捍御乎？鳴呼! 道果止于孟子而逐絕耶？其果至是而復(fù)傳耶？孔子曰‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’，然則不習(xí)而已矣?！雹谌~適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷四十九，第740—741頁。張子《正蒙》“以《六經(jīng)》所未載，圣人所不言者與浮屠老子辯”，葉適認(rèn)為這是“以病為藥，而與冠盜設(shè)郛郭助之捍御”，有本末倒置、助盜為害之嫌疑。葉適批評(píng)程朱理學(xué)的佛教觀，與批評(píng)其道統(tǒng)論的文獻(xiàn)依據(jù)、排佛立場和致思模式結(jié)合起來，從根本上否定了朱子道統(tǒng)論。

除了道統(tǒng)論意義上的批評(píng)，葉適還在其他方面多處批評(píng)朱子佛教觀。③參閱李承貴：《宋儒處理儒、佛關(guān)系的策略——葉適的一個(gè)檢討》，《杭州師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》，2008年第6期。首先，朱子對(duì)佛教的態(tài)度是“望而非之”。如朱子說：“吾儒廣大精微，本末備具，不必它求?！雹苤祆洌骸吨熳诱Z類》卷一百二十六，《朱子全書》第十八冊，第3937頁。葉適認(rèn)為這樣的態(tài)度很難深入理解佛學(xué)：“自孟軻拒楊墨，而韓愈辟佛、老，儒者因之。蓋楊、墨之道既已息矣，而佛、老之學(xué)猶與孔氏并行于天下，是以儒者望而非之，以為非是而無以為儒。夫望而非之，則無以究其學(xué)之終始，而其為說也不明?！雹萑~適：《葉適集》，第707頁。如此無的放矢的批評(píng)只會(huì)助長佛教的發(fā)展勢頭：“昔者惡夫攻異端者，夫不修其道，以合天下之異而紛然攻之，則秪以自小而為怨；操自小之心而用不明之說，而其于佛、老也，助之而已矣?！雹奕~適：《葉適集》，第707頁。

其次，“盡用其學(xué)而不自知”。如朱熹在《朱子語類》中引用唐高僧玄覺的《永嘉證道歌》“一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝”⑦朱熹：《朱子語類》卷十八，《朱子全書》第十四冊，第607頁。，用來論證他提出的“理一分殊”，他說：“本只有一太極，而萬物各有秉受，又各自全具一太極爾。如月在天，只一而已；及散在江湖，則隨處而見，不可謂月已分也?！雹僦祆洌骸吨熳诱Z類》卷九十四，《朱子全書》第十七冊，第3185—3186頁。又說：“太極只是個(gè)極好至善底道理，人人有一太極，物物有一太極?！雹谥祆洌骸吨熳诱Z類》卷九十四，《朱子全書》第十七冊，第3122頁。對(duì)程朱理學(xué)的這一點(diǎn)通病，葉適說：“程、張攻斥老佛至深，然盡用其學(xué)而不自知者，以《易》《大傳》誤之，而又自于《易》誤解也?！雹廴~適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷五十，第751頁。

葉適還批評(píng)程朱學(xué)者“畔佛之學(xué)而自為學(xué)”：“佛之果非己乎？余不得而知也；己之果為佛乎？余不得而知也。余所知者，中國之人畔佛之學(xué)而自為學(xué)，倒佛之言而自為言，皆自以為己即佛，而甚者至以為過于佛也。是中國人之罪，非佛之過也。今夫儒者不然，于佛之學(xué)不敢言，曰異國之學(xué)也；于佛之書不敢觀，曰異國之書也。彼夷術(shù)狄技，絕之易爾。不幸以吾中國之人為非佛之學(xué)，以吾中國文字為非佛之書，行于不可行，立于不可立，草野倨侮，廣博茫昧，儒者智不能知，力不能救也。則中國之人，非佛非己，蕩逸縱恣，終于不返矣，是不足為大慼歟!”④葉適：《葉適集》，第223頁。這樣宋儒自以為精通佛教，而實(shí)際上誤解了佛教，因而其理論建構(gòu)盡用其學(xué)，實(shí)際上是既背離了佛教之義也背離了儒教之道，這就是葉適批評(píng)程朱理學(xué)的第三個(gè)方面：以其意立言而自亂其學(xué)。葉適因此結(jié)合程朱理學(xué)學(xué)者群體對(duì)待自身本統(tǒng)傳統(tǒng)的方法和對(duì)待佛教的立場，批評(píng)宋儒自亂其學(xué)：

余嘗患浮屠氏之學(xué)至中國，而中國人皆以其意立言，非其學(xué)能與中國相亂，而中國人實(shí)自亂之也。今《傳》之言如此，則何以責(zé)夫異端者乎？至于“問焉而以言，其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物”，真卜筮之所為，而圣人之所黜爾，反以為有圣人之道，可乎？⑤葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷四，第46頁。

葉適批評(píng)朱子道統(tǒng)論、義利觀、佛教觀，是一個(gè)互相關(guān)聯(lián)的整體深刻批評(píng)，對(duì)當(dāng)代中國文化重建具有重要借鑒價(jià)值。在葉適看來，朱子偏頗的義利觀使得其道統(tǒng)論的道之內(nèi)涵偏離了“功德并行”的儒家本統(tǒng)，也造成朱子道統(tǒng)論譜系的合法性問題。而程朱理學(xué)佛教觀的迷誤，導(dǎo)致程朱理學(xué)對(duì)儒家本統(tǒng)的失守，而進(jìn)一步削弱了朱子道統(tǒng)論譜系的合法性。在傳承自身優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中，在如何確立傳統(tǒng)文化的主體性和吸收外來文明方面，在葉適看來，包括朱子在內(nèi)的程朱理學(xué)學(xué)者對(duì)儒家自身“本統(tǒng)”的迷誤和對(duì)佛教的態(tài)度和方式是進(jìn)退失據(jù)、大有問題的。今人如何對(duì)待包括西方哲學(xué)、馬克思主義思潮在內(nèi)的西方外來文明，可以從葉適批評(píng)朱子和程朱理學(xué)的道統(tǒng)論、佛教觀中得到相應(yīng)的啟發(fā)。