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論主題物與時風(fēng)書寫
----以晚清小說中的鼻煙壺為例

2020-02-23 12:50趙毓龍張紫陽
關(guān)鍵詞:鼻煙鼻煙壺小說

趙毓龍,張紫陽

(遼寧大學(xué) 文學(xué)院,遼寧 沈陽 110036)

主題物,作為敘事話語中最顯要的道具,在我國古代敘事傳統(tǒng)中,自有其悠久歷史,但作為一個專門概念出現(xiàn),尤其被集中、頻繁地運用于古代小說文本的闡釋實踐,還是近幾年的事情。沈廣仁于2001年發(fā)表的《明代小說中主題物的象征性與情節(jié)性》一文,是筆者所見國內(nèi)最早就“主題物”的概念、特征、功能等進行考察、分析的文章。文中指出“主題物”與戲曲領(lǐng)域“主題道具”的淵源,并對其進行剝離,強調(diào)前者雖也是“入題”之物,但“常與人物行為絲絲相扣或互為表里,蘊含著明白無誤的經(jīng)濟活動和意識形態(tài)的信息,從而為作品的本質(zhì)認知提供較為可靠的佐證”[1],頗具啟發(fā)意義。但之后十年內(nèi),盡管偶有將“主題物”納入闡述話語者,卻幾乎未出現(xiàn)專門的討論文章。近年來,“主題物”一詞漸熱,儼然有晉身為闡釋術(shù)語的趨勢,先后有多篇專題文章發(fā)表[2-4]。但總體看來,目前相關(guān)研究仍顯得視閾狹窄,未能打破單部作品(尤其經(jīng)典文本)或單個作家的壁壘,從廣泛的、差異化的文本源中總結(jié)、提取類型化或某一曝光率較高的主題物,真正實現(xiàn)以主題物為先,串聯(lián)文本的專題性討論(目前則多是以文本為先,串聯(lián)主題物的討論),也就難以有效地將主題物還原至特定時代器物文化的大背景中,并以此為語境基礎(chǔ),討論敘事者對其“信手拈來”并給予藝術(shù)提煉、鍛造時的一般傾向和個性特征。

主題物的功能形態(tài)嬗變,是以器物文化的歷史實際為背景的,而器物文化又是時代風(fēng)氣最直觀而具體的反映。正如趙強在《“物”的崛起----前現(xiàn)代晚期中國審美風(fēng)尚的變遷》中指出的,“物”的消長浮沉,展現(xiàn)的其實是人心、世道的陵替與遷轉(zhuǎn)[5],器物不僅體現(xiàn)著一個時代的工藝水平與審美好尚,更與當(dāng)時人們的集體心理、行為特征,及其背后的經(jīng)濟、政治、文化動因密切相關(guān),故往往被視作時風(fēng)物情的縮影。而敘事文本中的物象,是器物文化在文學(xué)世界的投影,主題物則是其中至為明亮與清晰的部分。由于經(jīng)常作為一組場景的持續(xù)焦點存在,與人物的思想、行動環(huán)環(huán)相扣,主題物成為敘事文本書寫時風(fēng)物情時最突出、最具線索性的道具。特別是那些超越單部文本,在多部作品中反復(fù)出現(xiàn)者,更值得我們關(guān)注。它們是敘事者以不同文本重復(fù)拓印現(xiàn)實生活時留下的相似而清晰的墨痕,是時代光束通過藝術(shù)透鏡折射后交匯、重疊的部分。晚清小說中的“鼻煙壺”就是其中一個典型。

一、清代煙壺文化及其文學(xué)映像

鼻煙壺(簡稱煙壺),顧名思義,就是用以盛貯鼻煙的壺形容器。鼻煙是于煙絲中加入藥材、香料、花露等物,細研成末,經(jīng)蠟封陳化而成,嗅之有提神醒腦、驅(qū)寒除濕等功效。它本是舶來品,按趙之謙《勇廬閑詰》所言:“鼻煙來自大西洋意大里亞國。明萬歷九年,利瑪竇泛海入廣東,旋至京師獻方物,始通中國?!盵6]1清康熙時,鼻煙已實現(xiàn)本土化并流行開來,具有民族傳統(tǒng)美學(xué)特征的煙壺也應(yīng)運而生,如王士禛《香祖筆記》言:“近京師又有制為鼻煙者……以玻璃為瓶貯之。瓶之形象,種種不一,顏色亦具紅紫黃白黑綠諸色,白如水晶,紅如火齊,極可愛玩?!盵7]131又如劉廷璣《在園雜志》言:“邇來更尚鼻煙,其裝鼻煙者,名曰鼻煙壺……雕鏤纖奇,款式各別,千奇百怪,價不一等。物雖極小,而好事者愿倍其價購之以自炫?!盵8]可以看到,盡管是實用器,但正值“天下大定,萬物殷富,工執(zhí)藝事,咸求修尚”的歷史時期[6]7,故煙壺自問世之初,就達到極高的工藝水準,并獲得獨立的審美和收藏價值,成為人們競相購求、把玩、賞鑒的對象。

既為賞玩對象,自然免不了詩詞吟詠、描摹。如胤禛為雍親王時,曾作《鼻煙壺》詩:“全體瑠璃靜發(fā)光,頂門具眼豈尋常。等閑嗅破其中味,誰道壺中日月長?!盵9]借煙壺形制以寓禪意。再如納蘭揆敘《南樓令·詠鼻煙》,其“巧藏機,橐籥規(guī)圓”一句[10],說的也是煙壺形制。又如屈復(fù)《弱水集》卷十三“玉壺細雕鏤”句[11],據(jù)其自注,這里的“玉壺”即煙壺。至于高景芳《醉公子·鼻煙壺》下片所言,“膩香勻玉屑,小蓋和銚揭。一寸琢玻璃,隨身便取攜”[12],則刻畫較細。這些詩句、詞句盡管文采平平,卻足以證明:煙壺自其甫一問世,便作為玩好之物,成為文學(xué)作品的“入題”對象了。

而所謂“玩好之物,風(fēng)尚不同”[13],又所謂“聲色玩好,人情之所不能已也”[14]55,器玩與時代風(fēng)尚的動態(tài)性聯(lián)系,總是比一般實用器更加緊密,因其能更為直接地反映當(dāng)下人們的審美追求、生活旨趣和文化心理,可謂“一時風(fēng)會之所系”[6]5。煙壺盡管也是作為日常實用器產(chǎn)生的,但從一開始便具有“極可愛玩”的器玩品格。民間又自古便有“雕琢不中之物,刻畫無用之器”的傾向[14]56,近古以來,此風(fēng)愈熾。尤其晚清時期,器物文化下移,“玩好淫巧之具,家置戶有,人多好之”[15],煙壺也逐漸成為典型的“喪其實用以求無用”之物[16]。這在提倡經(jīng)世致用、主張“盡革靡文而嚴誅淫巧”者看來,自然是足可悲嘆的,但對摹寫世情的敘事者而言,卻是極易捕捉、提煉、皴染的生活光點。同時,它也是我們借以窺察時風(fēng)物情的絕佳文學(xué)標(biāo)本。

最早作為文學(xué)標(biāo)本進入敘事文本的是“鼻煙盒”,《紅樓夢》(1)本文所引清代小說,除特殊說明,均據(jù)其通行版本,不一一出注。第52回:

寶玉便命麝月:“取鼻煙來,給他嗅些,痛打幾個嚏噴,就通了關(guān)竅?!摈暝鹿嫒ト×艘粋€金廂雙扣金星玻璃的一個扁盒來,遞與寶玉。寶玉便揭翻盒扇,里面有西洋琺瑯的黃發(fā)赤身女子,兩肋又有肉翅,里面盛著些真正汪恰洋煙。[17]

這里的煙盒,已是場景中的聚焦物,享受細節(jié)描述,并與人物言行、情態(tài)密切相關(guān),但它還不是主題物。此時煙壺已然流行起來,作者卻仍擷取煙盒,筆者以為,其意大概在強調(diào)入貢之物。鼻煙最初入貢時,多盛之以盒,如乾隆十七年(1752)葡萄牙使臣所貢方物中,就有“赤金鼻煙盒、咖什倫鼻煙盒、螺鈿鼻煙盒、瑪瑙鼻煙盒、綠石鼻煙盒,及鼻煙”[6]1??梢哉f,無論點出金星玻璃材質(zhì),還是對天使形象的細致交代,最終都扣在“真正汪恰洋煙”一筆,以夸耀富貴,突出賈府之豪奢。脂批于此特地點出:“汪恰,西洋一等寶煙也?!笨芍^深知作者心意。

“鼻煙壺”作為小說主題物出現(xiàn)則略晚,據(jù)筆者所見,最早為《鏡花緣》第70回。本回標(biāo)目為:“述奇形蠶繭當(dāng)小帽,談異域酒壇作煙壺?!盵18]作者明確以之入題,且配給更多筆墨,由唐閨臣述長人國以酒壇作煙壺,引出孟紫芝聞鼻煙,以及盤玩、倒賣煙壺事,又借其與秦小春等人對話來品第煙壺。小說以“異域”反照本土,所映射的正是乾嘉時期的煙壺文化。按乾嘉時期,鼻煙在文士圈子里頗為流行。尤其京師,人們于日常酬酢間,往往互通鼻煙,交譽煙壺也成為一種時髦交際方式,如李調(diào)元《鼻煙》詩所謂“達官腰例佩,對客讓交推”[19]。唐仲冕《琥珀鼻煙壺記》亦云:“京師貴人相餉遺……大凡友朋會聚,各出鼻煙以通款洽,必先譽其壺?!盵20]這在當(dāng)時流行的“竹枝詞”中也多有體現(xiàn),如楊映昶《都門竹枝詞》云:“頂好煙壺水上飄,子兒揮指玉情高。”[21]106又如得碩亭《草珠一串·時尚》云:“人人相見遞煙壺,手內(nèi)須拈草子珠?!盵21]149昇寅《戈壁道中竹枝詞》寫聞煙品壺習(xí)尚亦云:“也學(xué)都門時樣子,見人先遞鼻煙壺。”[22]227可知小說中唐閨臣口中“長人國”實為社會倒影,其所謂“把大酒壇子只算煙壺兒掛在身邊”,則是對“都門時樣”的夸張與變形。至于婦女盤玩煙壺,也是當(dāng)時真實寫照,如得碩亭《草珠一串·婦女》描寫京師貴婦,即有“不過婚喪皆馬褂,手中亦有鼻煙壺”[21]147之語,可知盤玩煙壺為當(dāng)時貴婦生活習(xí)尚。

而乾嘉時期特重實學(xué),經(jīng)史之外,雖“藝術(shù)之微,亦所不廢”[23]399。煙、壺雖小道,亦有裨于博物多識,故品第考究煙、壺成為一時風(fēng)尚,如《勇廬閑詰·祁序》所言:“余幼時見乾嘉老輩耆(嗜)此者,說色味氣嗅,甲乙品第,辭涉微眇?!奔螒c十九年(1814)所刊無名氏《都門竹枝詞》也有“燒料煙壺運氣通,水晶瑪瑙命何窮。地須藕粉雕工好,才是當(dāng)年老套紅”句[21]133,可知煙壺品第之風(fēng)盛行?!剁R花緣》成書于此時,又是典型的“以小說見才學(xué)者”,自然不會放過這一炫學(xué)的機會。作者借紫芝之口談煙說壺,雖不至“辭涉微眇”,卻不乏當(dāng)行之語。但正如魯迅所言,本書“論學(xué)說藝,數(shù)典談經(jīng),連篇累牘而不能自已,則博識多通又害之”[23]399,這里煙壺盡管作為主題物出現(xiàn),但主要用以炫學(xué),聚焦程度有限;雖與人物言行存在歷時性關(guān)涉(見第73、77、81、90回),但尚不緊密,遑論環(huán)環(huán)相扣,藝術(shù)品味并不算高。且于大約同時的其他小說文本中,再難覓其蹤跡。煙壺真正得到頻繁曝光,成為高品位的主題物,還是在晚清小說中。

二、煙壺文化流布與晚清時風(fēng)嬗變

如前所述,清中期煙壺工藝已然爐火純青,但小說中煙壺的曝光率并不高,究其原因,主要是其普及程度依然很有限。據(jù)《南越筆記》記載,當(dāng)時進口鼻煙極昂貴,“價換輕重,與銀相等”[24],本土鼻煙則如《香祖筆記》所言:“皆內(nèi)府制造,民間亦或仿而為之,終不及”[7]131,故李調(diào)元《鼻煙》詩有“貢品殊難得”“瓊琚何以報”等句。鼻煙既然難得,煙壺自然也不可能“家置戶有”,況其本身材質(zhì)、工藝成本頗高,售價不菲,“一壺有直數(shù)十金、百金者”[22]227,這都決定了當(dāng)時煙壺主要在文士階層(尤其達官顯貴)的小圈子內(nèi)流行。如周煌《皇十一子惠玉葫蘆鼻煙壺賦謝》[25]、宋翔鳳《家華仙刺史叔懋祁以馬腦鼻煙壺見贈賦此以謝》[26]、吳俊《托都督爾歡貽自制貓蝶水晶鼻煙壺》等[27],這些題詠、酬謝之作,正可說明此時煙壺仍舊只是文士圈子的愛玩之物。

至于清晚期,盡管精品煙壺依舊價值連城,所謂“珍逾骨董廚,價重長安肆”[28],但開埠之后,鼻煙作為進口商品大量涌入,在民間已廣泛普及,如趙汝珍《古玩指南續(xù)編》言:“無貧富貴賤無不好之,且嗜之極甚,幾視為第二生命,可一日無米面,而不可一日無鼻煙;可一日不飲食,而不可一日不聞鼻煙?!盵29]207或許略有夸張,但清季嗜好鼻煙風(fēng)氣之盛,由此可見一斑。煙壺也隨之在民間各階層流行開來,如《勇廬閑詰·祁序》言,“近世上自士大夫,下逮傭卒持刀兒,皆能蓄之”,可見其流傳之廣。與之相應(yīng),小說中“煙壺”的曝光率陡增,敘事者在描摹世態(tài)時,往往將其寫入文本,如:

(1)(李尚書)懷里取出個翡翠鼻煙壺來,倒了一大堆在那瑪瑙盤子上,一蘸一蘸的盡聞。(《癡人說夢記》)

(2)(陳三)在腰里掏出套料的鼻煙壺來,把鼻煙磕在手心里,慢慢的聞著。(《負曝閑談》)

(3)(老者)手中拿著一枚鼻煙壺,在那里一面吸鼻煙,一面訊他們道。(《冷眼觀》)

(4)(老儒)摸出一京料鼻煙壺,且傾且嗅,旁若無人。(《掃迷帚》)

(5)桌上放著一個瑪瑙煙壺,真珊瑚的蓋子,赤金地羊脂玉煙碟。(《彭公案》)

(6)(桌上)放著碧綠翡翠煙壺,漂白羊脂玉煙碟。(《永慶升平前傳》)

這些“煙壺”,有的是在敘事者呈現(xiàn)“聞煙”場景的過程中被帶入文本的,如(1)至(4),也有相對獨立的聚焦物,如(5)(6)。而在另外一些文本中,其聚焦程度往往更高,如《孽海花》第20回描寫米筱亭之瑪瑙煙壺:

當(dāng)中隱隱露出一泓清溪,水藻橫斜,水底伏著個綠毛茸茸的小龜,神情活現(xiàn)。

刻畫十分細膩,不亞于《紅樓夢》中的“煙盒”?!秲号⑿蹅鳌返?4回則將其置于互敬鼻煙、交譽煙壺的場景再現(xiàn)中進行聚焦:

(安公子)往前搶了幾步,又見還有二位在那里敬鼻煙兒。一個接在手里,且不聞,只把那個爆竹筒兒的瓷鼻煙壺兒拿著翻來覆去看了半天,說:“這是‘獨釣寒江’啊。可惜是個右釣的,沒行;要是左釣的,就值錢咧!”

“煙壺”在此顯得更為生動。至于那些如光影般一閃而過的“煙壺”,在晚清小說中則不勝枚舉。

而“煙壺”在晚清小說中的這種高曝光率,是與時風(fēng)相應(yīng)的。

首先,晚清時期,尤其開埠之后,洋貨涌入,充斥百姓生活。日用起居內(nèi)的“崇洋”之風(fēng)甚盛,所謂“大江南北,莫不以洋為尚”[30],鼻煙作為進口商品,自然廣受追捧。如鄭觀應(yīng)曾列舉通商以來涌入內(nèi)地的各種西洋食品、藥品,鼻煙即赫然在內(nèi)[15]。又如光緒十九年(1893)《申報》第7170號所刊《近人所嗜鼻煙考》一文,也指出當(dāng)時:“自泰西通商,輪舶錯至,海島百物,幾遍寰宇,奇技淫巧,用相煽誘,世俗競異,趨之若鶩?!盵31]其實早在同治十一年(1872)年《申報》第151號上,就已有全亨號打出“新到西洋鼻煙”廣告[32],之后各家洋行、商鋪的鼻煙廣告,可謂不絕于目,且每每標(biāo)榜“其價公道”“價甚相宜”“價甚克己”,洋鼻煙之物美價廉,由此可見。又光緒二十四年(1898)《格致新報》第16期的“答問”欄目中,有人提出“洋鼻煙華人嗅者甚多”。清季“崇洋”風(fēng)氣下鼻煙之普及,更可窺其一斑。鼻煙既已普及,煙壺自然流行。

其次,煙壺固有器玩屬性,而晚清世風(fēng)澆浮,貪慕虛榮、追逐奢華之風(fēng)大熾,此風(fēng)不僅蔓延名商貴要階層,也波及普通市民。常得風(fēng)氣之先的蘇滬地區(qū)自不待言,“通商以后,華洋雜處,俗尚繁華,民情輕薄。家無擔(dān)石,鮮履華衣”[33]。京師亦不遑多讓,“隸卒倡優(yōu)之徒,服色艷麗;負販市儈之伍,輿馬赫奕;庶人之妻,珠玉炫耀”[34]。與服飾、車馬一樣,器玩也是易露于人前的“富貴裝潢”,而煙壺小巧隨身,頻繁用于交際,更是不可或缺的夸富道具,故《兒女英雄傳》中的門卒也講究“左釣”“右釣”,《負曝閑談》里的杠房頭偏蓄有“七十九,八十三,歪毛兒,淘氣兒”這樣頂舊的老料,連《冷眼觀》中的仵作也用上白羊脂玉的煙壺。蓋因時風(fēng)如此,并非敘事者杜撰。

另外,這種下層民眾蓄壺現(xiàn)象,也是清季器物文化下移的直觀表現(xiàn),可視作社會轉(zhuǎn)型期內(nèi)舊有等級秩序崩壞、身份差異觀念趨于模糊的一種間接反映。李長莉《晚清社會風(fēng)習(xí)與近代觀念的演生》指出:晚清社會的逾制僭越現(xiàn)象十分普遍,幾成風(fēng)尚,這“反映了傳統(tǒng)等級身份觀念的淡化”[35]。蓄藏?zé)焿仉m非貴族或文士階層特權(quán),也沒有成規(guī)定制,固然稱不上僭越,但從清中葉流行于上流社會的珍玩,到晚清販夫走卒皆可蓄之的“裝潢”,其背后動因應(yīng)該不只是物質(zhì)文明的長足發(fā)展這樣簡單。《秋陰雜記》所謂“鼻煙壺起于本朝,其始止行八旗并士大夫。近日販夫牧豎,無不握此”[6]7,是頗值得玩味的,而《負曝閑談》第24回敘木魯額木中堂家與杠房頭蓄藏同款稀世老料煙壺,正可作為這句話的生動注腳。

當(dāng)然,以上“煙壺”,絕大多數(shù)是在敘事者摹寫世態(tài)或構(gòu)造場景時,被寫入文本的,它們是當(dāng)時生活習(xí)尚在小說字里行間的客觀反映,但距離“時風(fēng)書寫”,即敘事者結(jié)合當(dāng)時物質(zhì)與精神文化實際所進行的主觀能動性的文學(xué)描摹與表達,還有一定的距離,真正能夠承擔(dān)該任務(wù)的是那些晉升為主題物的“煙壺”。

三、主題物:晚清時風(fēng)書寫與“煙壺”的敘事功能

《負曝閑談》中的“煙壺”已然具備主題物特征。小說雖然未以之直接入題,但本回所謂“鬧標(biāo)勁浪擲萬金產(chǎn)”,主要是借其蓄壺嗜好來體現(xiàn)的,且情節(jié)沖突的焦點,正是春大少爺與杠房頭就這枚老料鼻煙壺的意氣之爭。而在《品花寶鑒》第3回“賣煙壺老王索詐”、《李公案奇聞》第29回“還煙壺貧婦知大義”、《官場現(xiàn)形記》第25回“買古董借徑謁權(quán)門”、《后官場現(xiàn)形記》第6回“品鼻煙暗度陳倉”中,“煙壺”都是直接或間接入題之物,其主題物品位也更高。敘事者在利用這些“煙壺”來刻畫人物、呈現(xiàn)場景、串聯(lián)情節(jié)、關(guān)涉時風(fēng)時,主要有以下幾方面突出特點:

其一,聚焦程度更高,且與當(dāng)時習(xí)尚貼合?!剁R花緣》中紫芝的煙壺,敘事者僅交代其材質(zhì),未予以聚焦。《李公案奇聞》中雖也只交代“瑪瑙珊瑚蓋”,卻與當(dāng)時煙壺行情相關(guān),李持鈞以煙壺抵押果餅錢,固然可稱慷慨,但瑪瑙煙壺在當(dāng)時算不上極貴重者。就材質(zhì)本身而論,按瞿兌之《杶廬所聞錄》所言:“清初至于煙壺尚玻璃,中葉則尚珠尚玉,而晚季則尚瓷尚料矣?!盵36]可知瑪瑙煙壺此時已不甚流行,李公之慷慨也是有限的,不必拔高。

《品花寶鑒》中煙壺的聚焦程度更高。老王見魏聘才是南方人,又是初入京城,便以松香煙壺假充琥珀煙壺,實行敲詐。書中寫老王“捏著一個黃色鼻煙壺”,“顏色甚好”,口中夸耀,“這壺兒又舊,膛兒又大,拿在手里又暖又不沉”,都符合當(dāng)時習(xí)尚。按煙壺以“舊”為重,《鏡花緣》中已點明;琥珀“舊時尚赤”,晚清則以色黃者為貴;“膛兒又大”也是晚清審美標(biāo)準,“昔時造壺,取便適用,式多別異,器但逾寸,且有小如指節(jié)者。嘉慶后,始務(wù)寬大,浸至盈握”[6]8。至于以松香仿冒琥珀,也非作者杜撰,據(jù)趙汝珍言,此法源自西洋,當(dāng)時就已可達到“質(zhì)料與真者無法鑒別”的程度[29]227。

在幾部譴責(zé)小說中,“煙壺”的聚焦程度達到極致,尤以《后官場現(xiàn)形記》為最。該書第6回描寫余寶光所持“煙壺”,刻畫極細:

這煙壺是個瑪瑙琢成,上面卻有一塊黑文,天然生成像一只牛,下面綠的像似些水草。還不足奇,壺頸底下,有一點是黃不黃,是白不白,活樣一彎新月,還有散散正正的云,護住四圍,似乎流動的樣子。下底一只牛,兩眼對著月亮。就是把吳道子、張僧繇請出來,寡人好貨,都畫不出那種神情。

就單個物象的聚焦度而言,全書無有與之比肩者。而作者之所以刻畫如此之細,意在強調(diào)其“天然品格”,如《勇廬閑詰》所言,瑪瑙煙壺“成天然圖畫者”,是極為貴重的。姚元之《竹葉亭雜記》曾記載多個這種“無少人力,不事牽強”的瑪瑙煙壺[37],知其在當(dāng)時頗為流行,是受人追捧的佳玩。

其二,情節(jié)功能更強?!剁R花緣》中的“煙壺”,幾乎談不上情節(jié)功能,盡管在之后的情節(jié)中幾次出現(xiàn),卻多是“照應(yīng)”。晚清小說中“煙壺”對敘事進程的參與度則更高,且多起到推波助瀾的作用?!独罟钙媛劇分校悄呤稀斑€煙壺”邀客,才得與李公相見,訴說冤情,引出后文?!镀坊▽氳b》中,也正是老王“賣煙壺”索詐,才有富倫、貴芬二人出面解圍,與魏聘才相識,且“摔煙壺”與后文“砸菜碗”,也有對照意味,而爭競間老王的一句“有錢盡鬧相公”,更有“預(yù)述”作用?!豆賵霈F(xiàn)形記》中,賈大少“買古董”行賄的關(guān)鍵器玩就是“一對煙壺”,這對煙壺被倒賣兩次,既推動情節(jié)“翻番”,制造沖突,又點出官場納賄套路?!逗蠊賵霈F(xiàn)形記》中,也正因余寶光善識“周畫煙壺”,搔到思中丞癢處,又奉上大內(nèi)流出的瑪瑙煙壺,才得以打通關(guān)節(jié),化解“候選”困局。可見,這些“煙壺”在相應(yīng)故事區(qū)間內(nèi),往往作為推動敘事進程的關(guān)鍵環(huán)節(jié)存在。而以煙壺交通官長、行賄買官,在當(dāng)時官場并不罕見,如《十葉野聞》即記有陳璧因獻“東珠鼻煙壺”而得奕劻賞識,獲郵部肥缺并被認為義子事[38]。譴責(zé)小說作者們便由這些事跡生發(fā)、點染,借“煙壺”一事勾抹敷演,以書寫當(dāng)時官場之黑暗。

其三,與形象結(jié)合得更為緊密?!剁R花緣》中紫芝的“煙壺”與角色尚未翕然貼合,對人物性格刻畫的幫助也很有限,晚清小說,尤其譴責(zé)小說中的“煙壺”則多有活畫人物性格的作用。如《官場現(xiàn)形記》里的華中堂,本來只是龍?zhí)捉巧?,作者卻能借酷嗜煙壺一筆(總共收到了八千零六十三個)點出其貪婪本質(zhì)。再如《后官場現(xiàn)形記》里的思中丞,表面痛恨蘇州官場“腐敗的不成個世界”,竭力整頓,營造“弊絕風(fēng)清”的假象,卻對投其所好者來而不拒,以“原價讓給”為名,行納賄之實,足見其虛偽。又如《負曝閑談》中的春和,作者刻畫這位敗家子,便擷取“鼻煙壺一項”,在所謂“春玉、夏晶、秋料、冬珀”之外,又強調(diào)“他有不同樣的瓷鼻煙壺三百六十個,一天換一個”。這些筆墨,雖或略有夸張,卻并不脫離當(dāng)時實際。晚清時期,盡管煙壺普及大眾,但最講究且有財力蓄藏者,主要還是權(quán)貴階層,如童槐《護國寺觀市》詩所云:“就中驗時尚,曰壺尤所欣。王公及輿臺,環(huán)觀動成群?!盵39]其中不乏嗜壺成癖者,如光緒時江西巡撫德曉峰所藏?zé)焿丶础岸嘀燎в嗥贰盵40]3296?!队聫]閑詰》載某人有瓷壺三十枚,壺上畫喜鵲,數(shù)量與一月三十天對應(yīng),每日替換。可知小說中的藝術(shù)夸張,是有現(xiàn)實根據(jù)的。

另外,部分作品在借“煙壺”寫人敘事時,有侈談軼事掌故的傾向。如《負曝閑談》說到煙壺,便將當(dāng)時“京城里人用鼻煙壺”的習(xí)尚特地交代一番。再如《后官場現(xiàn)形記》中,作者引出“周畫煙壺”后,不緊接敘事,而是岔開一筆,大談其藝術(shù)特征及來歷。后文寫余寶光物色“大金花”以孝敬思中丞,又插入一篇某縣丞因向藩臺進呈鼻煙得成正職的軼事,作者自稱“閑言少敘”,但其篇幅足有1 300余字。這些枝蔓的文字,固然出于作者“意在暴露”的動機,但也不乏賣弄識見的成分。蓋當(dāng)時鼻煙及煙壺文化發(fā)展到極致,不少文人筆記中都設(shè)有條目,報刊中也屢見考證、品鑒、漫談文章,更有《勇廬閑詰》《士那補釋》一類專門著作問世,作者博物好奇,將這些材料采擷入文本,是自然而然的事情,但枝蔓太甚,游離情節(jié)主干,又與《鏡花緣》文字仿佛。

四、書寫與批判:晚清小說中“煙壺”的文化象征

時風(fēng)書寫,并非世情風(fēng)貌的自然倒影,即使書寫者的筆觸至為客觀、真實、細膩,還原度極高,近乎攝影,在那看似冰冷的鏡頭背后,其實依然有作者的態(tài)度。況且,文學(xué)書寫永遠是一種感知與理解后的表達,是一系列判斷與選擇的結(jié)果,文本所呈現(xiàn)的畫面,是經(jīng)藝術(shù)提煉與加工后的線條與色彩的組合。我們固然不可能要求畫面中的每一個色點都是作者苦心經(jīng)營的、有深意存焉的,但那些經(jīng)作者細致加工的部分,仿佛畫布上因油彩反復(fù)涂抹、覆蓋而明顯隆起的色塊,無疑最能傳達運筆者的態(tài)度。在物象方面,最能承擔(dān)該功能的自然是主題物。尤其器玩類物象,由于與人們的生活習(xí)尚密切聯(lián)系,而習(xí)尚又隨世態(tài)變遷,在世態(tài)變遷過程中,集體與個人的審美追求與價值判斷會出現(xiàn)步履參差甚至相左的情況,書寫者對集體習(xí)尚個體化的態(tài)度就蘊藏其中。晚清小說中的“煙壺”即頗為典型,作者在相關(guān)的場景呈現(xiàn)中,往往帶有一種明顯或隱約的負面情感色彩。

清中葉的相關(guān)文學(xué)書寫中,作者對“煙壺”以稱賞、品鑒、玩味為主,即便偶一戲謔,如《鏡花緣》中小春取笑紫芝以盤玩煙壺取利,其中或有映射世態(tài)之意,卻談不上諷刺。而晚清時期,盡管傳統(tǒng)文人詩作中仍不乏稱賞、品鑒、玩味之作,典型者如方濬頤詩:“瑪瑙共琥珀,硨磲偕翡翠。斑斕百寶镕,錯落五色備。好古收丹瓶,翻新用窯器。將軍皤腹宜,美女削肩貴。方圓任摩挲,朱碧工點綴?!盵28]極盡刻畫,賞玩之意明顯,但一些筆記小說在采擷新聞舊說時,所記嗜好煙壺者事跡,則多帶有諷刺、批判色彩,如《清稗類鈔》記和珅攫取禁中珍珠煙壺[40]3278。再如《金壺七墨》記浙江某觀察上院忘攜煙壺,命人取“鼻壺”,仆人誤聽,取一便壺,鬧出笑話[41]。又如《春明夢錄》記某滿中堂任某科總裁官,臨場不看試卷,只旋轉(zhuǎn)煙壺取中,為人詬病[42]。《近五十年見聞錄》所記溥良閱童生卷事與之相近[43]。至于白話小說,尤其譴責(zé)小說中,這一傾向更為明顯?!敦撈亻e談》《官場現(xiàn)形記》《后官場現(xiàn)形記》中之描述詳備者自不待言,連《癡人說夢記》《冷眼觀》《掃迷帚》中之一般聚焦者,也或多或少地帶有諷刺、批判色彩。

這種傾向,究其原因,主要在于當(dāng)時一部分知識分子對鼻煙習(xí)尚的態(tài)度發(fā)生了轉(zhuǎn)變。盡管清季鼻煙普及,流通于各個階層,幾成全民習(xí)尚,但并非所有人都趨之若鶩。知識分子階層的態(tài)度分化最為明顯:一些傳統(tǒng)文人依然視之若寶,嗅之如蘭,于日常酬酢間題詠玩味,并惋惜世俗“結(jié)習(xí)所存,不求甚解”,從而“捃摭見聞,辨物正名,略具解義”,以總結(jié)、推動鼻煙文化,但“雅不嗜此者”也不乏其見;盡管嗜之者標(biāo)榜鼻煙“于物不為害,于法不設(shè)禁”,對國人身體與精神的戕害不及鴉片,但也有不以為然者,如1910年4月24日《新聞報》刊載《鼻煙之害難禁》一文,提及某高官認為鼻煙“減人靈明而腦力亦大受損害”,主張大力禁戒[44]。

更為重要的是,在一些受近代新思想與生活方式影響的知識分子看來,嗅煙品壺是一種舊式生活方式,是腐朽頹廢文化的象征。方濬頤《戲和叔起鼻煙絕句二首韻》有“腐儒臭味相投契”句,主要還是自嘲。而在新派知識分子筆下,嗅煙品壺的腐儒情態(tài)則被極盡夸張。1940年《華文大阪每日》報曾刊牛作周《老古董》漫畫多幅,第5篇為《嗅鼻煙》,畫中人物十分丑陋可笑。而類似的漫畫式處理,在晚清小說中已見端倪,如前引例(4)中的老儒,作者形容其“寬衣博袖、滿臉腐氣”;再如《冷眼觀》第21回寫兩位老儒,“一家臉上架著一副古黑大三字兼全的黑晶眼鏡,有一人袖足足有一尺多寬,還支著個露筋露骨雞皮蘭花手指,在那里遍餉座客鼻煙”,活畫出其迂腐滑稽嘴臉,尤其與“水玉玲瓏滿貯,提壺勸遍尊前”等傳統(tǒng)文人詩對照[45],更可見其諷刺之意。這也符合當(dāng)時社會心理形態(tài),孫燕京《晚清社會風(fēng)尚及其變化》一文指出:“晚清社會風(fēng)尚的變化新舊雜陳,帶有明顯的階段性和不平衡性?!盵46]而知識分子群體總是得風(fēng)氣之先的,在熱情擁抱新生事物的同時,他們也習(xí)慣以批判的眼光回望本土舊有的思想觀念和行為方式,并對其中陳腐頹廢的成分予以辛辣嘲諷,嗅煙品壺這一舊式習(xí)尚便成為他們捕捉、提煉,并借以表達鮮明態(tài)度的光點。

綜上所述,晚清小說中作為主題物而頻繁亮相的“煙壺”,是當(dāng)時聞煙品壺生活習(xí)尚的生動反映。它既是清季器玩文化下移的一種具體的藝術(shù)表現(xiàn),也是近代社會普遍存在的推崇洋貨、追逐奢華、淡化身份差異等現(xiàn)象的一點直觀的文學(xué)縮影,是作者借以寫人敘事、描摹世態(tài)、關(guān)涉時風(fēng)的重要道具。

晚清小說作者在對“煙壺”及相關(guān)人物行為進行聚焦時,往往不再投以稱賞、玩味的目光,而是加以諷刺,甚至批判。這既與之前文士階層的藝術(shù)實踐不同,也與當(dāng)時市井民眾的一般審美旨趣和價值判斷有異,反映出晚清一部分知識分子對以聞煙品壺為代表的舊式生活習(xí)氣,及其所代表的“舊文化”的否定,我們也可借這種書寫傾向,窺察近代新、舊物質(zhì)與精神文化交織、沖撞背景下,社會觀念變遷過程中的不平衡。而在晚清“異物琛贐,不脛而集”器物文化背景下,“煙壺”是當(dāng)時文學(xué)作品中極具時代特征之主題物的一個典型,且可與多類物象比照。作為煙具,它與水煙筒、鴉片槍、香煙盒等同中有異;作為器玩,它又常與手串、眼鏡、懷表等一并呈現(xiàn);而作為實用器,它又可與電氣燈、自來火、寒暑針等新舶來品相比照。如果能夠結(jié)合晚清歷史文化的整體背景,對當(dāng)時各類主題物作全面系統(tǒng)地考察、分析,相信能夠?qū)Υ藭r期小說的時風(fēng)書寫有更為周詳深入的認識。這里限于篇幅,僅以“煙壺”為例,希望可以為日后相關(guān)研究提供一個可供參考的個案。

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