朱 棟

(鹽城師范學(xué)院 文學(xué)院，江蘇 鹽城 224002)

唐代應(yīng)制詩作為唐代宮廷詩歌的一種，題材較為廣泛，對當(dāng)時社會生活諸多方面均有涉及，如宴飲游玩、山水田園、婚姻喬遷、巡邊故游、歲時節(jié)令等。但因其獨特的創(chuàng)作場域，唐代應(yīng)制詩創(chuàng)作也受到諸多方面的限制，其題材、題目、感情基調(diào)，甚至閱讀受眾等都是既定的，這樣就使應(yīng)制詩創(chuàng)作者的發(fā)揮空間被大大擠壓，應(yīng)制詩的作者就像是在“戴著鐐銬跳舞”。這直接影響到唐代應(yīng)制詩的創(chuàng)作語言。

一、物象貧乏，感情基調(diào)單一

應(yīng)制詩作為奉君王之命所作的詩歌，多為組詩，題材和題目往往相同或相近。應(yīng)制詩作者只能圍繞一個中心或主旨進行創(chuàng)作，所抒發(fā)的感情也大致相同，即多為粉飾太平、歌功頌德。所以，應(yīng)制詩的內(nèi)容較為單一，感情基調(diào)基本雷同，缺乏詩歌原本應(yīng)該擁有的“韻度”。若為奉和應(yīng)制之作，那么應(yīng)制詩作者進行創(chuàng)作時所受到的限制就更多，必須圍繞君王原有作品的主旨基調(diào)進行創(chuàng)作，難有任何突破，所以作品的視野就更為狹窄，多陷淺陋之弊，少有創(chuàng)獲。

應(yīng)制詩作者或供職于文館，或為皇帝身邊的寵臣，大多地位顯赫，集權(quán)力與榮耀于一身。他們多生活于宮廷，身居高位，養(yǎng)尊處優(yōu)，對宮廷之外的生活關(guān)注甚少，對外面廣闊社會的體悟較為膚淺，缺少深刻認(rèn)識。另外，從本質(zhì)上看，應(yīng)制詩作品更是臣子通過夸飾太平、頌揚君恩，進而撈取政治資本的文化產(chǎn)品。其形式精美規(guī)范，辭藻綺靡華麗，這些均與宮廷的雍容華貴氣象相吻合，契合君王的精神需求。應(yīng)制詩作者在創(chuàng)作詩歌時，多是帶有極強的功利目的，個人的情感與思想均受制于臣子身份的桎梏，創(chuàng)作過程中多是對王權(quán)進行妥協(xié)，甚至故意獻媚，較少抒發(fā)個人的真情實感。同時，應(yīng)制詩的獨特創(chuàng)作場域，宮廷的莊嚴(yán)肅穆，君王的威嚴(yán)權(quán)術(shù)，均決定應(yīng)制詩作者在創(chuàng)作時，必須謹(jǐn)小慎微，只可適度地表達個人情感，應(yīng)符合禮儀，特別是應(yīng)符合君王當(dāng)時的所思所想。他們難以放開手腳，隨意發(fā)揮，抒發(fā)個人的真情實感。創(chuàng)作多為阿諛奉承之詞，物象貧乏，感情基調(diào)單一。

據(jù)統(tǒng)計，在唐代應(yīng)制詩中，花、樹、柳、竹、鳥、云、月、風(fēng)、雪、露等詞語出現(xiàn)的頻率較高，這些詞語所涉及的事物多被應(yīng)制詩作者所描寫。其中，花主要涉及桃花、櫻花、荷花、桂花、菊花、梅花、茱萸、芍藥、槿等，鳥主要涉及燕、鵲、鶯、鶴、鳧、雁、雀、雞等，多為祥瑞之物。但是，通過研究，我們發(fā)現(xiàn)，在唐代應(yīng)制詩中，這些植物、動物更多只是作為物象被描寫，而這些事物本身并不承載著作者強烈的感情意識，即應(yīng)制詩作者在描寫這些事物時并沒有融入個人的思想感情。傳統(tǒng)詩論中“一切景語皆情語”等經(jīng)典論述，在唐代應(yīng)制詩作品中體現(xiàn)甚微?，F(xiàn)把唐代應(yīng)制詩作品中有關(guān)上述物象的描寫用語列舉如下：

花：飛花、天花、仙花、殘花、山花、彩花、吹花、寒花、繞花、苑花、村花、朝花、春花、池花、閑花、松花、巖花、叢花、玉花、花發(fā)、花飛、花寒、花落、花移、雜樹花、百花團、花自舞、花未落、花共錦爭先、花滿洛陽城、騎影曳花浮、花含宿潤開、桃花、荷、蓮花、芙蓉、青蓮、荷芰、新荷、芙蕖、桂叢、桂蕊、泛桂、菊花、岸菊、菊花浮、梅、梅芳、宮梅、茱萸、紅藥、蘭、櫻、槿等；

柳：殿柳、城柳、堤柳、柳色、細(xì)柳、碧柳、園中柳、柳未舒、柳未黃、柳交枝、柳條長、春遲柳暗催、閑窗憑柳暗等；

樹：樹色次、銀樹次、瓊樹、玉樹、芳樹、碧樹、綠樹、雞樹、草樹、庭樹、樹影、雜樹花、上林樹、樹暗辨新豐等；

竹：野竹、澗竹、幽林竹、竹里、竹徑、潭與竹聲清等；

其他植物：松、喬松、榆、李、桑、杏、草、萍、青蘋、蘿蔦、藻、蘿、麥、靈芝、藤薜等；

風(fēng)：南風(fēng)、北風(fēng)、羌風(fēng)、涼風(fēng)、便風(fēng)、嫩風(fēng)、舜風(fēng)、金風(fēng)、涼風(fēng)、秋風(fēng)、條風(fēng)、晴風(fēng)、驚風(fēng)、麥風(fēng)、背風(fēng)、入松風(fēng)、風(fēng)煙、風(fēng)遲、風(fēng)定、風(fēng)吹、風(fēng)搖、風(fēng)尋、風(fēng)高、風(fēng)游兌、風(fēng)嘶馬、風(fēng)搖雜樹等；

云：白云、紫云、綠云、翠云、斷云、風(fēng)云、煙云、祥云、慈云、曉云、低云、云岫、云霧、云霞、云竇、云天、云路、云輧、云表、云偃、云歸、云布、五色云、煙云渙、云稍白、云從寶思飛、同云接野煙等；

雪：余雪、間雪、拂雪、斗雪、雪里嬌、雪里飄、雪作山、雪驚春、雪里覓芳菲、雪向舞行縈等；

露：寒露、玉露、雨露、塵露、露下、露初還等；

月：日月、風(fēng)月、明月、芳月、孤月、曉月、漢月、月下、關(guān)山月、西海月、季月寒、月伴人、月去秦等；

煙：紫煙、晴煙、浮煙、叢煙、香煙、風(fēng)煙、夕煙、煙霞、煙云、通煙、煙氣、煙氛、山煙、野煙、非煙泛濟浦等；

鳥：鵲、燕、鶯、鶴、雁、鳧、雀、雞、鳥囀等。

從以上所列舉的例子不難看出，應(yīng)制詩人在寫花時，多是簡單的描述：寫花的種類是荷是菊還是桃？寫花的顏色是紅是粉還是艷？寫花的狀態(tài)是盛開還是凋落？……這種描寫更像是直白的說明，既難見作者細(xì)致入微的觀察，更難感受到作者在描寫過程中有絲毫感情的傾注。同樣，應(yīng)制詩作者在對樹、竹、風(fēng)、雪、雨、露等其他物象進行描寫時亦是如此。應(yīng)制詩中對鳥的描寫多寫其鳴叫聲，且多用一個“囀”字進行描繪，如：

山鳥初來猶怯囀，林花未發(fā)已偷新。(沈佺期《人日重宴大明宮賜縷人勝應(yīng)制》)

柳陌鶯初囀，梅梁燕始?xì)w。(李嶠《二月奉教作》)

苑蝶飛殊懶，宮鶯囀不疏。(沈佺期《晦日浐水應(yīng)制》)

其余有關(guān)鳥的描寫多是為了滿足對仗的需要，為了描寫而進行描寫，如：

?；ㄕ匆茁洌渗B濕難飛。(李嶠《春日游苑喜雨應(yīng)詔》)

殘紅艷粉映簾中，細(xì)蝶流鶯聚窗外。(上官儀《八詠應(yīng)制二首之一》)

鳥將歌合轉(zhuǎn)，花共錦爭鮮。(宗楚客《奉和幸上陽宮侍宴應(yīng)制》)

唐代應(yīng)制詩中對鳥的描寫最為出彩的應(yīng)為虞世南《侍宴應(yīng)詔賦韻得前字》中的“橫空一鳥度，照水百花然”一句。該句將孤鳥置于遼闊的天空中進行描寫，將叢花置于碧水邊進行映襯，用空闊的背景襯托出主體的鮮明。同時，詩句中的兩個動詞“度”和“然”起到了畫龍點睛的作用，有力地渲染出鳥的敏捷和叢花的繁盛。這兩句頗受后人稱贊，但是若將這兩句詩與唐代其他描寫花鳥的詩句進行比較就不難看出，其仍是遜色不少，如我們所熟悉的杜甫《春望》中“感時花濺淚，恨別鳥驚心”。杜甫詩中所描寫的花和鳥已不再僅僅是作者所見到的自然界普通的花鳥，更是作者情思的一種物化，承載著作者深沉的情感與濃濃的思緒。而這種飽滿的情感正是應(yīng)制詩作品所缺少的。

二、用詞重復(fù)，聚焦于彰顯帝王華貴氣象

應(yīng)制詩的語言還有一個典型特征，即高頻率地使用某些詞語。這些詞語多與帝王有關(guān)，多能營造出雍容華貴的帝王氣象，極具排他性。這類詞語主要有圣、御、仙、金、宸、瑞、睿、玉、熏、壽、臣、蹕、輦、鑾、輿等。這些詞語在被選用時，會根據(jù)應(yīng)制詩創(chuàng)作的具體需要，與不同字詞進行組合，從而呈現(xiàn)出多樣化的狀態(tài)，如：

圣：圣主、圣皇、圣君、圣帝、圣后、圣藻、圣酒、圣壽、圣情、圣人、圣澤、圣詞、圣道、圣圖、圣心、圣柞、圣殯、圣草等；

御：御樓、御座、御筵、御酒、御杯、御葷、御桃、御房、御道、御陌、御溝、御氣、御衣、御路、御旗、御躥、御苑、御慈、御賞、御詞、御藻、御歷、御弦、御澄、御香等；

仙：仙蹕、仙游、仙輿、仙家、仙路、仙榜、仙歌、仙仗、仙期、仙管、仙藻、仙杯、仙盤、仙客、仙宮、仙境、仙裝、仙壇、仙閣、仙史、仙石、仙樂、仙舟、仙女、仙花、仙菊、仙人、仙塔、仙槎、仙儀、仙吹、仙掖、仙歌、仙覽、仙鳳、仙桂、仙階等；

金：金榜、金輿、金杯、金壺、金柯、金爐、金網(wǎng)、金堤、金英、金穴、金壇、金摩等；

宸：紫宸、宸恩、宸游、宸暉、宸象、宸翰、宸歌、宸心、宸極、宸握、宸襟、宸眷、宸文、宸藻、宸掖、宸賞等；

瑞：瑞年、瑞景、瑞雪、瑞鳳、瑞塔等；

睿：睿獎、睿藻、睿文、睿詞、睿曲、睿律、睿賞、睿覽、睿神、睿德、睿情等；

玉：玉律、玉盤、玉碟、玉格、玉澄、玉輩等；

熏：熏風(fēng)、熏歌、熏弦、熏琴等；

壽：南山壽、萬年壽、千億壽、無量壽等；

臣：侍臣、小臣、微臣、近臣、老臣、從臣、謀臣、忠臣、鼎臣、重臣等；

蹕：清蹕、仙蹕、晨蹕、天蹕、御蹕等；

輦：玉輦、華輦、輕輦、輦車等；

鑾：玉鑾、金鑾、稅鑾、鳴鑾等；

輿：金輿、仙輿、鑾輿等。

由此不難看出，這些詞語的重復(fù)使用無不是為了凸顯帝王的尊貴身份，營造雍容華美的盛大氣象，以極力彰顯帝王的威嚴(yán)與尊榮。這些詞語的頻繁出現(xiàn)與應(yīng)制詩的本質(zhì)相符。

三、用典范圍狹窄，多用圣君賢臣之典

選用典故是我國古典詩歌的固有特點之一，恰當(dāng)用典可以提升詩歌語言的表現(xiàn)力，更好地表情達意。南朝梁劉勰在《文心雕龍·事類》中曰：“是以屬意立文，心與筆謀，才為盟主，學(xué)為輔佐，主佐合德，文采必霸，才學(xué)偏狹，雖美少功?！盵1]劉勰認(rèn)為，從事文學(xué)創(chuàng)作，應(yīng)以“才”為主，以“學(xué)”為輔。才智超群，則文采飛揚；如果創(chuàng)作者才力不濟，即使使用再多的典故也無濟于事，只會顯得文辭乏味，矯揉造作。應(yīng)制詩為奉帝王之命所作的詩歌，這一本質(zhì)屬性決定了其典故選用的特殊性。應(yīng)制詩人為了提升詩歌語言的表現(xiàn)力，滿足頌圣需要，進而撈取更多的政治資本，多重視對相關(guān)典故的選用。被選用的典故多屬于圣君名臣之典，而且這些典故被選用的頻率極高，多有重復(fù)，如“湛露”“橫汾”“乘槎”“鈞天”“熏歌”“七襄詠”“五弦歌”“平陽館”等典。選用這些典故的唐代應(yīng)制詩詩句有：

幸得歡娛承湛露，心同草樹樂春天。(張說《上巳日祓禊渭濱應(yīng)制》)

皆言侍蹕橫汾宴，暫似乘槎天漢游。(徐彥伯《上巳日祓禊渭濱應(yīng)制》)

誰言七襄詠，重入五弦歌。(李嶠《奉和七夕兩儀殿會宴應(yīng)制》)

庭實超王會，廣樂盛鈞天。(魏征《奉和正日臨朝應(yīng)詔》)

另外，因應(yīng)制詩的創(chuàng)作場域比較特殊且固定，多為君臣宴飲或出游之時，這也就導(dǎo)致一些典故容易被重復(fù)選用，如典故“抃”。《三國志·魏志·文帝紀(jì)·注》曰：“能言之倫，莫不抃舞”；《楚辭·天問》：“鰲戴山抃，何以安之？”注曰：“擊手曰抃”，也就是俗稱的用手打節(jié)拍，也就是鼓掌。如曹子建《求自試表》曰：“夫臨博而企竦，聞樂而竊抃者，或有賞音而識道也?！辈浑y看出，“抃”這一典故與宴飲唱和時的節(jié)拍有關(guān)，因此唐代應(yīng)制詩對其多有采用，如：

行欣奉萬歲，竊抃偶千齡。(薛克構(gòu)《奉和展禮岱宗途徑濮濟》)

微臣預(yù)在鎬，竊抃遂無窮。(李迥秀《奉和九日幸臨渭亭登高應(yīng)制得風(fēng)字》)

秋風(fēng)詞更遠，竊抃樂康哉。(樊忱《奉和九月九日登慈恩寺浮圖應(yīng)制》)

天文麗辰象，竊抃仰層穹。(張錫《奉和九月九日登慈恩寺浮圖應(yīng)制》)

四、多用數(shù)詞、雙聲疊韻詞、色彩詞和疊字，極具裝飾美

清朝方東樹在其《昭昧詹言》中引姚姜塢語曰：“字句章法，文之淺者，然神氣體勢，皆因之而見?！睍杏衷疲骸胺参淖仲F持重，不可太近颯灑，恐流于輕便快利之習(xí)。故文字輕便快利，便不入古?！盵2]從這些語句不難看出，遣詞煉字對詩歌風(fēng)格的形成以及對詩歌品格高低的影響至關(guān)重要。唐代應(yīng)制詩作者，作為皇帝身邊的文官重臣，深知此中道理，因此他們?yōu)榱瞬┑没实坶_心，進而撈取晉升的政治資本，無不在應(yīng)制詩的遣詞造句上下功夫。這主要表現(xiàn)為以下四個方面：

首先，唐代應(yīng)制詩多選用數(shù)量詞。與唐代其他類型的詩歌進行比較，對數(shù)量詞的大量選用可以說是唐代應(yīng)制詩的典型特點之一。如：

奉和人日宴大明宮恩賜縷人勝應(yīng)制
[唐]馬懷素
日宇千門平旦開，天容萬象列昭回。
三陽候節(jié)金為勝，百福迎祥玉作杯。
就暖風(fēng)光偏著柳，辭寒雪影半藏梅。
何幸得參詞賦職，自憐終乏馬卿才。

奉和正日臨朝
[唐]岑文本
時雍表昌運，日正葉靈符。德兼三代禮，功包四海圖。
逾沙紛在列，執(zhí)玉儼相趨。清蹕喧輦道，張樂駭天衢。
拂蜺九旗映，儀鳳八音殊。佳氣浮仙掌，熏風(fēng)繞帝梧。
天文光七政，皇恩被九區(qū)。方陪瘞玉禮，珥筆岱山隅。

馬懷素的應(yīng)制詩為七言律詩，共選用四個數(shù)量詞，即“千”“萬”“三”“百”。岑文本的應(yīng)制詩為五言排律，共選用五個數(shù)量詞，即“三”“四”“九”“八”“七”等，其中，數(shù)字“九”不避重復(fù)，被選用了兩次。可見，數(shù)量詞是應(yīng)制詩中的高頻詞。如描述皇帝出游時扈從隊伍之壯觀，則用“九賓”“千官”“六官”等含有數(shù)詞的詞語；描寫宮室之弘闊恢宏，則用“千門”“九重”“九闕”“九曲”“八埏”等含有數(shù)詞的詞語；頌美帝王之賢德，則用“七圣”“九德”“五德”等含有數(shù)詞的詞語；夸飾文治教化，則用“萬國”“萬域”“九區(qū)”“六府”“六宗”“六詩”等含有數(shù)詞的詞語。選用此類詞語的詩句如：

負(fù)扆延百辟，垂旒御九賓。(顏師古《奉和正日臨朝》)

步輦千門出，離宮二月開。(杜審言《宿羽亭侍宴應(yīng)制》)

御氣三秋節(jié)，登高九曲門。(于經(jīng)野《奉和九日幸臨渭亭登高應(yīng)制得樽字》)

五德生王者，千齡啟圣人。(張說《奉和圣制千秋節(jié)宴應(yīng)制》)

三臣皆就日，萬國望如云。(李德?！斗詈褪ブ颇辖级Y畢詩》)

數(shù)量詞的頻繁使用，主要起到夸飾的作用，極言其大、其廣、其深遠。其目的是通過詩歌所營造的恢宏氣勢來彰顯皇家的威嚴(yán)、高貴與典雅，維護帝王之尊，凸顯皇權(quán)之神圣不可侵犯，進而實現(xiàn)應(yīng)制詩所特有的意識形態(tài)功能；同時，應(yīng)制詩作者高頻率地選用數(shù)詞，也是想通過構(gòu)建特殊的詩歌風(fēng)格來表明這一文化資本的特殊性與排他性?！氨砻鬟@個團體的文學(xué)與眾不同的特質(zhì)，這種特質(zhì)與精英團體的衣著、行為、禮儀一樣，是儀式的一部分，是具有排他性的純粹形式。”[3]

其次，應(yīng)制詩作者在創(chuàng)作應(yīng)制詩作品時多選用雙聲疊韻詞。漢字屬于單音節(jié)文字，漢語的音節(jié)由聲母、韻母和聲調(diào)三個部分構(gòu)成，漢語聲、韻、調(diào)三個部分相對固定，而且數(shù)量有限，這樣難免會出現(xiàn)雙聲疊韻的現(xiàn)象。選用雙聲疊韻詞的唐代應(yīng)制詩詩句如：

窈窕神仙閣，參差云漢間。(宗楚客《奉和人日清暉閣宴群臣遇雪應(yīng)制》)

羽騎參差花外轉(zhuǎn)，霓旌搖曳日邊回。(李嶠《奉和初春幸太平公主南莊應(yīng)制》)

神池泛濫水盈科，仙蹕紆徐步輦過。(李乂《興慶池侍宴應(yīng)制》)

照灼晚花鮮，潺湲夕流響。(蔡文恭《奉和夏日游山應(yīng)制》)

其實，對于雙聲疊韻，前人多持否定態(tài)度。宋朝張表臣《珊瑚鉤詩話》云：“晉宋以降，又有回文反復(fù)，寓憂思輾轉(zhuǎn)之情；雙聲疊韻，壯連駢嬉戲之態(tài)?！盵4]宋朝葛立方《韻語陽秋》中曰：“皮日休《雜體詩序》曰：‘《詩》云：螮蝀東東，又曰：鴛鴦在梁，雙聲起于此也?！扆斆伞对娦颉吩唬骸B韻起自梁武帝《云后牖有朽柳》，當(dāng)時侍從之臣皆唱和……南北朝人士多喜作雙聲疊韻，如謝莊、羊戎、魏收、崔巖輩，戲謔詼諧之語，往往載在史冊，可得而考焉?！盵5]從以上材料不難看出，古代詩評家一般認(rèn)為雙聲疊韻的特點是“戲謔詼諧”和“連駢嬉戲”。詩歌創(chuàng)作中選用雙聲疊韻的詞語，更多只是一種娛樂性質(zhì)的文字游戲，對提升詩的品格、更好地表情達意并無多大益處。但是，不可否認(rèn)的是，唐代應(yīng)制詩對雙聲疊韻詞語的選用，大大地增強了詩歌的韻律美，這就使竭力強化現(xiàn)場感的應(yīng)制詩更富音樂上的美感，更容易吸引現(xiàn)場君王及扈從文臣的注意，進而脫穎而出。

再次，唐代應(yīng)制詩慣于使用疊字。漢字單音節(jié)的特點，使應(yīng)制詩作者在創(chuàng)作詩歌時可以有多種選擇，其中運用疊字即為常見方式之一。運用疊字的唐代應(yīng)制詩詩句如：

溪水泠泠雜行漏，山煙片片繞香爐。(沈佺期《嵩山石淙侍宴應(yīng)制》)

年年斗柄東無限，愿挹瓊觴壽北辰。(韋元旦《奉和立春游苑迎春應(yīng)制》)

往往花間逢彩石，時時竹里見紅泉。(蘇颋《奉和初春幸太平公主南莊應(yīng)制》)

金臺隱隱陵黃道，玉輦亭亭下絳雰。(閻朝隱《奉和圣制夏日游石淙山》)

骎骎羽騎歷城池，帝女樓臺向晚批。(蘇颋《侍宴安樂公主山莊應(yīng)制》)

很顯然，疊字具有視覺和聽覺上的美感。兩個相同的字疊用，并與對句其他疊字相呼應(yīng)，這樣就構(gòu)成一種極強的秩序感和隊列感，如“往往花間逢彩石，時時竹里見紅泉”一句，出句中的“往往”與對句中的“時時”相對，頗具整飭美。同時，兩個字重疊就必然造成字義上的疊加，這就在增強語詞表達效果的同時，營造出一種雍容和雅的氛圍，與應(yīng)制詩的創(chuàng)作場域高度契合，如：當(dāng)我們讀到“金臺隱隱陵黃道，玉輦亭亭下絳雰”一句時，皇帝出游時的恢宏場面就會躍然紙上。另外，疊字的使用也會營造出一種肅穆感和莊嚴(yán)感，這就與皇權(quán)的至高無上相匹配，如：“骎骎羽騎歷城池，帝女樓臺向晚批”一句，就通過“骎骎”二字很好地描寫出皇帝出游時戒備之森嚴(yán)，眾多羽林軍簇?fù)碓谟嬛車?，皇帝“唯我獨尊”的威?yán)令人肅然生畏。清朝顧炎武認(rèn)為“詩用疊字最難”，但如果用得妙，就可以實現(xiàn)“復(fù)而不厭，賾而不亂”的效果[6]。

最后，唐代應(yīng)制詩在遣詞造句上還有一個顯著特點，就是習(xí)慣于選用色彩詞。袁行霈先生在評價溫飛卿的詞時指出：“溫庭筠的詞富有裝飾性，追求裝飾效果，好像精致的工藝品，其中引人注目的是斑斕的色彩，絢麗的圖案，精致的裝潢，以及種種令人驚嘆的裝飾技巧……溫詞的美是一種裝飾美，圖案美，裝潢美，欣賞溫詞有時要像欣賞工藝品那樣，去欣賞那些精巧細(xì)致之處。”[7]袁行霈先生對溫詞的評價無疑為我們鑒賞唐代應(yīng)制詩提供了一種全新思路。唐代應(yīng)制詩作者特別重視對色彩詞的選用。通過對色彩詞的選用和組配，使詩歌所構(gòu)建的意境呈現(xiàn)出色彩感，進而富于裝飾美。如下面一首應(yīng)制詩：

奉和儀鸞殿早秋應(yīng)制
[唐]許敬宗
睿想追嘉豫，臨軒御早秋。斜暉麗粉壁，清吹肅朱樓。
高殿凝陰滿，雕窗艷曲流。小臣參廣宴，大造諒難酬。

詩中的色彩詞有“粉”和“朱”。通過“粉”“朱”對“壁”“樓”的修飾，儀鸞殿的溫馨華麗氣象就躍然紙上，極具畫面感，既應(yīng)景又渲染了當(dāng)時的愉悅氛圍。這種創(chuàng)作方法，唐代應(yīng)制詩中多有采用，如：

碧樹清岑云外聳，朱樓畫閣水中開。(李嶠《太平公主山亭侍宴應(yīng)制》)

黃花媚新霽，碧樹含余清。(權(quán)德輿《奉和圣制九月十八日賜百寮追賞因書所懷》)

水映紅桃色，風(fēng)飄丹桂香。(高士廉《五言春日侍宴次望海應(yīng)制》)

紫菊宜新壽，丹萸辟就邪。(趙彥昭《奉和九日幸臨渭亭登高應(yīng)制》)

通過統(tǒng)計，我們發(fā)現(xiàn)在唐代應(yīng)制詩中，“朱”“紅”“黃”“紫”和“綠”等這些記錄主色調(diào)的詞語被選用的頻率最高，而且它們多被比對使用，從而營造出色彩斑斕、熱烈炫目的氛圍。只有這樣才能烘托出帝王出游、宴飲時尊貴、豪華、瑞祚的皇家氣派，這是與應(yīng)制詩的主旨及特點相匹配的。

唐代應(yīng)制詩語言所呈現(xiàn)出的這些特點與其本質(zhì)屬性是相統(tǒng)一的。唐代應(yīng)制詩作者通過運用此類語詞，不但塑造了華美威嚴(yán)的皇家氣象，而且為撈取更多的政治資本創(chuàng)造了條件。同時，唐代應(yīng)制詩作者對詩歌語言的斟酌與打磨也為詩歌律化和唐詩的最終繁榮打下了堅實基礎(chǔ)，王維和岑參即為其中之代表。