張 瑋

水文化，是指人類(lèi)以水為基礎(chǔ)所產(chǎn)生的生活方式、生產(chǎn)方式和相應(yīng)的思想觀念。①葛劍雄：《水文化與河流文明》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2008年第1期。太行山地區(qū)作為中華文明之源，從遠(yuǎn)古傳說(shuō)的女?huà)z補(bǔ)天、精衛(wèi)填海、大禹治水等神話故事，到戰(zhàn)國(guó)以來(lái)西門(mén)豹治鄴、番系穿渠引汾等河泉灌溉記載，再到1949年后紅旗渠、勇進(jìn)渠等大型水利建設(shè)，太行山鄉(xiāng)村社會(huì)始終與水文化緊密相關(guān)。

自美國(guó)學(xué)者Wittfogel提出東方國(guó)家的“治水社會(huì)”理論以來(lái)，水與社會(huì)發(fā)展的關(guān)系愈發(fā)受到學(xué)界的關(guān)注和重視。近十年，以水為中心的山西社會(huì)研究漸成風(fēng)潮，并形成了多種路徑，主要有：以“水與人文關(guān)系”為中心的人類(lèi)學(xué)研究②王銘銘：《心與物游》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006年。；以“水利組織”為中心展開(kāi)的區(qū)域類(lèi)型、經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)、權(quán)力運(yùn)作、日常生活等方面的水利社會(huì)史研究③區(qū)域類(lèi)型研究主要有：行龍《“水利社會(huì)史”探源——兼論以水為中心的山西社會(huì)》，《山西大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2008年第1期；董曉萍、（法）藍(lán)克利《不灌而治——山西四社五村水利文獻(xiàn)與民俗》，載自《陜山地區(qū)水資源與民間社會(huì)調(diào)查資料集》第4集，北京：中華書(shū)局，2003年；王銘銘《水利社會(huì)的類(lèi)型》，《讀書(shū)》2004年第11期；張俊峰《泉域社會(huì)：對(duì)明清山西環(huán)境史的一種解讀》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2018年。以經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)為中心的考察主要有：張俊峰《明清以來(lái)山西水力加工業(yè)的興衰》，《中國(guó)農(nóng)史》2005年4期。以水權(quán)為中心的社會(huì)關(guān)系研究主要有：趙世瑜《分水之爭(zhēng)：公共資源與鄉(xiāng)土社會(huì)的權(quán)力和象征——以明清山西汾水流域的若干案例為中心》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2005年第2期；張小軍《復(fù)合產(chǎn)權(quán)：一個(gè)實(shí)質(zhì)論和資本體系的視角——山西介休洪山泉的歷史水權(quán)個(gè)案研究》，《社會(huì)學(xué)研究》2007年第2期；張俊峰《油鍋撈錢(qián)與三七分水：明清時(shí)期汾河流域的水沖突與水文化》，《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》2009年第4期。日常生活研究主要有：胡英澤《鑿井而飲：明清以來(lái)黃土高原的生活用水與節(jié)水》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2018年。；以“水神信仰”為中心展開(kāi)的傳說(shuō)故事、風(fēng)俗活動(dòng)、儀式信仰等方面的民俗學(xué)研究①李峻杰：《逝去的水神世界——清代山西水神祭祀的類(lèi)型與地域分布》，《民俗研究》2013年第2期；行龍：《晉水流域36村水利祭祀系統(tǒng)個(gè)案研究》，《史林》2005年第4期；朱文廣：《廟宇·儀式·群體：上黨民間信仰研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2015年；宋燕鵬：《南部太行山區(qū)祠神信仰研究：618—1368》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2015年等。。本文將譜系化的黎城龍王社廟作為研究對(duì)象，在文獻(xiàn)與田野結(jié)合的基礎(chǔ)上，通過(guò)實(shí)證分析，從“廟宇空間”的視域來(lái)剖析太行山鄉(xiāng)村的生成歷史和生活方式，以此來(lái)把握明清以來(lái)以水文化為中心的山西區(qū)域社會(huì)發(fā)展。

一、黎城龍王廟的空間分布與譜系特征

太行山地區(qū)向來(lái)以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)，出于對(duì)水資源的重視、渴求與敬仰，明清時(shí)期形成了龐大而豐富的水神信仰體系②參見(jiàn)李峻杰《逝去的水神世界——清代山西水神祭祀的類(lèi)型與地域分布》，《民俗研究》2013年第2期。。其中，龍王信仰因其傳承歷史之悠久、分布地域之廣泛、神祇類(lèi)型之多樣，成為太行山水文化中極具代表性的一種。

黎城為上黨山城，地處太行山腹部。境內(nèi)川流絕少，“雖間有河道，恒視水旱為盈涸，當(dāng)夏秋雨集，水湍石激，不適灌溉，其長(zhǎng)流者惟清、池二漳與源泉數(shù)水而已”③吉夢(mèng)庚等修；楊永昌等總纂：《黎城縣志》卷2《山川考·營(yíng)建考·溝渠考》，1925年鉛印本。收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第361頁(yè)。。因此，在水資源極為缺乏的環(huán)境下，黎城民眾修建了大量的龍王廟，以此來(lái)祈求雨霖蒼生，捍患除亂，庇佑一方。經(jīng)過(guò)筆者及所在團(tuán)隊(duì)對(duì)黎城展開(kāi)深入的田野調(diào)查，并結(jié)合傳統(tǒng)文獻(xiàn)書(shū)籍、官方統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)等資料，茲將明清以來(lái)黎城龍王廟的譜系情況整理如下（見(jiàn)表1）。

表1 明清黎城龍王廟分布譜系

說(shuō)明：（1）本表統(tǒng)計(jì)均為祭祀主神為龍王的廟宇，像在耳殿或配殿等旁祀的廟宇未統(tǒng)計(jì)在內(nèi)。（2）本表統(tǒng)計(jì)均為實(shí)地尚存可探或有文字記載可查的龍王廟，現(xiàn)已不存且無(wú)字記載的廟宇未統(tǒng)計(jì)在內(nèi)。（3）本表統(tǒng)計(jì)區(qū)域均為明清黎城舊稱(chēng)，與當(dāng)今行政區(qū)劃有所出入。縣城之東為“平賢鄉(xiāng)”，即今黎侯鎮(zhèn)東部、東陽(yáng)關(guān)鎮(zhèn)、涉縣偏城鎮(zhèn)一帶；縣城之西為“隴阜鄉(xiāng)”，即今黎侯鎮(zhèn)西部、上遙鎮(zhèn)一帶；縣城之南為“漳源鄉(xiāng)”，即今黎侯鎮(zhèn)南部、停河鋪鄉(xiāng)南部、西仵鄉(xiāng)、程家山鄉(xiāng)、平順縣北耽車(chē)鄉(xiāng)一帶；縣城之北為“玉泉鄉(xiāng)”（光緒年間改為“委泉鄉(xiāng)”），即今黎侯鎮(zhèn)北部、停河鋪鄉(xiāng)北部、洪井鄉(xiāng)、西井鎮(zhèn)、黃崖洞鎮(zhèn)一帶。（4）本表統(tǒng)計(jì)龍王廟創(chuàng)修時(shí)間以光緒朝為止；平賢鄉(xiāng)偏城鎮(zhèn)等十五村與漳源鄉(xiāng)五美里二十七村因其后分別劃屬涉縣與平順縣境，故該村龍王廟均未統(tǒng)計(jì)在內(nèi)。（5）資料來(lái)源：主要源自本人田野調(diào)查，以及參考國(guó)家文物局主編《中國(guó)文物地圖集 山西分冊(cè) 中、下》，北京：中國(guó)地圖出版社，2006年；弘治《黎城縣志》卷1《祠廟志》；康熙《黎城縣志》卷2《政事志》；光緒《黎城縣續(xù)志》卷1《地理志·政事志》；民國(guó)《黎城縣簡(jiǎn)志》第8章《寺廟》；王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年。

根據(jù)上表可知，黎城龍王廟有以下三個(gè)顯著特點(diǎn)。

第一，分布地域廣泛，區(qū)域分布不均。明清黎城可考龍王廟共計(jì)86 座，就其覆蓋范圍來(lái)看，分布廣泛，遍布全境。其中縣城3 座、平賢鄉(xiāng)6座、隴阜鄉(xiāng)21座、漳源鄉(xiāng)26座、玉泉鄉(xiāng)30 座。就其分布密度來(lái)看，平賢鄉(xiāng)共有24村，每村僅有龍王廟0.25座；隴阜鄉(xiāng)共有42村，每村有龍王廟0.5座；漳源鄉(xiāng)共有46村，每村約有龍王廟0.56座；玉泉鄉(xiāng)共有53村①（清）鄭灝等修；楊恩樹(shù)總纂：《黎城縣續(xù)志》卷1《地理志·政事志》，光緒九年鉛印本。收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第247-249頁(yè)。其中平賢鄉(xiāng)共有36 村，因偏城鎮(zhèn)12村后劃入涉縣，故本文以24村進(jìn)行計(jì)算；漳源鄉(xiāng)共有73村，因五美里27村后歸屬平順縣，故本文以46村進(jìn)行計(jì)算。，每村約有龍王廟0.56座。②若再考慮到鄉(xiāng)村其他廟宇中配殿、偏殿、耳殿中存在的大量龍王殿，可以說(shuō)龍王廟也是“村村都有”了?？梢?jiàn)，黎城龍王廟區(qū)域分布并不均衡，東部地區(qū)數(shù)量明顯少于西部、南部和北部地區(qū)。這一現(xiàn)象與各區(qū)域社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度緊密相關(guān)。

黎城四面群峰環(huán)抱，中、西部地區(qū)多山泉曲澗，為黎城主要的農(nóng)業(yè)種植區(qū)；南、北部二漳交流，土肥田美，是典型的河谷灌溉區(qū)。這些地區(qū)“人民務(wù)農(nóng)而外別無(wú)他業(yè)可圖”③吉夢(mèng)庚等修；楊永昌等總纂：《黎城縣志》卷3《賦稅略》，收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第365頁(yè)。，經(jīng)濟(jì)發(fā)展與水資源息息相關(guān)，村民因而廣建春祈秋報(bào)之所，祈禱一年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。東部多為山區(qū)，農(nóng)業(yè)發(fā)展受到水資源的嚴(yán)重限制。但由于其地處潞安、邯鄲之孔道，進(jìn)出燕趙、秦晉之通衢的地利，商賈絡(luò)繹不絕，駝隊(duì)川流不息。隨著市場(chǎng)體系的擴(kuò)張，商業(yè)發(fā)展日益興盛，廟宇所倚仗的神祇靈力也開(kāi)始多樣化和復(fù)合化①[美]韓森著，包偉民譯：《變遷之神：南宋時(shí)期的民間信仰》，上海：中西書(shū)局，2010年，第72-75頁(yè)。。之前流行于當(dāng)?shù)兀@現(xiàn)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)型靈跡的龍王，逐漸被擁有商業(yè)型神力的關(guān)帝所取代，漸居次流。

從其分布特征可知，黎城龍王廟遍布及差異的背后反映的實(shí)質(zhì)是：明清時(shí)期黎城整體處于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的狀態(tài)以及個(gè)別區(qū)域向商業(yè)化轉(zhuǎn)型的動(dòng)態(tài)過(guò)程。

第二，祠祀類(lèi)型多樣，多元秩序共存。歷史上，龍王形象歷了由“龍——龍王——人格化的龍王”轉(zhuǎn)化的歷史階段。②在古代神話中，龍為象征祥瑞的“四靈”之一，《說(shuō)文》中言其形象“麟蟲(chóng)之長(zhǎng)，春分而登天，秋分而潛淵”，貌似長(zhǎng)蛇，具有降水神性，如《山海經(jīng)》中的應(yīng)龍和燭龍、漢代祈雨常用土龍之法。但東漢之前，古人祭水神多為河伯。自佛教傳入以來(lái)，佛經(jīng)中的“龍王”形象與本土龍文化相結(jié)合，中國(guó)始有“龍王”之概念，成為真正的司水之神。故宋人趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》曰：自釋氏書(shū)入，中土有龍王之說(shuō)，而河伯無(wú)聞矣。晉代以后，道教吸收并改造佛經(jīng)龍王之說(shuō)，大造龍王，使其有了明確的地域和職位之分，主要職能為鎮(zhèn)守護(hù)衛(wèi)。唐宋之際，朝廷不斷對(duì)龍王封王賜爵，民間神祇體系也開(kāi)始包羅正式宗教傳統(tǒng)的神祇。唐宋之際，在官方與民間的互動(dòng)之下，物化龍王最終實(shí)現(xiàn)了人格化，得以人形示人；地方異士也得以神格化，凡人亦能成圣。此后，地域各類(lèi)龍王層出不窮，在民間形成了一個(gè)龐大的“龍王體系”。黎城龍王廟的龍王類(lèi)型主要有以下幾種。

1.五帝龍王：道教尊神。據(jù)《太上洞淵神咒經(jīng)》記載，五帝龍王分別為：東方青帝青龍王、南方赤帝赤龍王、西方白帝白龍王、北方黑帝黑龍王、中央黃帝黃龍王③《太上洞淵神咒經(jīng)》卷13，張繼禹《中華道藏》第六冊(cè)，北京：華夏出版社，2004年，第47頁(yè)。。其形象對(duì)應(yīng)了中國(guó)傳統(tǒng)的五行思想。④東方木，色主青；南方火，色主紅；西方金，色主白；北方水，色主黑；中央土，色主黃。南朝陶弘景曾言：“五龍，五行之龍也，龍則變化無(wú)窮，神則陰陽(yáng)不測(cè)，故盛神之道法五龍也?！眳⒁?jiàn)許富宏撰《鬼谷子集校集注》卷下，北京：中華書(shū)局，2008年，第827頁(yè)。五龍信仰基本形成于魏晉時(shí)期，唐代納入國(guó)家祀典。宋代繼承五龍之制。宋徽宗大觀二年（1108）詔天下五龍皆封王爵，封青龍神為廣仁王、赤龍神為嘉澤王、黃龍神為孚應(yīng)王、白龍神為義濟(jì)王、黑龍神為靈澤王。⑤（元）馬端臨撰：《文獻(xiàn)通考》卷92《郊社考》，光緒二十二年（1896）刻本。此后，五帝龍王列為官方欽定典祀，于民間迅速興起。黎城青龍王、白龍王、黑龍王的祭祀最為普遍，黃龍王祭祀較少，紅龍王則未有祭祀。不同龍王的“待遇”差異與其象征內(nèi)涵息息相關(guān)：青龍王主萬(wàn)物發(fā)生，被視為生靈之宰；白龍王意指布雨白云，可引風(fēng)沐雨；黑龍王則象征豐沛雨水，⑥董曉萍、[美]歐達(dá)偉：《華北民間文化研究》，石家莊：河北教育出版社，1995年。因此，這三種龍王在民間祭祀最廣、香火最旺。黃龍王因居中央之位，以主四方，常以縣域當(dāng)陽(yáng)正位而立，民間故而立者極少。紅龍王則因其顏色赤如驕陽(yáng)烈火，民間視為干旱的象征，因此禁祀紅龍。⑦苑利：《華北地區(qū)龍王廟主神龍王考》，《西北民族學(xué)院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2002年第4期。

2.昭澤龍王：地方神靈。昭澤王姓焦，名方，唐懿宗咸通九年（868）七月初五日生于韓州長(zhǎng)樂(lè)鄉(xiāng)司徒村（即今襄垣北底一帶），其祖父皆以陰陽(yáng)術(shù)數(shù)服田為業(yè)?！捌邭q尚未言，及十三，頓于天文、地理、象數(shù)皆通，又得秘術(shù)，能致云雨，祛邪魅?！雹啵ㄇ澹┏檀笙男蓿焕钣?、李吉纂：《黎城縣志》卷3《人物志》，康熙二十五年（1686）鉛印本。收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第157頁(yè)。坐道于黎城縣西北隴阜山龍洞內(nèi)。其歿之后代有顯應(yīng)，獲歷代統(tǒng)治者封爵賜號(hào)。后唐清泰二年（935），加封靈侯爵。后晉天福四年（939），加封為“顯圣公”。北宋宣和元年（1119），加封為“昭澤王”。元世祖南征渡海時(shí)，“見(jiàn)王陰，為之助師旋，遂加封曰‘海瀆王’?！雹伲ㄇ澹┏檀笙男?；李御、李吉纂：《黎城縣志》卷3《人物志》，康熙二十五年（1686）鉛印本。收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第157頁(yè)。明封“龍洞神”。②（清）昆岡等修：《欽定大清會(huì)典事例》卷446《禮部·群祀》，光緒二十五年（1899）石印本。清同治二年（1863），“以神靈顯應(yīng)，加山西襄垣縣昭澤王封號(hào)曰‘康惠’”③（清）寶鋆、沈桂芬等纂修：《大清穆宗毅皇帝實(shí)錄》卷62，同治二年癸亥三月乙亥，光緒間內(nèi)府抄本。。在民間與官方的互動(dòng)之下，昭澤龍王成為黎城分布最廣、立祠最多、影響最大的龍王尊神。

3.嵐山龍王：黎城本土神靈。相傳嵐山龍王“生居?xùn)|海之龍宮，道隱西山（嵐山）為尊神，成仙于玉洞之中”④《重修嵐王廟記》，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第54頁(yè)。。金大定間于嵐山建廟，元至治二年（1322）居民楊貴等重修。由于鄉(xiāng)民遇旱祈禱即應(yīng)，神名顯著，明廷于洪武十二年（1379）賜稱(chēng)“嵐山之神”，有司歲以春秋仲月上旬擇日致祭⑤（明）馬暾纂輯：《潞州志》卷11《黎城縣志·祠廟志》，弘治八年（1491）鉛印本。收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第26頁(yè)。，納入到官方祀典系統(tǒng)。嵐山龍王不僅能興云布雨，還能祛除沉疴，懲惡揚(yáng)善?！皻q旱禱雨，能興云霧于頃刻；沉疴求助，善使災(zāi)滅而福降。福善者得霑濡利益之恩，禍淫者有飛雹疾風(fēng)之報(bào)?！雹蕖吨匦迧雇鯊R記》，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第54頁(yè)。故而嵐山龍王成為黎城鄉(xiāng)民中僅次于昭澤龍王的雨神。

4.五龍王和九龍王：官方欽定“五龍王”即前文所述的五帝龍王，均有守土之責(zé)。“九龍王”即五帝龍王再加上四海龍王，合稱(chēng)九龍。但在黎城的實(shí)際祭祀中，卻并未完全按照官方規(guī)定執(zhí)行。鄉(xiāng)民往往將“五龍”或者“九龍”合塑為一尊神像，只立一塊排位，上書(shū)“龍王爺”“五龍爺”或“九龍爺”之神位。此外，更為常見(jiàn)的情況是，民間龍王與官方龍王混祠于一處。如玉泉鄉(xiāng)五龍廟，其祠祀主神為嵐山龍王、昭澤龍王、白龍王、蒼龍王和龍王爺。黎城本土祠祀之“五龍”一般為蒼龍王、昭澤龍王、嵐山龍王、石囤龍王和蠟岡龍王。明洪武初年時(shí)任黎城主簿嚴(yán)杞曾做過(guò)考證：

及考黎城之境，西去縣五十里，鰲山有蒼龍；又五十余里，隴阜山有昭澤龍；西北二十里有嵐山龍；北去百二十里有石囤龍，相望五里間有蠟岡龍，皆能出云雨，而山洞之奇?zhèn)?，淵深最靈異者，昭澤爺。此黎城境內(nèi)之五龍，昔人合祠于此，故名。⑦（明）馬暾纂輯：《潞州志》卷11《黎城縣志·詞翰志》，收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第49頁(yè)。

縱觀黎城各類(lèi)龍王，五帝龍王作為國(guó)家正祀神祇，是中央皇權(quán)御宇天下的象征；昭澤龍王、嵐山龍王作為民間精英倍為崇奉的地方神靈，經(jīng)過(guò)朝廷一系列的調(diào)查，得以賜爵封號(hào)，列入祀典。朝廷以承認(rèn)當(dāng)?shù)厣竦o的權(quán)威性來(lái)作為地方精英協(xié)助縣令安定一方的回報(bào)，并在一定程度駕馭民間神祇，來(lái)掌握地方社會(huì)的脈搏。⑧[美]韓森著，包偉民譯：《變遷之神：南宋時(shí)期的民間信仰》，上海：中西書(shū)局，2010年，第100-101頁(yè)。而像蒼龍王、石囤龍王、蠟岡龍王等，雖然未能通過(guò)極為苛刻的圣化程序，但仍在民間廣受香火，各保一方。此外，昭澤龍王作為“外域之神”，得以在黎城傳播并成為影響最大之信仰，與自明代以來(lái)涌入大量的襄垣移民息息相關(guān)。外域文化在本邑的融合與流行成為黎城傳統(tǒng)社會(huì)的一大重要特征。

由此，從其祠祀的類(lèi)型特征可見(jiàn)，黎城各類(lèi)龍王的并存與合祀背后反映的實(shí)質(zhì)是：明清黎城社會(huì)處于一種由國(guó)家行政、民間傳統(tǒng)和移民文化等力量構(gòu)建的多元秩序互補(bǔ)共融的穩(wěn)定狀態(tài)，保障了地方的安定與發(fā)展。

第三、廟宇規(guī)模較大，廟宇地位較高。黎城龍王廟的規(guī)制可以分成三類(lèi)：一類(lèi)是規(guī)模較大的龍王廟，一般為一進(jìn)院落或二進(jìn)院落。其院落布局：最前面為龍池，深有丈許；其后為山門(mén)，前掛廟名匾額，后設(shè)倒坐戲臺(tái)，每年春祈秋報(bào)時(shí)敬神獻(xiàn)戲之用；再后為獻(xiàn)殿，擺設(shè)香案以供神靈；獻(xiàn)殿之后則為全廟中心的龍王殿；正殿左右設(shè)有耳房、偏殿，以供風(fēng)伯、雨神、馬王、牛王等司農(nóng)諸神；院落兩側(cè)建有東西廊房數(shù)楹，一供其余神靈顯圣之配殿，一為戲班香客歇腳之社房。此類(lèi)廟宇共有50座，為黎城龍王廟數(shù)量之最，且多為社廟，地位較高，為鄉(xiāng)村祭祀和活動(dòng)組織的中心。另一類(lèi)龍王廟則規(guī)模較小，多為單殿，一般面闊三楹，進(jìn)深四椽。此類(lèi)廟宇共有25座，在鄉(xiāng)村地位高低各異，多為鄉(xiāng)眾平日求雨捍災(zāi)之所，鮮有社事展開(kāi)。第三類(lèi)是作為神龕的龍王廟，共有11座，基本分布在黎城北部的玉泉鄉(xiāng)，多立于泉井旁。

從其規(guī)制特征可觀，黎城龍王廟規(guī)模及地位高大的背后反映的實(shí)質(zhì)是：明清時(shí)期黎城鄉(xiāng)村以具有社廟意義的“龍王廟”為核心，作為展開(kāi)一系列社事活動(dòng)和日常生活的運(yùn)行中心。

二、歷時(shí)性與共時(shí)性：作為社廟的龍王廟與鄉(xiāng)村歷史

社廟，不同于一般承載著民間信仰的場(chǎng)所，它還承擔(dān)著諸多集體活動(dòng)、公共事務(wù)。上黨地區(qū)的社廟早先為土地祭祀之所，因?yàn)闅夂颦h(huán)境變遷，自宋代開(kāi)始陸續(xù)向佛教結(jié)社和雨神崇拜轉(zhuǎn)變。這一時(shí)期對(duì)各色各樣雨神的塑造和崇拜成為上黨地區(qū)民間信仰的核心，①杜正貞：《村社傳統(tǒng)與明清士紳：山西澤州鄉(xiāng)土社會(huì)的制度變遷》，上海：上海辭書(shū)出版社，2007年，第14-15頁(yè)。區(qū)域性的社廟中心開(kāi)始形成。②如以屯留縣三嵕山為中心的三嵕廟、以陽(yáng)城縣北崦山為中心的白龍廟和析城山為中心的湯王廟、以鳳臺(tái)縣府城村為中心的玉皇廟、以壺關(guān)縣樹(shù)掌鎮(zhèn)為中心的二仙廟、以長(zhǎng)子縣為中心的崔府君廟等等。參見(jiàn)宋燕鵬《南部太行山區(qū)祠神信仰研究：618—1368》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2015年。黎城形成了以隴阜山為中心的昭澤王廟。明清以來(lái)，上黨地區(qū)社廟出現(xiàn)了明顯變化：社廟從中心向各村分散，開(kāi)始出現(xiàn)“村村有社廟”的現(xiàn)象。村莊社廟不僅規(guī)模最大，祀神最全，而且是全體村民春祈秋報(bào)的唯一場(chǎng)所，更是村中自治組織“社”之載體。③姚春敏：《清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織》，北京：人民出版社，2013年，第106-116頁(yè)。正是由于社廟的特殊性，日本學(xué)者平野義太郎由衷感慨其為“村落得以成立的根本的向心力”④轉(zhuǎn)引自麻慶國(guó)《家、分家——宗族與村落社會(huì)》，北京大學(xué)博士學(xué)位論文，1997年，第63頁(yè)。，因而，社廟歷史得以成為研究太行山鄉(xiāng)村社會(huì)變遷的最佳切片。

（一）社廟創(chuàng)修與鄉(xiāng)村演進(jìn)

“歷史在很大程度上是數(shù)目的問(wèn)題。”⑤[英]E.H.卡爾著，陳恒譯：《歷史是什么？》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2017年，第139頁(yè)。明清黎城可考龍王社廟共有55座，其中有確切創(chuàng)修時(shí)間記載的有48 座。僅從單個(gè)社廟入手，很難看到區(qū)域性、整體性、結(jié)構(gòu)性的變化和發(fā)展。但將其譜系化整理后，可發(fā)現(xiàn)社廟興廢與鄉(xiāng)村欣榮的高度融通。

從空間上看，社廟空間遞進(jìn)與鄉(xiāng)村演進(jìn)方向相重合。

圖一 漳源鄉(xiāng)南部村域圖

漳源鄉(xiāng)南部地區(qū)（即今西仵鄉(xiāng)和程家山鄉(xiāng)）西部為濁漳河谷流域區(qū)，地勢(shì)平坦，包括西水洋、東水洋、隔道、趙店、隆旺、路堡、北流、南堡、王曲①明嘉靖八年設(shè)置平順縣，將王曲等五里并入。等九村。中部為低山丘陵區(qū)，地形開(kāi)闊，包括程家山、張家山兩村。西部為黃土高山區(qū)，溝壑縱橫，包括蟬黃、鳳子駝、段家莊、高家腳、寨腦、暴家腳等六村。該區(qū)域的地貌特征基本上類(lèi)似于黎城全境，因而極具典型特征。這些村莊幾乎村村都建有龍王廟，且基本為社廟。從各廟創(chuàng)建時(shí)間來(lái)看，西部河谷八村在清前期，甚至金元時(shí)期就已創(chuàng)立。路堡村圣源王廟建于元延祐二年（1315）、王曲村龍祥觀建于元至正十一年（1351）、隆旺村五龍廟創(chuàng)建于清康熙四十九年（1710）②參見(jiàn)無(wú)題名（創(chuàng)修施地碑），元延祐二年立石，碑存山西長(zhǎng)治市黎城縣程家山鄉(xiāng)路堡村圣源王廟內(nèi)；（明）馬暾纂輯：《潞州志》卷11《黎城縣志·祠廟志》，收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第26頁(yè)；無(wú)題名（捐銀碑），道光十五年立石，碑存山西長(zhǎng)治市黎城縣程家山鄉(xiāng)隆旺村五龍廟內(nèi)。等；中部程家山、張家山村兩村龍王廟分別建于清中期乾隆三十二年（1767）、嘉慶二十一年（1816）③參見(jiàn)無(wú)題名，嘉慶十三年立石，碑存山西長(zhǎng)治市黎城縣程家山鄉(xiāng)程家山村昭澤龍王廟內(nèi)；《創(chuàng)建龍王廟并永禁賭博碑記》，嘉慶二十四年立石，碑存山西長(zhǎng)治市黎城縣程家山鄉(xiāng)張家山村昭澤龍王廟內(nèi)。；東部高山六村建廟時(shí)間則主要在稍晚的清中后期。以建廟時(shí)間劃分，可以看到社廟空間隨時(shí)間從河谷向丘陵再到高山的遞進(jìn)過(guò)程。再來(lái)看明清以來(lái)黎城鄉(xiāng)村的數(shù)量變化。據(jù)明弘治《黎城縣志》記載，嘉靖八年（1529）前，黎城分為四鄉(xiāng)104村，其中漳源鄉(xiāng)27村，西部河谷九村除隔道以外均已存在；中部?jī)纱搴蜄|部六村均尚未形成村莊規(guī)模。④（明）馬暾纂輯：《潞州志》卷11《黎城縣志·閭里志》，收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第23頁(yè)?？滴跷迥辏?666），全縣分為四鄉(xiāng)115村，其中漳源鄉(xiāng)17村，情況如舊。光緒九年（1883），全縣分為四鄉(xiāng)204村，其中漳源鄉(xiāng)73村（原析出平順五美里27村復(fù)歸黎城），西部隔道、中部程家山、張家山、東部蟬黃六村均已成形。以鄉(xiāng)村形成劃分，可以看到聚落空間也是從河谷向丘陵再到高山的演進(jìn)過(guò)程。由此可見(jiàn)，社廟空間與鄉(xiāng)村演進(jìn)在空間上相互重合。

因此，通過(guò)龍王社廟的空間遞進(jìn)規(guī)律可以清晰地梳理出：明清時(shí)代背景下黎城社會(huì)聚落生成和鄉(xiāng)村發(fā)展圍繞占用、尋找和挖掘“水源”為中心的演進(jìn)路徑以及實(shí)物證例。黎城早期聚落文明基本上是沿南部、北部的河谷流域以及中部各大泉域分布，長(zhǎng)期以來(lái)形成了較為穩(wěn)定和舒適的生活社區(qū)；清中后期以來(lái)，社會(huì)急劇變化，新生聚落不斷由南部的濁漳河流域向西部、東部更具縱深的低山丘陵，再至危聳峭立的高山荒嶺演進(jìn)，由北部的清漳河流域向西北山地演進(jìn)；由中部的密集泉域向四周的綿延丘陵演進(jìn)；由東部的平坦盆地向北部的三大溝壑演進(jìn)。這種方式有利于幫助研究者進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)區(qū)域社會(huì)發(fā)展脈絡(luò)的認(rèn)識(shí)和掌握。

從時(shí)間上看，社廟創(chuàng)修歷程與鄉(xiāng)村發(fā)展階段相吻合。

社廟的創(chuàng)修分為創(chuàng)建和重修兩種。經(jīng)筆者統(tǒng)計(jì)，宋代以來(lái)，黎城龍王社廟有詳細(xì)年代記錄的創(chuàng)修次數(shù)為68次。這些數(shù)據(jù)雖然不能被視為準(zhǔn)確的統(tǒng)計(jì)，但還是能夠反映出黎城龍王社廟建設(shè)的趨勢(shì)和特征。具體如下（見(jiàn)表2）：

表2 黎城龍王社廟歷代創(chuàng)修統(tǒng)計(jì)

黎城龍王社廟按其創(chuàng)修時(shí)間來(lái)看，主要集中在“清中后期——民國(guó)”這一階段。

社廟有其自身的發(fā)展過(guò)程。例如漳源鄉(xiāng)巖井村龍王廟，建于宋咸平五年，其與常春寺“互相毗連，龍虎巍峨，盤(pán)踞街心”，明弘治七年（1494）重修時(shí)，將二廟合而為一?？滴跷迨辏?711）又再次重修，建“正殿六楹、陪殿五楹、樂(lè)樓三楹、東西廊房十五楹”①《重修常春寺龍王廟碑志》，見(jiàn)王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第468頁(yè)。，成為該村社廟。隴阜鄉(xiāng)平頭村庵澤廟也屬于這種情況。

清中后期之前，各村龍王社廟創(chuàng)修規(guī)模一般都不大，多為單殿或者一進(jìn)院落；修建方式主要以村莊自修為主；修廟周期較短，一般在2—5年；社廟特征并不明顯。如隴阜鄉(xiāng)城南村于金大定年間創(chuàng)建嵐山廟一所，明宣德八年（1433）重修“正殿三楹、廊廡兩翼”②《重修嵐王廟記》，見(jiàn)王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第54頁(yè)。；漳源鄉(xiāng)隆旺村于康熙四十九年（1710）創(chuàng)修五龍廟單殿一所等等。

清中后期之后，各村龍王社廟創(chuàng)修規(guī)模都陸續(xù)擴(kuò)大，形成多進(jìn)院落體系；修建方式也變?yōu)榇迩f自修與募化兼濟(jì)；修建周期變長(zhǎng)，一般在6—10年左右，社廟特征明顯。城南村爰集五村公議，于道光十六年（1836）重修嵐山廟，“創(chuàng)修殿廊數(shù)十間”③《重修碑記》，見(jiàn)王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第272頁(yè)。；隆旺村于乾隆三十八年（1773）重修五龍廟，“補(bǔ)修大殿一座、廊房五間、戲樓三間，石岸兩璧，功歷數(shù)年而始成”①《重修五龍圣殿碑》，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第199頁(yè)。；蟬黃村于光緒三年（1877）重修龍王廟，“村眾共發(fā)虔心。僉曰唯命。于是捐積錢(qián)糧，興工于丙寅，越十余年至丁丑歲而告厥成功”②《創(chuàng)建副殿廊房挪移樂(lè)樓重修馬棚挑鎏麻池碑記》，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第339頁(yè)。，創(chuàng)建副殿廊房，挪移樂(lè)樓，重修馬棚，挑鑿麻池，廟宇金碧輝煌，煥然一新。

由此可見(jiàn)，龍王社廟的大規(guī)模創(chuàng)修始于清中后期。從康熙五年（1666）到光緒九年（1883）的200余年間，黎城全縣村莊數(shù)量由115村發(fā)展到204村，大約比原來(lái)增加了44%。清中后期，隨著黎城鄉(xiāng)村社會(huì)的迅速發(fā)展，村莊數(shù)量不僅快速增加，村莊的發(fā)展也日趨興盛，捐施工額巨大。

（二）社神功能與區(qū)域特點(diǎn)

根據(jù)不同地域的地貌特征和用水類(lèi)型的組合方式，黎城可分為河谷流域區(qū)、盆地泉域區(qū)、丘陵井域區(qū)以及高山池域區(qū)四大社區(qū)。由表1 可知，昭澤龍王作為黎城最為普及的龍王，在不同區(qū)域內(nèi)，享有著相同神圣中的社神地位；卻也在相同神力下，表現(xiàn)出不同區(qū)域內(nèi)的社神威靈。

黎城河谷流域區(qū)主要包括：隴阜鄉(xiāng)南部（今上遙鎮(zhèn)南部）和漳源鄉(xiāng)南部（今西仵鄉(xiāng)、程家山鄉(xiāng)西部一帶）濁漳河流域區(qū)以及玉泉鄉(xiāng)北部（今黃崖洞鎮(zhèn)東南部）清漳河流域區(qū)，約占全邑面積的11%。這一地區(qū)昭澤龍神突出的功能表達(dá)是“鎮(zhèn)河捍患”。

此種神力緣自昭澤王生前“驅(qū)妖降龍”的傳說(shuō)。相傳昭澤王焦方，其祖父皆以陰陽(yáng)術(shù)數(shù)服田為業(yè)，母楊氏，亦有陰騭于人，世居襄垣。后遇仙人，授以神符，此后周游各地，屢傳神跡：

“東北山有一穴，內(nèi)藏五狐為祟，王逐之，就其中居焉，命之‘五狐穴’。乾寧元年（894），壁底等村水驟發(fā)，漂民田廬無(wú)算。乾寧四年（897），縣西蛇妖為患，王俱用符退水，而民俱獲安?！种燒埳剿杏醒笸醭?。王用符投水，不旋踵而妖除。又同游北洞，洞與遼陽(yáng)界相接，洞中蛟龍繞集，妖氣逼人，常驚怖股慓。王則欣然，謂：是天設(shè)之以俟我者。又于石中得古劍一口……天福二年（937），上黨妖魔為害，時(shí)太守王祐延王治之，妖遂息?！雹蹏?yán)用琛、魯宗藩修，王維新、連篤敬等纂：《襄垣縣志》卷4《雜傳》，1928年鉛印本。

可見(jiàn)，民間最初對(duì)昭澤王的形象塑造基本上是一個(gè)降妖除怪的道者形象，由于其主要活動(dòng)在濁漳河流域一帶，所遇之妖魔多為水妖之類(lèi)。古人常以河水洪災(zāi)為妖魔作祟所致，因而昭澤王成為鎮(zhèn)壓漳河水患的最佳神選。更有甚者如隴阜鄉(xiāng)正社村民對(duì)其皆以“溢海龍王”命之。④《重修碑記》，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第404頁(yè)。

濁漳河為典型的山區(qū)河流，含砂量大，屬常年性河流，枯水期淺灘可徒涉過(guò)河，汛時(shí)即夾帶大量泥沙、塊石湍急而過(guò)。每到七、八月份，凡遇大雨即河水暴漲，山洪頻發(fā)。水災(zāi)水患之載隨處可見(jiàn)：“隆慶四年（1570）庚午六月十二日夜初刻，東南西北四河皆大水。其西河坊決水，自南關(guān)延慶寺后溢出，平地高數(shù)尺，圮壁沉灶浮甑，漂沒(méi)房屋，淹死者甚多”⑤（清）程大夏修，李御、李吉纂：《黎城縣志》卷2《紀(jì)事》，收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第132頁(yè)。；“元亨渠……清光緒二十九年（1903）路堡村貢生路步月提倡開(kāi)鑿，光緒三十二年（1906）渠成……近年漳水大漲，全渠沖毀，并壞田數(shù)十畝，奉令蠲除糧賦，必再行修浚始能灌溉”①吉夢(mèng)庚等修，楊永昌等總纂：《黎城縣志》卷2《溝渠考》，收錄于劉書(shū)友主編《黎城舊志五種》，北京：北京圖書(shū)館出版社，1996年，第362頁(yè)。等等。

從社神“鎮(zhèn)河捍患”的功能表達(dá)可以看到，河谷流域區(qū)坐擁水利的同時(shí)也飽受水災(zāi)，對(duì)水資源的利用與防患是這一區(qū)域的突出特征。

黎城盆地以玉泉鄉(xiāng)孔家峧村為中心，村北為盆地泉域區(qū)，主要包括玉泉鄉(xiāng)北部（今西井鎮(zhèn)、黃崖洞鎮(zhèn)一帶）地區(qū)，地表水豐富；村南為丘陵井域區(qū)，主要包括玉泉鄉(xiāng)南部（今洪井鄉(xiāng)、黎侯鎮(zhèn)西北部一帶）、平賢鄉(xiāng)西部（今停河鋪鄉(xiāng)）等地區(qū)，地下水豐富，約占全邑面積的31%。這一地區(qū)昭澤龍神突出的功能表達(dá)是“聚水生河”。

此種神力緣自昭澤王生前“指水成行”的傳說(shuō)。相傳昭澤王云游四方，“一日，游至漏巖泉，見(jiàn)眾婦人浴不潔之衣，曰此水不可穢投，遂指水南行，水遂南。”②嚴(yán)用琛、魯宗藩修，王維新、連篤敬等纂：《襄垣縣志》卷4《雜傳》，1928年鉛印本。盆地村莊多附泉眼或井眼而聚。昭澤王廟亦多分布于泉眼周遭，建在村外，規(guī)模不大，遠(yuǎn)離社事，只保其水潺潺不息、惟庇其民隨給隨足。

從社神“聚水生河”的功能表達(dá)可以看到，盆地泉域區(qū)和丘陵井域區(qū)自然環(huán)境幽美，依泉而聚，鑿井為生是這一區(qū)域的突出特征。

黎城高山池域區(qū)主要包括：隴阜鄉(xiāng)北部（今上遙鎮(zhèn)北部）的亞高山區(qū)、漳源鄉(xiāng)北部（今黎侯鎮(zhèn)西部、程家山鄉(xiāng)東部一帶）和平賢鄉(xiāng)（今東陽(yáng)關(guān)鎮(zhèn)）中山區(qū)等地區(qū)，約占全邑面積的58%。這一地區(qū)昭澤龍神突出的功能表達(dá)是“興云布雨”。

此種神力緣自昭澤王死后“應(yīng)雨靈驗(yàn)”的一系列傳播：

“王享年三十有四，歿之后代有顯應(yīng)……開(kāi)運(yùn)二年（945），旱魃為災(zāi)，凡謁洞求雨者應(yīng)如響，后來(lái)求雨自此始。天福四年，加封為顯圣公。宣和元年，加封為昭澤王。元世祖南征渡海時(shí)，見(jiàn)王陰，為之助師旋，遂加封曰海瀆王?！雹蹏?yán)用琛、魯宗藩修，王維新、連篤敬等纂：《襄垣縣志》卷4《雜傳》，1928年鉛印本。

由此開(kāi)始，昭澤王形象已經(jīng)完成從一位神通道長(zhǎng)向云雨龍王的轉(zhuǎn)化，成為通俗意義的昭澤龍王。

從社神“行云布雨”的“本職”功能表達(dá)可以看到，高山洪域區(qū)是典型的太行山干旱區(qū)，對(duì)水資源的節(jié)水與用水是這一區(qū)域的突出特征。

三、太行山鄉(xiāng)村社會(huì)：以“水”為中心的生活方式

對(duì)黎城龍王社廟進(jìn)行譜系化的考察，不僅能從社會(huì)外部來(lái)把握長(zhǎng)時(shí)段中太行山鄉(xiāng)村聚落的時(shí)空演進(jìn)，還可以從社會(huì)內(nèi)部去探析明清以來(lái)太行山區(qū)域的運(yùn)行機(jī)制。明清以來(lái)，在對(duì)水資源的不斷認(rèn)識(shí)、開(kāi)發(fā)和利用中，太行山鄉(xiāng)村社會(huì)逐漸形成了一套以“水”為中心的組織化、儀式化和規(guī)約化的生活方式。

（一）水利組織與生活用水

水資源作為傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中最為重要的公共資源之一，其開(kāi)發(fā)和使用也必然由鄉(xiāng)村公共性的水利組織統(tǒng)籌負(fù)責(zé)。在太行山地區(qū)，這樣的組織多由“社”來(lái)?yè)?dān)任，其中既有一個(gè)村莊內(nèi)部分屬不同利益群體的“一村幾社”體制，也有超越村莊“多村多社”式的區(qū)域聯(lián)合，更出現(xiàn)專(zhuān)門(mén)化的渠社組織①如西仵村土地廟內(nèi)有一通施銀碑（無(wú)題名），咸豐年刊立，碑陰后出現(xiàn)有“古渠社”這樣的水利組織。。根據(jù)黎城不同的用水方式，其水利組織大致有三種類(lèi)型。

第一種是處于黎城河谷流域區(qū)和盆地泉域區(qū)，采用引河灌溉和引泉灌溉的水渠組織。明清以來(lái)，黎城主要水渠有3 條：引源泉水灌田六百余畝的源泉渠、引北寺水灌田千余畝的看后渠、引清漳水灌田五百余畝的清泉渠。黎城對(duì)水渠的利用早從金大定年間就已開(kāi)始，主要以泉水灌溉為主。但受限于區(qū)域社會(huì)發(fā)展、技術(shù)手段落后等因素，黎城至清末才開(kāi)始圍繞濁漳河流域開(kāi)展較大規(guī)模的水渠建設(shè)，修筑了漳源渠和元亨渠。

漳源渠由西水洋村鄉(xiāng)紳張景曾提倡開(kāi)鑿，修成于1919年。自西水洋村西北濁漳北岸石門(mén)頭起，分內(nèi)、中、外三渠，東經(jīng)東水洋、隔道二村，至趙店鎮(zhèn)南池旁止，約長(zhǎng)九里余，共灌田一千三百余畝。今存于西水洋村昭澤王廟內(nèi)的漳源首渠規(guī)條碑②無(wú)題名（漳源首渠規(guī)約碑），民國(guó)間立石，碑存山西長(zhǎng)治市黎城縣西仵鄉(xiāng)西水洋村昭澤王廟內(nèi)。為探究黎城水利組織的管理與運(yùn)行提供了重要線索。

漳源首渠由西而南，以西水洋村居首，因南區(qū)舊為漳源鄉(xiāng)，而路堡渠又在下游，故以此定名。該渠自西水洋西北界之石門(mén)起，至趙店村南池止。其上游為干渠，下流支為里、中、邊三渠。中渠又支為四，邊渠支為二。干渠均寬六尺，支渠各寬三尺。

其管理機(jī)構(gòu)由渠長(zhǎng)、會(huì)計(jì)員、干事員、工頭、巡渠、監(jiān)閘、當(dāng)差等構(gòu)成。設(shè)渠長(zhǎng)、會(huì)計(jì)員各一人，均由有本村土地之花戶中推舉產(chǎn)生。渠長(zhǎng)任期一年，可連任，總理全渠事務(wù)及監(jiān)察違規(guī)人等，“如其人跳梁跋扈、不受罰則者得送報(bào)縣嚴(yán)懲”。會(huì)計(jì)員任期一年，不得連任，主要管理錢(qián)項(xiàng)出入、花戶按畝起工、水渠應(yīng)用什物以及各項(xiàng)簿記等；設(shè)干事員八人，工頭二十五人，均由各村花戶中輪流派充。干事員任期一年，不得連任，經(jīng)管各村錢(qián)項(xiàng)、估量工程及其他一切事宜。工頭專(zhuān)司修筑，用工若干，督率花戶按畝派工等事宜；渠長(zhǎng)雇傭巡渠、監(jiān)閘、當(dāng)差各一人。巡渠巡查渠堰倒塌及違章盜水、私放牛羊、折傷樹(shù)枝等一切事宜。監(jiān)閘則監(jiān)理各口閘板啟閉時(shí)間，及保存一切公用物件。當(dāng)差聽(tīng)渠長(zhǎng)指揮，召集各員，分送工帖及催工催款各事宜。管理會(huì)于每年陰歷二月初一日召開(kāi)一次，主要催收各村地畝及驗(yàn)看本年工程大小。

第二種是處于黎城丘陵井域區(qū)，采用地下汲溉的水井組織。黎城的水井組織不僅在村莊內(nèi)部廣布，部分較大的水井還成為區(qū)域性的用水中心，像玉泉鄉(xiāng)的西井、洪井等以井命名的村莊還最終發(fā)展成為地域的中心（今分別為西井鎮(zhèn)和洪井鄉(xiāng)鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府駐地）。

對(duì)于石厚土薄，難以掘井的村莊而言，常常通過(guò)對(duì)鄰村淘壘水井工程中，以“計(jì)戶出費(fèi)”“幫工帖米”的方式來(lái)獲得用井權(quán)。村莊之間因?yàn)樗Y源的共同占有、管理、分配、使用等問(wèn)題既有和諧共處，也有矛盾沖突，在長(zhǎng)期實(shí)踐中，最終形成較為合理的用水制度。③胡英澤：《鑿井而飲：明清以來(lái)黃土高原的生活用水與節(jié)水》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2018年，第100頁(yè)。玉泉鄉(xiāng)郭家莊、上駱駝、谷聯(lián)三村相連，均為缺水之區(qū)，曾在乾隆三十三年（1768）至四十六年（1781）間，圍繞東、西二井的使用權(quán)展開(kāi)了常年的爭(zhēng)奪，最后在官府的數(shù)次介入與判訟下才得以最終解決。①《駱駝等村汲水訟案判碑記》，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第204頁(yè)。案件始末詳見(jiàn)下文。村莊內(nèi)部的水井亦有私井和義井之分。私井為私人所有，他人不得任意使用。義井歸村社所有，淘壘之資由社內(nèi)供給。如隴阜鄉(xiāng)后莊村重淘義井時(shí)，“社內(nèi)出貨，禮物：羊一頭、酒一抬、紅□疋、□四盤(pán)。鼓樂(lè)相送?！雹凇吨靥詨疚骶洝?，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第107頁(yè)。

第三種是處于黎城高山池域區(qū)，采用建池蓄溉的水池組織。黎城大多數(shù)村莊處于山區(qū)之中。引洪灌溉雖然很大程度解決了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的問(wèn)題，但滿足人畜各類(lèi)日常生活用水的，是水池的修建。山區(qū)“生活用水圈”③參見(jiàn)胡英澤《鑿井而飲：明清以來(lái)黃土高原的生活用水與節(jié)水》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2018年，第275頁(yè)。的形成與運(yùn)行與水井類(lèi)似。以玉泉鄉(xiāng)洪井村為例，有一通題名《挖池碑記》的石碑，刊立于乾隆四十四年（1779），碑文摘錄如下：

黎邑之西北二十里許洪井村，石厚土薄，難以掘井，惟鑿池注水由來(lái)舊矣。第日久壅塞、土石漸積，不為之勤掏而重挖之，是無(wú)池也，因以無(wú)水。無(wú)水也，而又何以給數(shù)百家之用。所以本村老幼按戶計(jì)口，出來(lái)庸工，合眾心以成一心。斯流水聚為池水，然池掏一尺，水容亦一尺。故本村掏池，本村吃水，而外村不掏池，外村即無(wú)以吃水也。水池是故四鄰諸村意欲吃水，應(yīng)于興工之日須皆效力而并捐粟，無(wú)如人心不齊，難以概論。姑即其素所已行者而言之，吳家峧地實(shí)連接，儲(chǔ)工出米，合本村為計(jì)算。石橋背路途較遠(yuǎn)，做工不便，公議止于出米。至于橫嶺莊亦去相近，而有訟在案，捕庭親批合同為憑，三村雖名不同而總偶洪井村費(fèi)用，惟洪河村挖井之工米不出，硬欲吃水擔(dān)運(yùn)，故兩村交爭(zhēng)，遂成爭(zhēng)訟，蒙□李老爺仁明斷處：幫工貼米吃水；不幫工貼米不吃水。于是，公案定而人心服，速被具結(jié)，自言永不在此池吃水……自此以后，凡我鄉(xiāng)鄰尚其鑒諸，猶恐空言無(wú)據(jù)，故言碑刻石，以志不朽。④《挖池碑記》，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第203頁(yè)。

以洪井村為中心的“生活用水圈”，主要包括了位于村東三里的吳家峧村、村北五里的橫嶺莊以及七里的石橋背村。水池的修建以洪井村鄉(xiāng)民為主體，按戶庸功，挖掘水池。另外三村或效力捐粟，或只出米，抑或提供村費(fèi)，以各自的形式參與了水池的修建，最終獲得了水權(quán)的使用，由此“本村掏池本村吃水”、“外村幫工貼米外村吃水”的用水原則得以形成。隨著距離洪井村最近的洪河村對(duì)此挑戰(zhàn)的失敗，該原則得到官方承認(rèn)，正式確立起來(lái)。

此外，穿鑿旱井也是對(duì)黎城山區(qū)村莊修池蓄水常見(jiàn)的一種補(bǔ)充方式。⑤旱井的穿鑿主要分布在平賢鄉(xiāng)（今東陽(yáng)關(guān)鎮(zhèn)）諸村的高山深溝之中。在筆者田野調(diào)查之中發(fā)現(xiàn)，時(shí)至今日，東陽(yáng)關(guān)東溝五村之用水仍然沿用著“靠天吃飯”的旱井蓄水傳統(tǒng)，高聳的地形和高昂的成本使鄉(xiāng)民無(wú)法實(shí)現(xiàn)或難以承受自來(lái)水的給今天鄉(xiāng)村生活帶來(lái)的諸多便利。山區(qū)用水環(huán)境之惡可見(jiàn)一斑。

（二）求雨儀式與生活權(quán)利

太行山地區(qū)不僅有著多樣的水利組織，還存在一系列與水有關(guān)的活動(dòng)儀式。在黎城民間日常社事活動(dòng)中，組織最嚴(yán)、規(guī)模最大、影響最廣的是向司雨之神的祈雨儀式。以漳源鄉(xiāng)趙店村為例。

從祈雨的主體來(lái)看，村民祈雨受到嚴(yán)格限制?！傍Q鐘祈雨，所以驚眾，如果事不得已，須秉虔誠(chéng)與社公議?！贝送?，鳴鐘條件也有明確限定，鳴鐘人必須擁有地畝，而且村內(nèi)三社人同在方可鳴鐘。

從祈雨的過(guò)程來(lái)看，鳴鐘者不論幾人，都需要請(qǐng)來(lái)香首（即社首），與其在殿內(nèi)鋪設(shè)草袋，挨次跪香。禮畢后，由香首挑選若干精明能干之人安排祈雨諸項(xiàng)事宜。執(zhí)事人必須聽(tīng)從香首派遣，不得任怠擺調(diào)。廟內(nèi)執(zhí)事設(shè)取水三人，監(jiān)香四人，沿廟焚香四人，寫(xiě)對(duì)、貼對(duì)二人，作早表一人，柳棍二人，跴旱取水點(diǎn)名一人，內(nèi)巡風(fēng)二人，總催一人，總理廟事廟貌；廟外執(zhí)事設(shè)外巡風(fēng)三社各一人，抬架八人，抬香桌二人，賃旗傘佃錢(qián)一人，擔(dān)水三人，沿路焚香二人，伐柳二人，把門(mén)二人，鑼鼓旗傘共十六人，伴駕二人，借鑼一人，統(tǒng)隨雨神出巡。

從祈雨的結(jié)果來(lái)看，“社內(nèi)祈過(guò)一次，再有鳴鐘，令其虔誠(chéng)自禱，社內(nèi)不管。如能成功，社內(nèi)獻(xiàn)戲謝雨，賞酒飯一桌，每人紅一匹。”①《祈雨條規(guī)并序》，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第337頁(yè)。

由此可見(jiàn)，將社員的個(gè)體行為與村社的集體活動(dòng)緊密結(jié)合是黎城民間儀式的一大顯著特點(diǎn)。社員的個(gè)人意愿在社事活動(dòng)中得到滿足，社員的個(gè)人品質(zhì)在社事組織中得到彰顯，而社員的個(gè)人權(quán)利最終在社事儀式中得到承認(rèn)。

（三）鄉(xiāng)規(guī)民約與生活秩序

神道設(shè)教是中國(guó)社會(huì)常見(jiàn)的一種社會(huì)教化手段，社會(huì)治理者常利用百姓“畏人畏法不如畏神之心深切”的心理，將諸多鄉(xiāng)規(guī)民約勒石于太行山鄉(xiāng)村社廟中，既為教化鄉(xiāng)民，培育鄉(xiāng)風(fēng)；亦為鞏固鄉(xiāng)里，維持秩序。黎城龍王廟內(nèi)現(xiàn)存大量的鄉(xiāng)規(guī)民約碑，可分為兩類(lèi)。

一類(lèi)是以“水事”為中心的鄉(xiāng)規(guī)民約碑，從內(nèi)容的豐富性來(lái)看，包括了求水、吃水、用水、分水等一系列水事要素；從規(guī)約的效力性來(lái)看，又包含了規(guī)約、禁約、判訟等遞進(jìn)性約束效力。由于前文已提到大量關(guān)于求水、吃水的規(guī)約內(nèi)容，故這里不再贅復(fù)。重點(diǎn)以用水和分水的判訟碑為例進(jìn)行討論。

判訟碑是在民間自行調(diào)解無(wú)效狀態(tài)下代表官方意志的一種強(qiáng)制性決斷，具有最高的約束效力。前文提到的玉泉鄉(xiāng)郭家莊、上駱駝、谷聯(lián)三村汲水訟案判碑最有代表性。案件始末如下：

三村先前一直共用東、西二井，由于郭家莊離河較近，所以鄉(xiāng)民汲水被定在水量較少的西井；而上駱駝、谷聯(lián)二村，離河較遠(yuǎn)，因此二村共汲水量較多的東井，積累為習(xí)。乾隆三十三年（1768），由于受到旱災(zāi)影響，傳統(tǒng)被打破，郭家莊村民開(kāi)始紛紛在東井汲水，形成三村爭(zhēng)水的局面。上駱駝鄉(xiāng)紳李廣明“率由舊章”，控結(jié)郭家莊違規(guī)之舉，并于東井旁立石記之。郭家莊村民郭伏廣因不堪指斥，將碑毀壞。乾隆四十四年（1779），知縣李為□復(fù)蒞，廣明具控前情。在查明原委后，李知縣作出如下判決：

李廣明私立碑記，郭伏廣不稟官究查，輒行打毀，如初，鄉(xiāng)愚存寬允究□后，上駱駝、東井水多之，準(zhǔn)郭家莊村均用。水缺之時(shí)只準(zhǔn)上駱駝與谷聯(lián)莊汲飲，郭家莊村民只許在西井汲水。毋許在東井爭(zhēng)汲。倘敢抗違，許上駱駝二村指名控□再造，遵依附卷，給刻立碑，以垂永遠(yuǎn)可也。②《駱駝等村汲水訟案判碑記》，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第204頁(yè)。

官府以東井水量之盈缺來(lái)劃定三村汲水方案，但由于其標(biāo)準(zhǔn)難以把控，紛爭(zhēng)仍舊不止。乾隆四十六年（1781），繼任知縣姚金直接劃定三村在東井的汲水日期：“每逢一、四、七日谷聯(lián)莊村汲?。蝗?、六、九日郭家莊汲??；二、八、五、十日駱駝村汲取。毋許擾越爭(zhēng)競(jìng)，立石永遠(yuǎn)遵行外?！雹佟稏|井泉水?dāng)喾直洝?，?jiàn)王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第206頁(yè)。至此，東井三村爭(zhēng)水案才得以告終。

另一類(lèi)是以“社事”為中心的鄉(xiāng)規(guī)民約碑，內(nèi)容涉及禁賭、禁牧、禁伐、禁山等方面。典型的像道光三十年（1850），立石于漳源鄉(xiāng)鳳子駝村龍王廟內(nèi)的禁約碑，規(guī)定：

合社公議，嚴(yán)禁賭博，倘有犯者，罰戲三日，罰錢(qián)三千文。授賭之人得錢(qián)一千五百文，入社一千五百文。倘有不遵者稟官究治重議。嚴(yán)禁麥苗一切大小樹(shù)株，罰頭開(kāi)列于后。

一、羊群入地者罰錢(qián)三千文。

二、驢、牛、騾、馬入地者罰錢(qián)三百文。

三、損伐樹(shù)株者罰錢(qián)三百文。有人拿住者得錢(qián)一半，入社一半。倘有不遵者，稟官究治必禁。榆條有割的，一擔(dān)者罰錢(qián)四百文，有成捆者罰錢(qián)二百文。此錢(qián)入社一半，爭(zhēng)住者得一半。如有不遵者亦照上治。②無(wú)題名（禁約碑），見(jiàn)王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第294頁(yè)。

除村社內(nèi)部的禁約外，還有區(qū)域性的規(guī)約禁制。漳源鄉(xiāng)墳峧村與河北涉縣相鄰，明清以來(lái)常有涉縣貧雇農(nóng)來(lái)此務(wù)農(nóng)，并趁機(jī)落戶。隨其不斷發(fā)展壯大，墳峧村行政仍屬黎城，但山頭及大片耕地卻歸屬于涉縣。明萬(wàn)歷二十一年（1593），墳峧村前山頭建龍王廟一座，為涉縣郝家莊所有。黎城百姓常來(lái)廟中祈雨，殺豬宰羊，在廟內(nèi)燒火做餐。其燃料取之于周遭山林，久而久之樹(shù)木稀少，引起郝家莊山主的不滿，于是在此山立碑，宣布鄉(xiāng)約，禁伐山林。③參見(jiàn)《涉縣為禁約事通知》，王蘇陵主編《三晉石刻大全·長(zhǎng)治市黎城縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第100頁(yè)。碑文大致內(nèi)容可辨，但由于漫漶嚴(yán)重，故文中未附碑文。但由于鞭長(zhǎng)莫及，屢禁不止，至民國(guó)年間，該山已成為荒山禿嶺。

傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)下“龍王”的無(wú)比靈力與無(wú)上威嚴(yán)，也使得龍王社廟成為黎城鄉(xiāng)村社會(huì)的教化圣地與秩序中心。

結(jié) 語(yǔ)

黎城地處太行山腹地，是太行山非常典型的一個(gè)山間盆地區(qū)。本文以“龍王社廟”作為探究明清黎城區(qū)域社會(huì)發(fā)展的切入點(diǎn)和視角，分別從社會(huì)的外部特征和內(nèi)部機(jī)制兩個(gè)方面探究，揭示了明清以來(lái)黎城以“水資源”為中心的社會(huì)發(fā)展脈絡(luò)。民間對(duì)水資源的訴求促成了龍王信仰在黎城的普遍興盛，龍王廟遍布全境，且地位崇高；因水資源的差異，借龍王功能的不同表達(dá)而反映河谷流域、盆地泉域、丘陵井域、高山池域等區(qū)域發(fā)展特點(diǎn)；對(duì)水資源的利用最終形成了一套由內(nèi)而外的，以組織束身、以?xún)x式束心、以規(guī)約束行為核心的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制與日常生活。黎城的社會(huì)發(fā)展模式，對(duì)進(jìn)一步豐富和深化明清以來(lái)太行山鄉(xiāng)村社會(huì)研究提供了一種有益的視角與經(jīng)驗(yàn)。